Ares – bog rata i bitke

Mit i genealogija

Hesiod u «Teogoniji» (stihovi 921 do 923) navodi Aresa kao sina Zeusa i Here, brata Hebi i Ejlejtiji. Time Ares pripada prvoj generaciji bračno začete olimpske djece, za razliku od bezbrojnih izvanbračnih Zeusovih potomaka.

Ovaj genealoški položaj se u istraživanjima tumači kao naznaka starijeg, predhomerskog poštovanja boga: da je Ares bio samo negativna slika, tradicija ga ne bi označila kao zakonitog glavnog sina.

Aresova ljubavnica je Afrodita, s kojom rađa izvanbračnu djecu Erosa, Anterosa, Foba (strah), Dejma (užas) i Harmoniju. Ova veza u poznatoj Demodokovoj pjesmi iz «Odiseje» (VIII, 266 do 366) prikazana je kao preljubnička afera; starije, nehomerske tradicije poznaju je pak kao legitimnu vezu.

Vjenčanje Kadma i Harmonije, koje opisuje Apolodor (III, 4, 2), postaje uzorni božanski svadbeni obred za tebansku kraljevsku dinastiju i čini Aresa pradjedom jedne od najvažnijih grčkih plemićkih kuća.

Iz veza sa smrtnim ženama nastaju trački heroji Diomed (kralj konja koje su jele ljude), Kiknos (kojeg je ubio Herakle), Terej (kralj Daulide), Flegija (otac Koronide i djed Asklepija), Enomaj (otac Hipodamije) te kraljica Amazonki Pentesileja, koja se u Trojanskom ratu bori na trojanskoj strani.

Aresovo potomstvo je stoga iznadprosječno nasilno, što potvrđuje genealošku funkciju boga kao pradjeda okrutnih heroja.

Mikenski zapisi na Linearu B iz Knosa spominju boga «a-re», čija identifikacija s Aresom je vjerojatna, ali ne posve sigurna. Zapisi upućuju na primatelja jednostavnih žrtava, a ne na glavnog boga.

Izraženo štovanje Aresa u Trakiji (Herodot V, 7) i u Skitiji navelo je Waltera Burkerta na pretpostavku da se kasnija homerska negativna slika djelomično temelji na etničkoj stigmatizaciji: «barbarski bog» Tračana bio je prikazan od strane jonskih epičara kao nedostojan.

Simboli, ikonografija i atributi

Ares se tipično prikazuje kao bradati ili nebradati ratnik s kacigom, kopljem, štitom i mačem. Nosi potpunu opremu; rijetko se pojavljuje bez oklopa. Njegova bojna kola vuku četiri konja čija su imena Fob, Dejmo, Ajton i Flogej.

Pratitelji su mu sinovi Fob i Dejmo, kao i njegova sestra Enio. U nekim prikazima pojavljuju se i Kere, demonski duhovi nasilne smrti.

Njegova sveta životinja je lešinar, koji se zbog hranjenja mrtvim tijelima s bojnih polja smatrao pratećom pticom ratnika. Uz njega su mu pridruženi pas (posebno oštroviditi čuvarski pas) i, u Trakiji, vuk.

Djetlić, koji svojim kljunom kljuca stijene, u italskoj tradiciji smatra se njegovom pticom i uspostavlja vezu s rimskim Marsom, čiji je djetlić (picus) pri izboru svetog proljeća (ver sacrum) predvodio migrirajuća plemena.

Plastični prikaz Aresa u klasičnoj grčkoj umjetnosti čudno je suzdržan. Ne postoji veliki kultni kolos usporediv sa Zeusom iz Olimpije ili Atenom Partenos.

Najpoznatija antička statua Aresa, «Ares Borghese» (danas u Louvreu), prikazuje boga nebradatog, mladenačkog i u kontrapostu, bez ikakve agresije; statua se smatra rimskom kopijom prema grčkom originalu Alkamena ili Poliklita.

«Ludovisijev Ares» (danas u Palazzo Altemps u Rimu) prikazuje boga na odmoru s kacigom i štitom, u pozi promišljene umornosti, koja se upadljivo protivi homerskoj borbenoj mahnitosti.

U Sparti je postojala arhaična drvena statua Aresa Enialija u okovima; Pausanija (III, 15, 7) objašnjava tu sliku time da su Spartanci htjeli boga rata zauvijek zadržati u svome gradu.

Usporediv je bronzani blok Aresa u hramu u Geronthraima, koji je bio slično okovan. Ova ikonografija okova pokazuje ambivalentan položaj Aresa: mora biti sputan, jer bi njegova snaga inače mogla uništiti i sam njegov grad.

Kult i štovanje

Ares-kult bio je na grčkom kontinentu umjereno raširen, ali u nekim je regijama imao visok rang. U Sparti su vojnici prije svake bitke morali prinijeti žrtvu psa Aresu Enyaliosu, što je u antici bio veoma neobičan obred (Pausanija III, 14, 9).

Žrtvovanje pasa smatralo se htonskim i odgovaralo je mračnoj naravi boga. Mladi Spartanci koji su dostigli propisanu dob posvećivali su mu mladog pijetla prije stupanja u građansku vojsku.

U Ateni se Areopag, „Areovo brdo“, nalazio sjeverozapadno od Akropole. Prema atičkoj predaji, Ares je ovdje pred Olimpljanima morao odgovarati za ubojstvo Halirotija, sina Posejdona, koji je htio silovati njegovu kćer Alkipu (Apolodor III, 14, 2).

Sud na Areopagu, koji je sve do petog stoljeća prije naše ere bio najviši aristokratski sud u Ateni, svoje ime i kozmičku legitimnost izvodio je upravo iz te epizode.

U Tebi je Ares bio pradavni predak kraljevske dinastije preko Kadma i Harmonije. Njegov sveti gaj s njemu posvećenim zmajem, kojeg je Kadmo ubio, ubraja se u najstarije osnivačke mitove grada.

U Tegeji se Ares poštovao pod imenom Gynaikothoinas („koji se gosti sa ženama“), jer su žene toga grada nekoć u bitci odbile Lakedemonjane i same uživale žrtvenu gozbu (Pausanija VIII, 48, 4-5). Ova neobična, na žene usmjerena kultna varijanta izrazito je zanimljiva s povijesno-religijskog gledišta.

U Halikarnasu, karijskom gradu, Ares je zajedno s Belonom i Enyo bio glavno božanstvo zajednice.

U Trakiji, na području današnje Bugarske i europskog dijela Turske, Ares je prema Herodotu (V, 7) bio vrhovni bog lokalnog stanovništva; navodno je golemi željezni stup obilježavao njegovo središnje svetište.

Skiti su, prema Herodotu (IV, 62), Aresa navodno poštovali u obliku starog željeznog mača postavljenog na visok zemljani nasip, kojemu su krvlju prinosili žrtvu konja.

Ovi kultovi pokazuju da je Ares na sjevernom i istočnom rubu grčkog svijeta imao znatno središnji položaj nego u klasičnom jezgrenom području.

Važna svetišta i hramovi

Najvažniji atenski hram Aresa u klasično doba nije se nalazio u samoj Ateni, već je tek u rimsko doba prenesen iz Aharne na Agoru.

Hram iz Aharne bio je dorska građevina iz petog stoljeća; August ili neki od njegovih nasljednika dao ga je kamen po kamen prenijeti na Agoru i ondje ponovno izgraditi, kao pandan Hefestejonu. Temelji tog hrama danas su arheološki prepoznatljivi na sjevernoj Agori.

U Geronthraju na rijeci Eurotas u Lakoniji nalazilo se Aresovo svetište s godišnjim festivalom na kojem žene nisu smjele sudjelovati (Pausanija III, 22, 6-7).

U Trezenu, kraj Helijeva brežuljka, postojao je hram Aresa Ginaikoboasa (“razbijača žena”), a u Sparti hram Aresa Teritasa. U Tegeji je hram Aresa Ginaikothoinasa bio povezan sa ženskim festivalom.

U Halikarnasu se glavno svetište nalazilo na akropoli, uz Mauzolej Mauzola. U Sigeju u Troadi i u Olintu postojali su Aresovi hramovi koji su zbog svoje važnosti u atenskom hegemonijskom ratu od 358. do 348. godine prije naše ere postali politička žarišta.

U helenističkom Pergamonu Eumen II. posvetio je bogu poseban prostor unutar Asklepejona. Trački kultni centar, koji opisuje Herodot, arheološki nije jednoznačno lociran; vjerojatno se nalazio na području današnje bugarske crnomorske obale.

Mitske pripovijesti

U Trojanskom ratu Ares se izmjenično bori na obje strane, ali ga Atena uvijek pobjeđuje. Kod Homera (Ilijada V, 859 do 906) ranjava ga Diomed, vođen Atenom; Ares ispušta krik boli koji zvuči kao buka devet ili deset tisuća muškaraca i bježi na Olimp, gdje se Zeusu žali na nepravdu.

Zeus ga oštro odbija: «Ti si mi najmrži od svih bogova koji stanuju na Olimpu» (V, 890). Taj izraz oca bogova protiv vlastitog sina smatra se locus classicusom za negativnu sliku Aresa u homerskom epu.

«Teomahija» u Ilijadi XX i XXI ponovno suprotstavlja Aresa Ateni; i ovdje on gubi. Naposljetku se, preobučen u smrtnog Trojanca, upleće u borbe, ali je i tada odbačen.

U kasnijoj tradiciji Aresova kći Pentesileja, kraljica Amazonki, zaljubljuje se u Ahileja, koji je ubija i pri pogledu na nju osjeća tugu; taj motiv obilježava Kestnerovu vazu i predaju o «Aitiopidi».

Mit o Aresu i Afroditi, uhvaćenima u mrežu Hefesta, najpoznatija je priča o tom bogu. U homerskoj pripovijesti (Odiseja VIII) ta priča dovodi do njegova ismijavanja pred Olimpljanima.

U kasnijoj tradiciji epizoda dobiva pozitivniji obrat: iz te veze proizlaze bogovi Eros i Harmonija, a neki filozofi, među njima Plutarh, u toj vezi vide sklad rata i ljubavi kao kozmičko načelo koje rađa sve suprotnosti.

Epizodu s Alojidima, divovima Otom i Efialtom, opisuje Apolodor (I, 7, 4): dvojica sinova Posejdona i Ifimedeje zatvaraju Aresa u bakreni vrč i drže ga zarobljenim trinaest mjeseci.

Tek Herma o tome obavještava maćeha Eriboja, te on oslobađa boga, gotovo mrtvog od iznemoglosti. Ta priča prikazuje Aresa kao ranjivog na varku, čime se ublažava njegov profil čiste sile.

Odnosi u panteonu

Aresov odnos sa Zeusom i Herom je ambivalentan. Zeus ga kod Homera proglašava svojim najomraženijim sinom, ali Hera se više puta zauzima za njega, primjerice kada ga Diomed ranjava.

S Atenom postoji temeljno neprijateljstvo, koje proizlazi iz osnovne razlike njihovih koncepcija ratovanja: Atena planira i štiti polis, Ares juriša i razara. U dvije homerske epizode ona ga izravno pobjeđuje: u epizodi s Diomedom i u Teomahiji.

S Afroditom Aresa vezuje jedna od središnjih ljubavnih priča grčkog mita. Kasnija filozofska tradicija tu vezu tumači kao kozmičko pomirenje suprotnosti rata i ljubavi; iz nje proizlazi Harmonija.

S Hefestom, zakonitim suprugom Afrodite, postoji otvoreno rivalstvo, koje kulminira spomenutim incidentom s mrežom. Eros, njihovo zajedničko dijete, u orfičkoj tradiciji je najstariji i najmoćniji bog; u olimpijskoj tradiciji svodi se na Afroditina dječačkog demona.

Sa «ratobornim» sestrama Enijom (sestrom) te s Kerom i Eridom (pratiljama bojnog polja) Ares čini krug mračnih božanstava koja djeluju kao personifikacije bitke.

Pitanje je li Enija samostalna božica ili samo aspekt Aresa Enijalija raspravlja se u modernoj znanosti; najstariji dokazi upućuju na samostalnu božicu koja je u olimpijskom razdoblju uklopljena u Aresovu pratnju. S Hermom, bratom koji ga oslobađa iz bakrenog vrča, postoji rijedak pozitivan odnos.

Recepcija

Rimska identifikacija s Marsom donosi bitno drugačiju koncepciju. Mars je u Italiji bio glavno božanstvo poštovanog profila, zaštitnik plemena, davatelj poljoprivredne plodnosti i praotac Rima preko Romula i Rema.

Za razliku od nevoljenog grčkog Aresa, Mars je bio ravnopravan Jupiteru u Kapitolskoj trijadi ranog Rima (Jupiter, Mars, Kvirin). Rimska religija tako je gotovo potpuno izgubila negativnu komponentu Aresa i prenijela ju na Belonu ili personificirani Furor.

U srednjem vijeku Ares-Mars postaje planetarna figura i vladar dana «martedì» (utorak, Marsov dan). Boccaccio ga u djelu «De genealogia deorum gentilium» obrađuje kao alegorijsku figuru gnjeva.

Chaucerova «Priča Viteza» čini ga zaštitnikom viteza Arcite. Renesansa donosi Botticellijevu «Veneru i Marsa» (1483. do 1485., National Gallery, London), koja prikazuje boga u snu, umirena Afroditom, alegoriju pomirenja rata i ljubavi.

Velázquezov «Mars» (1640., Prado) i Rubensove «Posljedice rata» (1638.) tumače boga kao promišljenu, gotovo melankoličnu figuru. U devetnaestom stoljeću Ares se povlači pred personifikacijom moderne ratne mašinerije.

Moderna popularna kultura preuzela ga je kao arhetipskog ratničkog antagonista u igrama, filmovima i stripovima, često bez obzira na povijesno ambivalentan status boga. Znanstvena istraživanja od Burkerta nadalje sustavno su razradila samostalnost i djelomično visoki rang Aresova kulta izvan atenskog diskursa.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Etimologija imena Ares je predmet rasprave. Indoeuropska izvedenica iz korijena «*h₂er-» (kvariti, štetiti) je moguća, ali nije potvrđena; mikenski zapisi na linearu B («a-re») svjedoče o postojanju imena već u drugom tisućljeću prije Krista na području Egeje.

Robert Beekes odbacuje indoeuropsku etimologiju i zastupa pretgrčko podrijetlo. Naglašeno tračko štovanje upućuje na sjeverno, možda neindoeuropsko podrijetlo.

U religijskom usporedbenom kontekstu upadaju u oči paralele s vedskim Indrom, koji je također ratni bog i vođa Deva, te sa sjevernim Týrom i (na drugoj razini) s keltskim Camulusom ili Cocidiusom.

Georges Dumézil svrstao je Aresa u drugu, ratničku funkciju svoje indoeuropske teorije trodijelnih funkcija. No samostalnost Aresa unutar grčkog panteona u odnosu na drugu, također ratničku Atenu čini čistu Dumézilovu klasifikaciju teškom.

Walter Burkert je u djelu «Griechische Religion» razradio funkciju Aresa kao «drugog» ratnog boga, koji religijski uobličuje negativnu stranu rata koja se ne može ukrotiti nijednom polisovskom strategijom.

Rituelno vezivanje u Sparti i Geronthraiu on tumači kao izraz apotropejske religioznosti: bog se vezuje da bi poštedio vlastitu zajednicu. Novija istraživanja, primjerice Pierrea Bonnecherea o tračkim aspektima i Jana Bremmera o obredima inicijacije, dodatno su razradila profil Aresa kao složenog, regionalno diferenciranog boga.

Etimologija i zapisi na linearu B

Ime «Ares» (u arhaičnom pisanju «Ara») potvrđeno je od drugog tisućljeća prije Krista. Mikenske pločice s linearom B iz Knosa (pločica V 52) navode teonim «a-re», čija je identifikacija s Aresom vjerojatna, ali nije sa sigurnošću utvrđena.

Zapisi upućuju na primatelja skromnih žrtvi, a ne na glavno božanstvo. Taj rani položaj na periferiji mikenskog panteona mogao bi upućivati na to da Ares u religiji bronzanog doba još nije imao središnju funkciju, nego se u arhaičnom razdoblju uzdignuo do glavne olimpske figure.

Etimološki su predložena više izvedenica. Veza s indoeuropskim korijenom «*h₂er-» (kvariti, štetiti) je moguća, ali daje semantički profil koji bolje odgovara Erinijama ili Keri nego klasičnom Aresu.

Robert Beekes odbacuje indoeuropsku etimologiju i zastupa pretgrčko podrijetlo. Naglašeno tračko štovanje upućuje na sjeverno, možda neindoeuropsko podrijetlo, no točno etnolingvističko podrijetlo imena ostaje otvoreno.

Posebnu teološku vezu zaslužuje nadimak «Enyalios», pod kojim je Ares posebno štovan u arhaičnom razdoblju. Enyalios se u pločicama s linearom B («e-nu-wa-ri-jo») javlja samostalno, uz «a-re», što je stariju znanost navelo na tezu da je Enyalios izvorno bio samostalno ratno božanstvo koje se u arhaičnom razdoblju stopilo s Aresom.

Sestra Enyo, koja pripada ratnom božanstvu Ilijade, prema tome bi bila žensko pandan iste starije slojevitosti. Walter Burkert je tu hipotezu oprezno zastupao u djelu «Griechische Religion»; danas je jedna od razmatranih opcija za pretpovijest Aresova kulta.

Izvori

Homer, «Ilijada» V, 825-909 (ranjavanje od Diomeda), XX, 51-53 i XXI, 391-414 (teomahija); «Odiseja» VIII, 266-366 (Afrodita). Heziod, «Teogonija» 921-923. Apolodor, «Biblioteka», I, 7, 4 (Aloadi), III, 4, 2 (Harmonija), III, 14, 2 (Areopag). Herodot, «Povijest» IV, 62 (skitski kult mača), V, 7 (Trakija).

Pausanija, «Opis Grčke», III, 14, 9 (žrtvovanje pasa u Sparti), III, 15, 7 (svezano kip), VIII, 48, 4-5 (Tegeja). Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zürich 1951. Jan N. Bremmer, «Greek Religion and Culture», Leiden 2008. Georges Dumézil, «L’idéologie tripartite des Indo-Européens», Brüssel 1958.

Ares — grčki bog rata

Sadržaj