फ्रिग्ग, जर्मानिक परंपरा की देवी

जर्मानिक पुराण-परंपरा की प्रधान देवी, ओडिन की पत्नी, बाल्डर की माता। फ्रिग्ग को उत्तरी स्रोतों में आस-कुल (Asen) की सर्वोच्च देवी और फेन्सालिर की शासिका माना जाता है। वे विवाह, मातृत्व और सुव्यवस्थित गृह-जीवन की प्रतीक हैं और साथ ही भाग्य को देखने की शक्ति रखती हैं, किंतु उसके विषय में मौन रहती हैं।

देवीजर्मानिक सुरक्षा-देवता

फ्रिग्ग

सिंहावलोकन: फ्रिग्ग

प्रकार: जर्मानिक प्रधान देवी, आसिन (Äsin), ओडिन की पत्नी, मातृ-देवी
देवमंडल: जर्मानिक/नॉर्डिक (आस-कुल)
कार्य: मातृत्व, गृह-रक्षा, प्रज्ञा (मौन-ज्ञान), भविष्य-दृष्टि (सर्वज्ञ, किंतु मौन)
प्रमुख विशेषताएँ: चरखा, चाबियों का गुच्छ (गृह-रक्षा), बाज-पंख वस्त्र, राजसी परिधान
प्रमुख पूजा-स्थल: कोई स्वतंत्र मंदिर प्रमाणित नहीं, सैक्सनी और निडरसैक्सनी में पूर्व-ईसाई काल में प्रचलित
रोमन अभिज्ञान: वीनस (वार-नामकरण परंपरा में: शुक्रवार = फ्रिग्ग का दिन, लातिनी dies Veneris के समानांतर)

ऐतिहासिक वर्गीकरण

ग्रंथों का कालखंड

फ्रिग्ग का उल्लेख प्राचीनतम जर्मानिक स्रोतों से मिलता है (रोमन लेखक टैसिटस, पहली शताब्दी ईसवी; फिर स्नोरी स्टर्लूसन की एड्डा, 13वीं शताब्दी)। प्रमुख साहित्यिक स्रोत स्नोरा-एड्डा (1220) और काव्य-एड्डा (13वीं शताब्दी में संकलित, पुराने पौराणिक गीत समाहित) हैं।

जर्मानिक वार-प्रणाली में शुक्रवार (Freitag) का नाम फ्रिग्ग के नाम पर है (जर्मानिक Frijādagaz, लातिनी dies Veneris के समानांतर)। स्कैंडिनेविया में ईसाईकरण (10वीं-12वीं शताब्दी) ने संप्रदाय को बाधित किया, किंतु वार-नाम, लोकाचारों और साहित्यिक परंपरा में इसे संरक्षित रखा। 19वीं/20वीं शताब्दी में जर्मानिक-रोमांटिक और नव-मूर्तिपूजक असात्रू-आंदोलन में पुनरुद्धार हुआ।

प्रसार-क्षेत्र

फ्रिग्ग के स्वतंत्र मंदिर स्पष्ट रूप से प्रमाणित नहीं हैं। प्राचीन जर्मानिक उपासना मूलतः गृह-संप्रदाय और लोकविश्वास पर आधारित थी। टैसिटस ने श्वार्ज़वाल्ड-क्षेत्र के एक पवित्र वन-कुंज का उल्लेख किया है।

स्कैंडिनेवियाई मध्यकाल में उनके संदर्भ साहित्यिक रूप में प्रमुख हैं (एड्डा, स्काल्डिक काव्य)। आधुनिक असात्रू परंपरा (1970 के दशक से सक्रिय जर्मानिक मूर्तिपूजक धर्म) में उनकी पुनः सक्रिय उपासना होती है; जर्मनी, संयुक्त राज्य अमेरिका और स्कैंडिनेविया में आज असात्रू-ब्लोट-समागम विद्यमान हैं।

स्रोतों की स्थिति

केंद्रीय स्रोत: स्नोरी स्टर्लूसन की स्नोरा-एड्डा (Gylfaginning, Skáldskaparmál); काव्य-एड्डा (Vafþrúðnismál, Lokasenna जिसमें फ्रिग्ग का प्रतिरक्षण-वक्तव्य है); सैक्सो ग्रामेटिकस की Gesta Danorum (12वीं शताब्दी, यूहेमेराइज़्ड जर्मानिक पुराण-कथाएँ); टैसिटस की Germania (पहली शताब्दी)।

द्वितीयक साहित्य: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Lindow, Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs; Davidson, Roles of the Northern Goddess.

नाम

फ्रिग्ग को एक प्रौढ़, गरिमामयी स्त्री के रूप में दर्शाया जाता है, जो प्रायः चरखे या चाबियों के गुच्छे के साथ होती हैं। वाइकिंग-काल के उत्तरी समाज में ये दोनों वस्तुएँ गृह-प्रशासन की शक्ति के प्रतीक थीं। उनका बाज-पंख वस्त्र उन्हें और कभी-कभी उधार लेने वाले देवताओं जैसे लोकी को उड़ने की क्षमता प्रदान करता है।

बारह आसिन्जुर (Asynjur), अर्थात अधीनस्थ देवियाँ, उनकी परिचारिकाएँ मानी जाती हैं। उनके रंग श्वेत, रजत और हल्का नीला हैं; उनका प्राणी बाज है।

विवरण

फ्रिग्ग गृहस्थी और वंश-व्यवस्था की रक्षक हैं। वे सभी प्राणियों का भाग्य जानती हैं, किंतु उसके बारे में मौन रहती हैं। यही शक्ति उन्हें एक करुणामयी माता बनाती है: वे अपने पुत्र बाल्डर की मृत्यु जानती हैं, परंतु उसे रोक नहीं सकतीं।

बाल्डर की मृत्यु के पुराण-आख्यान में वे समस्त ब्रह्मांड की वस्तुओं को यह शपथ दिलाने का प्रयास करती हैं कि वे उनके पुत्र को कभी आघात नहीं पहुँचाएँगी। किंतु वे युवा मिस्लेटो (मिस्टलटो) को भूल जाती हैं, जिससे लोकी अंततः उन्हें मार देता है।

संक्षिप्त परिचय: फ्रिग्ग

फ्रिग्ग के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पहलुओं पर एक नज़र। निम्नलिखित क्षेत्र उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, उपासना, प्रतीक और सांस्कृतिक समानांतरों का सारांश प्रस्तुत करते हैं।

परंपरा

फ्रिग्ग ओडिन (जर्म. Wodan) की पत्नी और प्रकाशमान देवता बाल्डुर (Baldur) की माता हैं। एक परंपरा के अनुसार वे फ्योर्गिन (Fjorgyn) की पुत्री हैं (वंशावली अनिश्चित है)। वे आसिन्जुर (Asynjur) की नेत्री हैं।

उनका प्रमुख पुराण-आख्यान पूर्वदृष्टि और बाल्डुर को मृत्यु से बचाने के व्यर्थ प्रयास का है: वे विश्व की सभी वस्तुओं से शपथ लेती हैं कि वे उन्हें कोई हानि नहीं पहुँचाएँगी, किंतु मिस्टलटो को भूल जाती हैं, जिसे लोकी बाद में बाल्डुर की हत्या के लिए प्रयोग करता है।

प्रभाव-विषय

मातृ-देवी, विवाह और गृहस्थी की संरक्षक। घर की चाबियों की संरक्षिका (प्रतीक गृह-प्रशासन का; प्राचीन जर्मानिक परंपरा में गृहिणी कमरबंद पर चाबियों का गुच्छ धारण करती थी)।

सर्वज्ञ भविष्यद्रष्टी, जो मौन रहती हैं (ओडिन के विपरीत, जो बोलते हैं)। लोक-संप्रदाय में प्रसव-पीड़ा में, विवाह-समारोहों पर और गृह-रक्षा के लिए आह्वान किया जाता था। असात्रू-आंदोलन में वे महिला-दीक्षा-संस्कार और पारिवारिक ब्लोट की संरक्षक हैं।

फ्रिग्ग का स्वरूप

वाइकिंग-काल से फ्रिग्ग का कोई निश्चित प्रतिमा-शास्त्रीय (iconographic) रूप नहीं है (जर्मानिक देवताओं के बहुत कम चित्रात्मक निरूपण उपलब्ध हैं)। साहित्यिक परंपरा में वे एक प्रौढ़ नारी के रूप में प्रकट होती हैं, जिनके लंबे, हल्के बाल हैं, वे राजसी परिधान में सजी हैं, कमरबंद पर चाबियों का गुच्छ है और प्रायः चरखे पर बैठी हैं (वे भाग्य-सूत्र कातती हैं)।

लोक-परंपरा में उन्हें ओरियन के तारामंडल के पेटे से जोड़ा जाता है (उत्तर-जर्मन में Friggerock, फ्रिग्ग का चरखा)। आधुनिक असात्रू-चित्रकला में वे प्रायः मुकुट और आभूषणों से सुसज्जित एक कुलीन, प्रौढ़ रानी के रूप में दर्शाई जाती हैं।

फ्रिग्ग का प्रभाव

प्रभाव-क्षेत्र: प्राचीन जर्मानिक गृह-संप्रदाय में प्रसव-विषयक मामलों, विवाह-समारोहों से पूर्व और गृह-रक्षा के लिए आह्वान। फ्रिग्गास स्पिनरॉकेन (तारामंडल) उत्तर-जर्मन लोक-परंपरा में मौसम-भविष्यवाणी और सूत कातने वाली स्त्रियों की सुरक्षा से जुड़ा था। ईसाई काल में उन्हें मरियम (मरिया-स्पिनरिन) के रूप में पुनर्व्याख्यायित किया गया।

आधुनिक असात्रू परंपरा (जर्मनी, स्कैंडिनेविया, संयुक्त राज्य अमेरिका, ग्रेट ब्रिटेन में 1970 के दशक से पुनः सक्रिय) में महिला दीक्षा-ब्लोट और पारिवारिक उत्सवों में आह्वान किया जाता है। कोई केंद्रीय पर्व-दिवस प्रमाणित नहीं है, किंतु शुक्रवार (फ्रिग्ग का दिन) परंपरागत रूप से उनका वार माना जाता है।

सुरक्षा-साधन

चाबियों का गुच्छ (गृह-प्रशासन), चरखा/तकला, बाज-पंख वस्त्र (जिसे वे लोकी को उधार देती हैं), राजसी परिधान, मुकुट। पवित्र वनस्पतियाँ: मिस्टलटो (बाल्डर के पुराण-आख्यान में केंद्रीय, विडंबनापूर्वक उनकी भूल के कारण), लेडीज़-मैंटल (लोकभाषा में फ्रिग्ग-पौधा)। पवित्र पशु: बाज (उनके पंख-वस्त्र के कारण), कोयल (लोक-परंपरा में), सारस (बच्चों को लाने वाला, प्रसव-प्रतीकात्मकता)। पवित्र वार: शुक्रवार।

समकक्ष देवियाँ

फ्रेया (जर्मानिक, वाने-देवी; कुछ शोधकर्ताओं के सिद्धांतों में फ्रिग्ग के समान या घनिष्ठ रूप से संबद्ध, किंतु एड्डा-परंपरा में स्पष्ट रूप से भिन्न), फ्रिका (प्राचीन उच्च जर्मन, परवर्ती रूपांतर), हेरा (यूनान, ज़्यूस की पत्नी, विवाह की संरक्षक), इयूनो (रोम), इनन्ना/इशतार (मेसोपोटामिया, किंतु अधिक कामुक)। जर्मन भाषा से संबंधित शब्द: Friede (शांति), Frigerich। कार्यात्मक रूप से “मातृ-देवी और गृहस्थी की संरक्षक” के रूप में हेरा और इयूनो से समानांतर किया गया है।

फ्रिग्ग, अन्य संस्कृतियों में समानांतर

कार्यात्मक रूप से इयूनो (रोम, विवाह और नगर की देवी), हेरा (यूनान, प्रधान देवी और मुख्य देव की पत्नी) और दक्षिणी जर्मन रूपांतर फ्रिग्गा से तुलनीय हैं। व्युत्पत्ति की दृष्टि से वे फ्रेया से संबंधित हैं। दोनों नाम भारोपीय *priH-jaH (प्रिय) से उत्पन्न हैं। आंग्ल-सैक्सन परंपरा में वे Frige के रूप में प्रकट होती हैं।

भारोपीय तुलनात्मक देवियाँ: धर्म-विज्ञान में फ्रिग्ग को एक भारोपीय देवी-स्तर की प्रतिनिधि के रूप में समझा जाता है, जो विभिन्न संस्कृतियों में विस्तृत है। यूनानी धर्म में हेरा से संरचनात्मक समानता (देवताओं के राजा की पत्नी, विवाह और परिवार की संरक्षक) एक साझे भारोपीय विरासत की ओर संकेत करती है।

रोमन इयूनो (Juno) से भी समानताएँ स्पष्ट हैं, जो कैपिटोलाइन त्रिमूर्ति में बृहस्पति और मिनर्वा के साथ थीं। दोनों देवियाँ फ्रिग्ग के साथ पत्नी-देवी, प्रजनन और गार्हस्थ्य-रक्षा के गुण साझा करती हैं। वैदिक सरस्वती प्रज्ञा और ज्ञान के पहलुओं का अधिक प्रतिनिधित्व करती हैं, किंतु उनमें भी मातृ-देवी के अंश मिलते हैं।

स्लाव-बाल्टिक समानांतर: स्लाव परंपराओं में मोकोश (Mokosch) एक पृथ्वी एवं मातृ-देवी के रूप में प्रकट होती हैं, जो प्रजनन, शिल्पकला और स्त्री-भाग्य से संबद्ध हैं। बाल्टिक लौमा (Lauma) भी इसी प्रकार भाग्य-देवी और परिवार-संरक्षक के रूप में समान लक्षण रखती हैं।

दोनों फ्रिग्ग के साथ संरचनात्मक समानताएँ प्रदर्शित करती हैं: वे देव-जगत और मनुष्य-जगत के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करती हैं, मर्त्य प्राणियों का भाग्य बुनती हैं और गार्हस्थ्य तथा धार्मिक जीवन को आकार देती हैं। फ्रिग्ग का बुनने और सूत कातने का पहलू, वे सबके भाग्य जानती हैं किंतु प्रकट नहीं करतीं, इन पूर्वी यूरोपीय देवियों से सीधे प्रतिध्वनित होता है।

केल्टिक-स्कैंडिनेवियाई समन्वय: आयरिश ब्रिगिट (Brigit) शिल्पकला (विशेषतः लौहकर्म और बुनाई) की संरक्षक और पवित्र स्थानों की देवी के रूप में फ्रिग्ग से समानताएँ रखती हैं। युद्धप्रिय माचा (Macha) योद्धाओं और शासकों के भाग्य पर अधिकार के संदर्भ में फ्रिग्ग से मेल खाती हैं।

नॉर्डिक धर्म-समन्वय-प्रक्रिया में, विशेषतः जहाँ वाने-देवता (फ्रेया जैसे प्रजनन और गृहस्थी के देवता) आस-देवताओं (ओडिन और फ्रिग्ग जैसे शासक देवता) के साथ मिले, वहाँ संकर रूप उत्पन्न हुए जिनमें फ्रिग्ग के लक्षण (रक्षा, बुनाई, पत्नी-धर्म) फ्रेया के लक्षणों (प्रेम, कामुकता, युद्ध-कला) के साथ मिश्रित हुए।

ये समन्वयवादी प्रक्रियाएँ एक साझे भारोपीय मूल की ओर संकेत करती हैं, जो विभिन्न संस्कृतियों में भिन्न रूपों में विकसित हुई।

काव्य-एड्डा और स्नोरा-एड्डा में फ्रिग्ग

फ्रिग्ग के विषय में सबसे महत्त्वपूर्ण साक्ष्य दो मध्यकालीन संकलनों से प्राप्त होते हैं जो एड्डा नाम से जाने जाते हैं। प्राचीनतर काव्य-एड्डा में विशेषतः लोकासेना (Lokasenna) गीत एक जीवंत चित्र प्रस्तुत करता है: वहाँ देवताओं में विवाद होता है और लोकी फ्रिग्ग पर आरोप लगाता है कि ओडिन की अनुपस्थिति में उन्होंने अन्य पुरुषों से संबंध बनाए।

फ्रिग्ग संयमित उत्तर देती हैं, और फ्रेया उनका यह कहकर बचाव करती हैं कि फ्रिग्ग सबका भाग्य जानती हैं, भले ही वे उसे न कहें। यह स्थान केंद्रीय है क्योंकि यह फ्रिग्ग को एक ऐसी भाग्य-ज्ञान प्रदान करता है जिसे वे अपने पास रखती हैं।

अधिक विस्तृत विवरण स्नोरा-एड्डा में मिलता है, जो तेरहवीं शताब्दी में स्नोरी स्टर्लूसन द्वारा रचित काव्यशास्त्र की पाठ्य-पुस्तक है। स्नोरी फ्रिग्ग को आसिन्जुर में सबसे श्रेष्ठ, ओडिन की पत्नी और बाल्डर की माता बताते हैं।

उनमें ही फ्रिग्ग का सबसे विस्तृत पुराण-आख्यान मिलता है, बाल्डर की मृत्यु की पूर्वकथा। फ्रिग्ग विश्व की सभी वस्तुओं से शपथ लेती हैं कि वे बाल्डर को हानि नहीं पहुँचाएँगी, किंतु युवा मिस्टलटो को, जिसे वे बहुत तुच्छ समझती हैं, छोड़ देती हैं। लोकी ठीक इसी अंतराल का लाभ उठाता है।

स्नोरी एक मूल्यवान किंतु समस्याग्रस्त स्रोत हैं। उन्होंने आइसलैंड के ईसाईकरण के दो शताब्दी बाद लिखा और परंपरागत सामग्री को एक ऐसी प्रणाली में व्यवस्थित किया जो आंशिक रूप से पांडित्यपूर्ण और ईसाई मान्यताओं से प्रभावित है।

अतः धर्म-विज्ञान-शोध स्नोरी को एक संपादक के रूप में पढ़ता है, न कि किसी मूर्तिपूजक धर्म के प्रत्यक्ष साक्षी के रूप में। तथापि उनका विवरण ऐसे आख्यान-केंद्र संरक्षित करता है जो आंशिक रूप से प्राचीनतर काव्य में भी पाए जाते हैं और इस प्रकार अपेक्षाकृत प्राचीन माने जाते हैं।

बाल्डर-पुराण और फ्रिग्ग का व्यर्थ प्रयास

वह सबसे प्रसिद्ध पुराण-आख्यान, जिसमें फ्रिग्ग की निर्णायक भूमिका है, उनके पुत्र बाल्डर की मृत्यु है। यह आख्यान कई विषयों को जोड़ता है जो उत्तरी देव-चित्रण के लिए महत्त्वपूर्ण हैं: भाग्य की अनिवार्यता, दैवीय शक्ति की सीमाएँ और लोकी का विनाशकारी प्रभाव। फ्रिग्ग पूर्वदृष्टि से ज्ञात अनिष्ट को टालने के प्रयास के केंद्र में हैं।

जब बाल्डर दुस्वप्नों से पीड़ित होते हैं, तो फ्रिग्ग जगत में विचरण करके सभी वस्तुओं से, अग्नि, जल, लोहे, पत्थरों, पशुओं और रोगों से, यह वचन लेती हैं कि वे उनके पुत्र को कोई आघात नहीं पहुँचाएँगी।

केवल मिस्टलटो को वे छोड़ देती हैं। लोकी को इसकी जानकारी मिलती है, वह मिस्टलटो से एक अस्त्र बनाता है और अंधे होड्र को उसे बाल्डर पर फेंकने के लिए प्रेरित करता है। बाल्डर की मृत्यु होती है और फ्रिग्ग की सावधानीपूर्ण व्यवस्था अपर्याप्त सिद्ध होती है।

शोध में इस पुराण-आख्यान की विभिन्न व्याख्याएँ की जाती हैं। कुछ इसमें मरने वाले और न लौटने वाले देवता की एक प्राचीन कथा देखते हैं, अन्य उस एक अनदेखी संभावना के साहित्यिक रूपांकन पर बल देते हैं जो पूरी योजना को विफल कर देती है। फ्रिग्ग की दोहरी भूमिका महत्त्वपूर्ण है: वे भाग्य जानती हैं और साथ ही उसे टाल नहीं सकतीं।

बाल्डर की मृत्यु के बाद वे परलोक में एक दूत भेजती हैं और बाल्डर की वापसी लगभग संभव हो जाती है, किंतु लोकी पुनः सफलता को रोक देता है। यह पुराण-आख्यान फ्रिग्ग को एक सक्रिय, पूर्वदर्शी व्यक्तित्व के रूप में दर्शाता है, जिनकी शक्ति भाग्य-व्यवस्था की सीमा पर आकर रुक जाती है। आगे के संबंध जर्मानिक देवमंडल की अन्य आकृतियों से जुड़ते हैं।

फ्रिग्ग, फ्रेया और दोहरी देवी की समस्या

उत्तरी धर्म-इतिहास के सबसे पुराने और सर्वाधिक चर्चित प्रश्नों में से एक है फ्रिग्ग और फ्रेया का संबंध। दोनों देवियाँ उल्लेखनीय समानताएँ प्रदर्शित करती हैं। दोनों को एक पंख-वस्त्र का श्रेय दिया जाता है जिससे उड़ा जा सकता है।

दोनों प्रेम, विवाह और प्रजनन से जुड़ी हैं। दोनों के नाम भाषाई रूप से समान मूलों से जोड़े जा सकते हैं, जहाँ फ्रिग्ग को “प्रेम” और फ्रेया को “स्वामिनी” से जोड़ा जाता है।

जान डे व्रीज़ (Jan de Vries) के वातावरण में पुराने शोध का एक भाग यह मानता था कि फ्रिग्ग और फ्रेया मूलतः एक ही देवी थीं जो परंपरा के क्रम में दो आकृतियों में विभाजित हो गईं।

अन्य शोधकर्ता, जिनमें वाइकिंग-काल पर नवीनतम कार्य सम्मिलित हैं, यह तर्क देते हैं कि दोनों देवियाँ स्रोतों में स्पष्ट रूप से भिन्न हैं: फ्रिग्ग आसों से संबंधित हैं, फ्रेया वानों से; उनके पति भिन्न हैं और उनके कार्य-केंद्र भी भिन्न हैं।

फ्रिग्ग का संबंध विवाह, गृहस्थी और मातृत्व से अधिक है, जबकि फ्रेया का संबंध कामनाओं, युद्ध और जादू-विद्या की एक विशेष शैली सेइड्र (seiðr) से है।

यह विचार-विमर्श आज भी अनिर्णीत है, क्योंकि स्रोत निर्णायक निर्णय की अनुमति नहीं देते। यह निश्चित है कि वाइकिंग-काल के धर्म में दोनों देवियाँ पृथक आकृतियों के रूप में पूजित थीं, किंतु उनकी समानता किसी साझे पूर्व-इतिहास या पारस्परिक प्रभाव की ओर संकेत कर सकती है।

फ्रिग्ग की समझ के लिए यह भेद महत्त्वपूर्ण है: वे कामना-अर्थ में प्रेम-देवी नहीं हैं, बल्कि घर, विवाह और पूर्वदर्शी देखभाल की स्वामिनी हैं। संबंधित स्त्री आकृतियों से तुलना परंपरा में इस व्यक्तित्व को और स्पष्ट करती है।

महाद्वीप पर, स्थान-नामों में और वार-नाम में प्रमाण

फ्रिग्ग केवल पुरानी नॉर्डिक काव्य-परंपरा की आकृति नहीं हैं, बल्कि उन्होंने समग्र जर्मानिक भाषा-क्षेत्र में प्रमाण छोड़े हैं। सबसे स्पष्ट साक्ष्य शुक्रवार का नाम है। रोमन वार-नामकरण ने दिनों को ग्रह-देवताओं के नाम दिए थे और वीनस के दिन को जर्मानिक भाषाओं में अपनाते समय एक स्वयं की देवी को सौंपा गया।

अंग्रेजी में Friday, जर्मन में Freitag, नॉर्डिक भाषाओं में भी इसी प्रकार, इस समीकरण का प्रमाण है। कौन सी देवी वास्तव में अभिप्रेत थी, फ्रिग्ग या फ्रेया, यह उनकी पहले उल्लिखित समानता के कारण विवादित है, किंतु अधिकांश भाषा-इतिहासकार फ्रिग्ग अथवा उनके महाद्वीपीय समकक्ष की ओर झुकते हैं।

महाद्वीप पर लोंगोबार्ड (Langobarden) परंपरा में फ्रिग्ग से संबंधित एक देवी फ्रेया (Frea) नाम से प्रकट होती है। पाउलस डियाकोनस (Paulus Diaconus) ने आठवीं शताब्दी में अपनी Historia Langobardorum में एक ऐसी कथा लिखी है जिसमें फ्रेया अपने पति गोडान (Godan, अर्थात ओडिन) को एक चाल से विजय दिलाती है।

यह प्रसंग इस बात का महत्त्वपूर्ण संकेत माना जाता है कि फ्रिग्ग-आकृति की उपासना केवल स्कैंडिनेविया तक सीमित नहीं थी, बल्कि विभिन्न जर्मानिक जनजातियों में प्रचलित थी।

फ्रिग्ग से संबंधित स्थान-नाम कुछ अन्य देवताओं की तुलना में विरल और अनिश्चित हैं। शोध इसे आंशिक रूप से उनकी उपासना के गार्हस्थ्य एवं कम सार्वजनिक-पंथिक स्वरूप से जोड़ता है। जिस तारामंडल को आज ओरियन का पेटा कहते हैं, उसे स्कैंडिनेविया में कहीं-कहीं फ्रिग्ग से जोड़ा जाता था, किंतु यह परंपरा परवर्ती और अनिश्चित है।

कुल मिलाकर यह खोज दर्शाती है कि फ्रिग्ग आइसलैंडिक ग्रंथों से परे एक व्यापक रूप से स्थापित आकृति थीं, जिनकी उपासना स्मारकीय की बजाय गार्हस्थ्य क्षेत्र में अधिक हुई और इसलिए कम दृश्यमान पुरातात्त्विक प्रमाण छोड़े।

अतिरिक्त कड़ियाँ

साहित्य (चयन)

उत्तरी परंपरा में फ्रिग्ग (Frigg) आसों की प्रधान देवी, ओडिन की पत्नी और बाल्डर की माता मानी जाती हैं; एड्डा उन्हें भाग्य-सूत्रों की संरक्षक और शपथों की प्रबंधक के रूप में वर्णित करती है।

फ्रिग्ग, जर्मानिक परंपरा की देवी

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