Maria Makiling est un esprit de la tradition philippine.
La Diwata qui protège le Mont Makiling et ses êtres.
Maria Makiling, aussi appelée Mariang Makiling, précolonial Dian Masalanta, est une Diwata, un esprit de montagne du Mont Makiling à Laguna, sur l’île de Luçon. Belle protectrice de la montagne, elle aide les pauvres et les gens droits et punit les chasseurs et destructeurs qui nuisent à la montagne.
Elle est la Diwata la plus connue de la mythologie philippine ; la version écrite classique provient de José Rizal, datée de 1890. Un fil narratif central rapporte qu’elle se retire des hommes parce que ceux-ci la déçoivent par leur cupidité ou leur infidélité.
Type : Diwata, esprit de montagne et protectrice du Mont Makiling
Origine : folklore tagalog, précolonial sous le nom de Dian Masalanta
Textes : tradition orale, forme classique chez Rizal en 1890
Période : de l’époque précoloniale à aujourd’hui
Apparence : belle jeune femme aux longs cheveux, souvent vêtue de blanc
Folklore tagalog aux racines précoloniales ; la version écrite classique est le Mariang Makiling de José Rizal, de 1890.
Le Mont Makiling dans la province de Laguna, sur Luçon ; la tradition narrative reste vivante aujourd’hui parmi les habitants et les randonneurs.
Bien documenté : la version littéraire de Rizal ainsi que les recueils folkloriques d’Eugenio et Ramos.
Tagalog : Mariang Makiling, la forme abrégée hispano-tagalog de Maria ng Makiling, Maria du Makiling ; la montagne Makiling, inclinée, ressemble dans son profil à une femme allongée. Les noms précoloniaux sont Dayang Masalanta et Dian Masalanta, avec dayang, princesse ou dame noble ; le prénom chrétien Maria est un syncrétisme colonial plus tardif.
Apparence
Maria Makiling est une très belle jeune femme ou fée aux longs cheveux, souvent vêtue de blanc, mi-nymphe, mi-sylphide. Elle apparaît aux gens dans la forêt et disparaît soudainement.
Action
Elle est protectrice de la montagne, de ses animaux et de ses plantes ; elle aide les pauvres et les gens droits et offre du gingembre ou de l’or qui se transforme, et punit les chasseurs et destructeurs qui nuisent à la montagne. En tant que Dian Masalanta précoloniale, elle était invoquée pour détourner les inondations, les tempêtes et les tremblements de terre.
Les aspects essentiels de la Diwata en un coup d’œil.
Diwata la plus connue de la mythologie philippine, vénérée à l’époque précoloniale comme divinité Dian Masalanta, puis reformée par le christianisme.
Le Mont Makiling avec ses animaux et ses plantes, ainsi que les pauvres et les gens droits qu’elle aide.
Belle jeune femme ou fée aux longs cheveux, souvent vêtue de blanc ; elle apparaît dans la forêt et disparaît soudainement.
Protectrice de la montagne : elle offre du gingembre ou de l’or qui se transforme, et punit les chasseurs et destructeurs qui nuisent à la montagne.
Invoquée comme divinité à l’époque précoloniale ; aujourd’hui, il n’existe pas de culte organisé, mais une tradition de respect toujours vivante parmi les randonneurs et les habitants.
Maria Sinukuan au Mont Arayat et Maria Cacao à Cebu ; plus largement, d’autres figures de dame de la forêt.
Mariang Makiling est la forme abrégée hispano-tagalog de Maria ng Makiling, Maria du Makiling ; la montagne Makiling, inclinée, ressemble dans son profil à une femme allongée. À l’époque précoloniale, la figure s’appelait Dayang Masalanta ou Dian Masalanta, avec dayang, princesse ou dame noble ; le prénom chrétien Maria est un syncrétisme colonial plus tardif.
En tant que Diwata, elle est la plus connue de la mythologie philippine. La version écrite classique est le Mariang Makiling de José Rizal, de 1890, qui a fait de cette figure un motif littéraire national.
La version de Rizal a fait de Maria Makiling un motif littéraire national ; un fil narratif central est qu’elle se retire des hommes parce que ceux-ci la déçoivent par leur cupidité ou leur infidélité. Elle donne son nom à des institutions, l’université UP Los Baños se trouve notamment au Makiling, et elle est fortement présente dans la culture populaire moderne, les bandes dessinées et le cinéma.
Sur le plan des études religieuses, elle est bien documentée, mais sa transformation chrétienne et la multiplicité des variantes régionales rendent incertaine l’idée d’une version originelle unique. Précisions importantes : Maria n’est pas un nom d’origine, mais résulte de la christianisation coloniale de Dayang Masalanta ; elle est une Diwata, un esprit, non une sainte ; et la version littéraire de Rizal relève de la réception, pas de la forme orale authentique originelle.
À l’époque précoloniale, Maria Makiling était vénérée comme divinité et invoquée sous le nom de Dian Masalanta pour détourner les inondations, les tempêtes et les tremblements de terre. Aujourd’hui, il n’existe pas de culte organisé, mais bien une tradition narrative et de respect vivante parmi les randonneurs et les habitants du Makiling. Les formes historiques d’offrandes et de rituels pour la Diwata ne sont attestées que de manière générale, non détaillée.
Maria Makiling incarne le type de la nymphe des montagnes, esprit protecteur d’une montagne unique. Aux Philippines, elle est accompagnée de Maria Sinukuan au Mont Arayat et de Maria Cacao à Cebu. Plus largement, elle est comparable à d’autres figures de dame de la forêt ; comme figure de montagne apparentée dans une autre tradition, on peut lui associer la Zana albanaise.
Qui est Maria Makiling ?
La Diwata et protectrice du Mont Makiling à Luçon, la Diwata la plus connue de la mythologie philippine.
Maria était-elle son nom d’origine ?
Non. À l’époque précoloniale, elle s’appelait Dayang ou Dian Masalanta ; Maria résulte de la christianisation coloniale.
Pourquoi se retire-t-elle ?
Parce que les hommes la déçoivent par leur cupidité ou leur infidélité, un fil narratif central chez Rizal.
Liens internes recommandés :
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant que Diwata du Mont Makiling, Maria Makiling est sans doute l’esprit de montagne le plus connu des Philippines : une protectrice dont le retrait face à la cupidité des hommes en dit plus sur ceux-ci que sur elle-même.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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