Aengus – dieu irlandais de l'amour et de la jeunesse
Aengus est un dieu irlandais de l’amour, de la jeunesse et de l’inspiration poétique, qui occupe une place fixe dans le cycle légendaire des Tuatha Dé Danann.
Aengus, en orthographe vieil-irlandaise Óengus mac in Daghdha ou Mac ind Óg («Jeune Fils»), est une figure centrale de la mythologie irlandaise et passe pour être le dieu de la jeunesse, de l’amour et de l’inspiration poétique.
Il est fils du Dagda et de Boann, déesse de la rivière Boyne, et réside, selon la localisation traditionnelle, dans le tertre funéraire de Brú na Bóinne, l’actuel Newgrange. Les plus anciens textes narratifs consacrés à Aengus remontent au VIIIe siècle.
Sommaire
Sources et transmission
Les textes les plus importants concernant Aengus sont les récits vieil-irlandais «Aislinge Óenguso» («Le Rêve d’Aengus», VIIIe siècle), «Tochmarc Étaíne» («La Cour faite à Étaín», également VIIIe-IXe siècle) et le matériel généalogique tiré du «Lebor Gabála Érenn».
S’y ajoutent les «Dindshenchas», les récits toponymiques, qui mentionnent Aengus à plusieurs reprises, notamment en rapport avec la Boyne et avec Brú na Bóinne. Dans le moyen-irlandais «Acallam na Senórach» («L’Entretien des Anciens», XIIe siècle), Aengus apparaît comme un roi âgé et sage des Síde.
John Carey a souligné, dans ses travaux sur la littérature moyen-irlandaise («A Single Ray of the Sun», 1999), l’étroite imbrication entre la tradition hagiographique et la tradition païenne-mythologique.
Aengus y apparaît comme l’exemple d’une figure préchrétienne qui, dans la rédaction chrétienne, a certes été sécularisée mais non éliminée. Bernhard Maier situe Aengus dans le système mythique des Tuatha Dé Danann, où il représente la génération la plus jeune et, partant, le «principe du renouveau».
Naissance et Brú na Bóinne
L’histoire de la naissance d’Aengus est étroitement liée au tertre funéraire de Newgrange. Le Dagda tombe amoureux de Boann, qui est mariée à Elcmar. Pour prolonger la nuit d’amour, le Dagda fait s’arrêter le soleil pendant neuf mois, de sorte que la conception, la grossesse et la naissance d’Aengus ont lieu en un seul jour.
De cette conception hors du commun dérive le nom «Mac ind Óg» («Jeune Fils»). Après la naissance, Aengus déjoue Elcmar et s’empare lui-même de Brú na Bóinne en exigeant, lors de la succession, qu’on lui cède le tertre «pour un jour et une nuit», formule qui, en vieil-irlandais, peut englober l’éternité.
Ce récit suggère un ancien lien entre Aengus et le tertre mégalithique de la Boyne, érigé archéologiquement dès environ 3200 avant Jésus-Christ.
Helmut Birkhan a souligné, dans «Kelten», que cette histoire illustre un passage typique de la tradition irlandaise, celui du culte des ancêtres archéologiquement saisissable à la mythologie racontée au Moyen Âge. L’orientation astronomique de Newgrange vers le lever du soleil d’hiver n’a pas été explicitée dans le texte médiéval, mais elle est connue grâce aux recherches archéologiques de Michael O’Kelly depuis 1969.
Le Rêve d'Aengus et l'amour pour Caer
Le mythologème le plus célèbre concernant Aengus est «Aislinge Óenguso», son rêve. Aengus voit en rêve une très belle jeune femme, qui disparaît à son réveil. Malade d’amour, il la cherche pendant un an, jusqu’à ce que sa mère Boann et son père le Dagda lui viennent en aide.
Il finit par trouver Caer Ibormeith au lac Loch Bél Dracon, où elle vit sous forme de cygne parmi 150 cygnes, qui se transforment chaque année en oiseaux à Samain. Aengus se transforme lui-même en cygne, et le couple s’envole, leur chant plongeant les auditeurs dans le sommeil pendant trois jours.
Marie-Louise Sjoestedt a interprété cette histoire comme un motif celtique typique du «messager du rêve» («fith-fath»), dans lequel l’amour entre un humain et une habitante de l’Autre Monde se réalise par la transformation et par le franchissement de la frontière entre les mondes.
John Carey a fait remarquer que la métamorphose en cygne, dans la tradition celtique et germanique, est fréquemment associée à Samain et au retournement du temps, ce qui situe Aengus dans un cadre calendaire et rituel.
Rôle dans Tochmarc Étaíne
Dans «Tochmarc Étaíne», l’un des cycles narratifs les plus importants de la tradition irlandaise, Aengus joue un rôle central de médiateur. Son demi-frère Midir tombe amoureux de la belle Étaín, que la première épouse de celui-ci, Fúamnach, transforme par jalousie en flaque d’eau. Au fil de ses métamorphoses, Étaín devient une mouche, puis une femme qui renaît.
Aengus l’accueille dans son Sídh, la protège et veille à ce qu’elle retrouve finalement Midir. Le récit l’associe au motif de la renaissance et à la fiabilité au sein de la famille divine.
Miranda Aldhouse-Green a souligné, dans «The Gods of the Celts» (1986), la fonction structurelle d’Aengus en tant que divinité du seuil : il se tient entre les générations, entre veille et rêve, entre forme animale et forme humaine, entre ce monde et l’Autre Monde. Cette position d’intermédiaire le rend apte à intervenir dans de nombreux récits mettant en scène des transitions.
Domaines de fonction
Plusieurs domaines de fonction se dégagent des textes. Aengus est le dieu de l’amour et de la fidélité juvéniles, de la poésie et de l’inspiration, du rêve et du pressentiment, ainsi que de la métamorphose.
Sa résidence, Brú na Bóinne, passe pour un lieu sacré d’inspiration et de rencontre avec les Síde. Il est décrit à plusieurs reprises comme un hôte généreux et comme le protecteur des couples d’amoureux.
Bernhard Maier le classe dans le schéma fonctionnel d’une «jeune divinité», comparable au Baldr germanique, à l’Éros grec ou au Kama indien.
Une identité fonctionnelle directe ne peut être établie, mais la proximité typologique met en évidence la fonction d’une divinité de l’amour et de la jeunesse dans le panthéon celtique. Helmut Birkhan a en outre souligné l’aspect de la poésie et de la magie, qui relie Aengus à Brigid et aux filid, les poètes traditionnels irlandais.
Parallèles galloises et gauloises
Il n’est pas possible de désigner clairement un équivalent gallois direct d’Aengus. Des fonctions comparables se retrouvent dans la figure de Mabon, le jeune fils de Modron, qui joue un rôle dans «Culhwch et Olwen».
Mabon est comparable au Mac ind Óg, ce qui a été mis en évidence dans les travaux plus anciens de Sjoestedt et dans les travaux plus récents de John T. Koch. Sur le continent, Maponos est attesté dans des inscriptions romaines, dont le nom est étymologiquement lié directement au celtique insulaire *makwo-no-s («jeune fils»).
Ces parallèles suggèrent qu’il existait, dans l’aire linguistique celtique, une figure largement répandue d’un jeune dieu à fonction d’amour et d’inspiration, concrétisée dans les textes irlandais sous la figure d’Aengus. Une structure narrative identique n’est pas attestée, mais la parenté structurelle est plausible.
Réception
Dans la modernité littéraire, William Butler Yeats a repris Aengus dans plusieurs poèmes, le plus connu étant «The Song of Wandering Aengus» (1899), où il reprend le motif du rêve. Yeats et son entourage ont fait d’Aengus l’une des figures marquantes de la Renaissance irlandaise.
Dans la spiritualité celtique moderne, Aengus passe pour le patron des jeunes amoureux et pour une source d’inspiration pour le travail artistique. La prudence critique s’impose ici, car la réception moderne s’appuie souvent davantage sur Yeats que sur les textes médiévaux.
Les recherches scientifiques de John Carey, Tomás Ó Cathasaigh et Kim McCone ont, au cours des dernières décennies, mis en évidence les structures internes des textes et montré que les moines lettrés médiévaux comprenaient Aengus moins comme un dieu païen que comme une figure héroïque du passé mythologique.
Cette distance entre fonction religieuse et forme littéraire marque la discussion actuelle sur la question de savoir si Aengus était un destinataire de culte à part entière ou avant tout une construction littéraire des scribes médiévaux.
Aengus, patron des filid
Une ligne spécifique de la tradition d’Aengus le relie aux filid, la classe savante des poètes d’Irlande. Dans «Acallam na Senórach», un vieux guerrier qui a personnellement connu Aengus raconte le don de celui-ci de transformer la réalité par la magie des mots et par la musique.
Ce motif se rattache à la notion vieil-irlandaise d’imbas forosnai, la «connaissance inspirée globale», attribuée aux filid en état de transe. Aengus apparaît ici non pas d’abord comme dieu de l’amour, mais comme garant de l’inspiration poétique.
Kim McCone a montré, dans «Pagan Past and Christian Present» (1990), que les moines médiévaux qui ont couché ces récits par écrit ont délibérément stylisé Aengus en figure littérairement efficace, faisant passer l’art poétique païen dans un univers de formation chrétien. Aengus apparaît ainsi moins comme un destinataire de culte historiquement saisissable que comme une figure intégrative reliant le passé antérieur et la culture monastique.
Aengus dans la saga de Finn
Dans le cycle narratif consacré à Finn mac Cumhaill, Aengus apparaît à plusieurs reprises comme père nourricier protecteur et comme patron de Diarmuid Ua Duibhne, dont la mère aurait entretenu avec lui une relation de parenté nourricière.
Dans la «Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne» («La Poursuite de Diarmuid et Gráinne»), dont le plus ancien témoignage manuscrit date du XVIe siècle mais dont la tradition orale remonte jusqu’au Xe siècle, Aengus préserve à plusieurs reprises Diarmuid en fuite des poursuites de Finn.
Après la mort de Diarmuid, tué par les défenses du sanglier magique de Beann Gulbain (Ben Bulben), Aengus porte le corps dans le Brú na Bóinne, où il le ranime par un souffle de vie pour des entretiens occasionnels.
Joseph Falaky Nagy a montré, dans «The Wisdom of the Outlaw» (Berkeley 1985), que cet épisode actualise le topos plus ancien de l’habitant des Sídhe en tant que saint patron protecteur de la jeunesse bannie.
De même, dans la «Macgnímartha Find» («Les Exploits d’enfance de Finn»), dont le texte est contenu dans le «Lebor na hUidre», Aengus apparaît en marge du récit comme figure garante, à la cour de laquelle Finn reçoit, enfant, une partie de sa formation.
Cet enchevêtrement entre le cycle mythologique et le cycle de Finn confère à Aengus le rôle d’un médiateur culturel, qui reste présent au-delà des frontières des cycles narratifs. Proinsias Mac Cana a décrit, dans «Celtic Mythology» (1970), ce statut comme un trait des figures divines dites «génétiquement centrales», qui apparaissent dans plusieurs strates narratives comme des figures de soutien.
Aspects linguistiques et iconographiques
Sur le plan de l’histoire de la langue, le nom Aengus se lit comme «óen-guss», «force unique» ou «une force», en lien avec le vieil-irlandais «guss», «force, véhémence».
Cette étymologie a déjà été défendue par Whitley Stokes et Kuno Meyer au XIXe siècle et se trouve confirmée dans les ouvrages de référence modernes sur l’onomastique vieil-irlandaise, par exemple chez Donncha Ó Corráin et Fidelma Maguire, «Gaelic Personal Names» (Dublin 1981).
Une lecture concurrente comme «un choix», «choix unique», se rencontre dans des gloses marginales, mais elle est étymologiquement moins étayée.
Un fait littéraire notable est qu’Aengus porte l’épithète «Mac ind Óg» («Fils de la jeunesse» ou «Fils des deux jeunes»), que John Carey, dans les «Studia Celtica», vol. 19 (1984), a lue comme l’inversion délibérée d’un patronyme habituel : ce n’est pas le père qui nomme le fils, mais la mère (Boann) et le père amant (le Dagda) qui forment ensemble la formule du nom.
Sur le plan iconographique, il manque pour Aengus des représentations antiques univoques, l’art irlandais de l’âge du fer étant en grande partie non figuratif.
Barry Raftery a mentionné avec prudence, dans «Pagan Celtic Ireland» (Londres 1994), les motifs solaires et aviaires de la fin de l’âge du bronze figurant sur l’or de Coggalbeg, ainsi que la symbolique du couple de cygnes sur des objets en bronze de la rivière Bann, en tant que substrat iconographique possible. C’est sur ce fond que des récits plus tardifs, comme la métamorphose d’Aengus et de Caer en couple de cygnes, pourraient avoir été rétroprojetés littérairement. Une identification directe n’est pas possible.
Brú na Bóinne, centre cosmique
Brú na Bóinne, le tertre funéraire mégalithique situé sur la rivière Boyne, est le lieu le plus important d’Aengus dans la mythologie irlandaise. Il passe pour une porte vers l’Autre Monde, un trésor et un lieu de rassemblement des Tuatha Dé Danann.
Les «Dindshenchas» transmettent plusieurs étymologies du nom de lieu, toutes en rapport avec Boann ou avec l’eau. L’orientation astronomique du couloir vers le lever du soleil d’hiver, connue depuis les fouilles de Michael O’Kelly, n’est mentionnée dans aucune source médiévale, ce qui souligne la difficulté de relier les données archéologiques à la mythologie transmise par les textes.
Dans la recherche celtologique moderne, Brú na Bóinne est à la fois un site du patrimoine mondial de l’UNESCO et un point culminant des recherches sur la relation entre le néolithique et la mythologie celtique.
Bernhard Maier a souligné que les textes médiévaux s’appuient probablement sur une ancienne tradition mémorielle continue, qui marquait certains lieux d’une présence divine, sans qu’il soit possible d’en reconstruire une ligne directe vers la religiosité des bâtisseurs.
