بوگا، خدای برتر و فرمانروای جهان در میان اونکی‌های تونگوسی

اونکی‌ها (که پیش‌تر تونگوس نامیده می‌شدند) در شرق سیبری، میان رودخانه ینی‌سئی و اقیانوس آرام زندگی می‌کنند.

در دین آنها، بوگا (در برخی گویش‌ها بوگا، بویا، بووا) واژه‌ای است که همزمان به معنای “آسمان”، “جهان”، “کیهان” و “خدای برتر” است. این تراکم زبانی شگفت‌انگیز را ایران‌شناس و مورخ ادیان سرگئی شیروکوگوروف در اثر کلاسیک خود Psychomental Complex of the Tungus (1935) به تفصیل تحلیل کرده است.

بوگا در چارچوب سنت تنگریستی سیبری لایه‌ای بسیار کهن است که احتمالاً به دوران آلتایی-پالئوسیبری تعلق دارد؛ برخی پژوهشگران (آنیسیموف) آن را بنیادی‌ترین شکل ممکن می‌دانند. اونکی‌ها زبانی از خانواده تونگوسی-منچوری دارند و از این رو از نظر زبانی با دنیای تنگری ترکی-مغولی فاصله دارند، که این خود نمونه‌ای مرزی جالب است.

بوگا از منظر علم ادیان به‌ویژه ارزشمند است، زیرا سرگئی شیروکوگوروف در دهه 1910 پژوهش میدانی استثنایی دقیقی میان اونکی‌های کنار رودخانه آمور انجام داد. اثر او نقطه عطفی در پژوهش شمنیسم است و یکی از بهترین مجموعه‌های مواد درباره دین یک قوم بومی سیبری را فراهم می‌آورد.

واژه بوگا تونگوسی است و ریشه‌شناسی آن به روشنی تبیین نشده است. اشکال خویشاوند آن در منچوری (boγo، به معنای “جهان”) و در برخی گویش‌های اون یافت می‌شود.

مهم‌ترین مشاهده از منظر تاریخ ادیان، یگانگی واژه و مفهوم است: بوگا موجودی نیست که در آسمان زندگی کند، بلکه بوگا خودِ آسمان است و همزمان جهان.

این تراکم معنایی از نظر پدیدارشناسی دین به‌ویژه جالب است، زیرا مرحله‌ای را پیش از جدایی امر نومینوس از امر ملموس نشان می‌دهد؛ پیش‌صورتی از آنچه بعدها به عنوان “خدای برتر” مفهوم‌سازی می‌شود. شیروکوگوروف در اینجا نظریه‌ای کامل درباره “آمیختگی روانی-ذهنی” پروراند.

در سنت منچوری که از نظر زبانی با اونکی خویشاوند است، boγo بعدها به عنوان واژه‌ای تخصصی‌شده برای “جهان” پدیدار می‌شود، بدون آنکه بار معنایی خدای برتر را حفظ کند. این تخصصی‌شدن پیامد بودایی‌شدن منچوها در دوران سلسله چینگ است.

همانند تنگری، بوگا تصویر مستقل خود را ندارد. با این حال، طبل‌های شمنی اونکی‌ها سه سطح جهان (بالا، میانی، پایین) و درخت جهان‌ها را که از میان آنها می‌روید نشان می‌دهند؛ در سطح فوقانی، بوگا گاهی به صورت خورشیدی نمادین با هاله‌ای از شعاع‌ها بازنمایی می‌شود.

پوشاک شمنی اونکی‌ها در مجموعه‌های موزه ملی مردم‌شناسی روسیه (سن‌پترزبورگ) و موزه انتروپولوژی (MAE) آویزه‌های آهنین بسیار پرکاری را نشان می‌دهند که شیروکوگوروف معنای دینی آنها را در اثر استانداردش مستند کرده است. خود بوگا بر روی پوشاک‌ها مستقیماً تصویر نشده، اما از طریق نقش‌مایه قرص خورشید در بالاترین نقطه بازنمایی می‌شود.

تصور درخت جهان‌ها در اونکی‌ها از نظر گونه‌شناختی با تصور aśvattha ودایی و یگدراسیل اسکاندینای شمالی قابل مقایسه است؛ الیاده این را نشانه‌ای از تجربه جهانشمول “محور جهان” تفسیر کرده است.

آنیسیموف (1958) روایت آفرینش اونکی‌ها را مستند کرده که در آن بوگا از اردکی می‌خواهد گِل از دریای نخستین بیاورد تا از آن زمین بسازد؛ این نقش‌مایه کلاسیک غواصی سیبری را نزد اولگن نیز می‌یابیم.

در روایت‌های اونکی‌ها، اغلب یک خدای آسیب‌رسان (خارگی) به عنوان رقیب یا برادر پدیدار می‌شود که با کارکرد ارلیک‌خان همخوانی دارد.

روایت دومی شرح می‌دهد که چگونه بوگا نخستین شمن‌ها را می‌فرستد: او انسانی را “می‌شکافد” و در یک نیمه توانایی دیدن به جهان دیگر را می‌نهد. این روایت شکافتن از نظر انتروپولوژی دین، اسطوره کلیدی آیین تشرف شمن‌های اونکی است.

روایت سومی نشان می‌دهد که چگونه بوگا درخت جهان‌ها را برمی‌افرازد: تنه‌ای عظیم از کاج‌سیبری که ریشه‌هایش به جهان زیرین ارواح خارگی می‌رسد و تاجش چرخ خورشید را حمل می‌کند. شمن بر این درخت، اغلب با یاری نماد طبل-اسب، به جهان فوقانی می‌رود.

اونکی‌ها آیین معبدی ندارند، بلکه سنت دعا و نیایش پیوسته‌ای دارند: پیش از شکار، پیش از سفر دور، کنار آتش، نام بوگا برده می‌شود؛ در این هنگام کمی تنباکو یا پیه به آتش می‌افکنند. شمن‌ها در سرودهایشان پیوند میان بوگا و سه سطح جهان را برقرار می‌کنند، که الیاده آن را نمونه اصلی شمنیسم کلاسیک توصیف کرده است.

دانش شمنی اونکی‌ها به طور سنتی سینه‌به‌سینه منتقل می‌شد، اغلب از مادر به دختر یا از پدر به پسر. سرکوب شوروی در دهه 1930 این زنجیره‌ها را به شدت گسست؛ G. M. Vasilevich توانست در Ewenki (1969) برخی از آخرین کارورزان را مستند کند.

در دوران کنونی، مجموعه بوگا در ناحیه خودمختار اونکی و برخی آبادی‌های جمهوری ساخا رنسانسی را تجربه می‌کند. کارورزان جوان به یادداشت‌های شیروکوگوروف رجوع می‌کنند؛ نمونه‌ای شگفت‌انگیز که در آن قوم‌نگاری آکادمیک غربی به منبع بازسازی دین بومی تبدیل می‌شود.

از منظر علمی: کارکردهای آپوتروپائیک عمدتاً به ارواح آسیب‌رسان خارگی مربوط می‌شد (که اغلب “آسیب بوگا-تونگوس” نامیده می‌شود، زیرا به عنوان جنبه سایه‌ای بوگا فهمیده می‌شوند): سوزاندن برخی گیاهان-حیوانات کنار آتش، حمل آویزه‌های استخوانی کوچک، نصب “پیکره‌های نگهبان” (seven) در تقاطع راه‌ها.

پیکره‌های seven یکی از مشخص‌ترین عناصر فرهنگ مادی اونکی‌هاست. این پیکره‌ها اغلب عروسک‌های چوبی منبت‌کاری‌شده کوچکی با چشمان جاگذاری‌شده هستند که به تیرک‌های نگهدارنده، درختان یا آستانه‌ها بسته می‌شوند. آنها “محل اقامت” ارواح کمکی کوچک‌تری محسوب می‌شدند که به نمایندگی از شمن عمل می‌کردند.

آیین ویژه‌ای موسوم به چورا (آیین) وجود دارد: پیش از ورود به مکانی ناشناخته، مشتی تنباکو یا سکه‌ای کوچک به برف یا زمین می‌افکنند، با نیایش: “بوگا، مرا کوچک کن”. این شکل ادب در برابر کیهان، الگویی کلاسیک انیمیستی است.

تصور بوگا با نوم (Num) کهن سیبری ساموئدی‌ها خویشاوند است و از نظر گونه‌شناختی با تیان (Tian) چینی قابل مقایسه؛ در هر دو مورد آسمان و خدای برتر در یک مفهوم درهم می‌آمیزند. موازی‌های کارکردی با مفاهیم اقیانوسیه (مانا/آتوا) نیز وجود دارد، بدون آنکه پیوند ژنتیک اثبات شده باشد.

نکته ویژه اونکی‌ها آمیختگی “کیهان” و “خدای برتر” در یک واژه واحد است که از واژگان چندمعنایی تنگری نیز فراتر می‌رود. از منظر پدیدارشناسی دین، بوگا از این رو نمونه افراطی آمیختگی نومینوس-ملموس است.

در مقایسه سیبری جنوبی، بوگا بیشتر با تنگری قابل مقایسه است تا با اولگن که از پیش هیئتی شخصی‌تر یافته است. این تفاوت امکان فرضیه‌ای لایه‌زمانی را فراهم می‌آورد: بوگا شاید لایه‌ای کهن‌تر را نمایندگی کند.

آثار کلاسیک: سرگئی شیروکوگوروف: Psychomental Complex of the Tungus (1935)؛ A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958)؛ میرچا الیاده شمن تونگوسی را نمونه اصلی مدل “شمنیسم کلاسیک” خود قرار داد. روبرت هامایون و آندره‌ای زنامنسکی بعدها این مدل را به انتقاد گرفتند و خواستار توجه بیشتر به مقوله‌های محلی اونکی شدند.

G. M. Vasilevich، پژوهشگر شوروی، در Ewenki (لنینگراد 1969) جامع‌ترین تک‌نگاری شوروی درباره دین اونکی را ارائه داد. با وجود رنگ‌وبوی ایدئولوژیک آن، به عنوان مجموعه مواد ضروری باقی می‌ماند.

سه پرسش پژوهشی بحث بوگا را شکل می‌دهند. نخست: آیا بوگا لایه‌ای پیش از تنگریسم را نمایندگی می‌کند که در آن “کیهان” و “خدای برتر” هنوز از هم جدا نشده بودند؟ آنیسیموف و شیروکوگوروف از این قرائت حمایت می‌کنند؛ پژوهشگران بعدی (هامایون) دیدگاهی نسبی‌گراتر را ترجیح می‌دهند.

دوم: رابطه کارکرد اونکی با فرضیه خانواده زبانی دنه-ینی‌سئیی چیست که برخی روابط خویشاوندی اونکی‌ها با آتاباسکان‌های شمال آمریکا را مطرح می‌سازد؟ اگر این فرضیه درست باشد، دین بوگا باید شاخه‌های زیست‌محیطی قطبی نشان دهد.

سوم: رنسانس کنونی بوگا در ناحیه اونکی در آینده چه سرنوشتی خواهد داشت، با توجه به فشار عظیم معدن‌کاری و استخراج نفت؟ اینجا نیز تاریخ ادیان با واقعیت اکولوژیک و سیاسی درهم می‌آمیزد.

نقش سرگئی شیروکوگوروف در پژوهش بوگا شایسته بررسی ژرف‌تری است. شیروکوگوروف (1887 تا 1939) قوم‌نگار روسی‌ای بود که پس از انقلاب اکتبر به تبعید رفت و از 1922 در چین تدریس کرد.

اثر اصلی او Psychomental Complex of the Tungus (شانگهای 1935) از نخستین کتاب‌هایی است که به شکل منظم یک نظام دینی غیرغربی را از منظر درونی کارورزان بازسازی می‌کند.

شیروکوگوروف اصطلاح “شمنیسم” را به عنوان اصطلاح علمی بر پایه واژه تونگوسی šaman ساخت. این مفهوم‌سازی پیامدهای علمی مهمی داشت: یک مفهوم محلی-تونگوسی را به مقوله‌ای جهانی تبدیل کرد. آندره‌ای زنامنسکی در Shamanism and Western Imagination (2007) این جهانی‌سازی را به انتقاد ردیابی کرده است.

پژوهش کنونی بوگا رابطه‌ای دوسویه با شیروکوگوروف دارد: از یک سو مواد او ضروری‌اند، از سوی دیگر در مفهوم “آمیختگی روانی-ذهنی” او پیش‌فرضی ذات‌گرایانه نهفته است که قوم‌شناسی ادیان معاصر به انتقاد آن می‌پردازد.

کسانی که می‌خواهند مجموعه بوگا را در گستردگی آن بررسی کنند، در صفحه مروری سنت تنگریستی سیبری مهم‌ترین ارجاعات متقاطع به شخصیت‌های مرتبط مانند تنگری (موازی ترکی) و موجودات نوری آییی (aiyy) یاقوتی را خواهند یافت.

Psychomental Complex of the Tungus (1935) شیروکوگوروف مهم‌ترین منبع اولیه است. Religia ewenkov (مسکو 1958) آنیسیموف مهم‌ترین ترکیب‌بندی شوروی است. Ewenki (لنینگراد 1969) واسیلویچ تصویر را با مواد گسترده تکمیل می‌کند.

برای جایگاه‌یابی زیست‌محیطی قطبی، به La chasse à l’âme (1990) روبرت هامایون و Shamanism and Western Imagination (آکسفورد 2007) آندره‌ای زنامنسکی ارجاع می‌شود. این دو اثر مهم‌ترین تصحیح‌ها بر مدل کلاسیک الیاده‌اند.

نقش بوگا در تشرف شمنی اونکی شایسته بررسی ویژه‌ای است. شیروکوگوروف در Psychomental Complex of the Tungus (1935) چندین تشرف را به تفصیل توصیف کرده: شمن نوآموز از مرحله‌ای از “بیماری شمنی” سخت می‌گذرد که به عنوان تشرف تفسیر می‌شود؛ الگویی کلاسیک که الیاده آن را به عنوان “مرگ و رستاخیز تشرف” تعمیم داد.

بوگا در این تشرف به عنوان فرمان‌دهنده فوقانی جای دارد: او بیماری تشرف را می‌فرستد، متشرف را “می‌شکافد” و سفر از میان سه سطح جهان را به او می‌آموزد. این کارکرد از نظر انتروپولوژی دین، الگویی است که پژوهش تشرف قطبی بر پایه آن ساخته شده است.

روبرت هامایون این الگو را در La chasse à l’âme (1990) به انتقاد بازخوانده است: او تشرف اونکی را نه چندان “تجربه‌ای عرفانی” بلکه بیشتر کارکردی اجتماعی-اقتصادی می‌خواند. هر دو قرائت از اعتبار برخوردارند و یکدیگر را تکمیل می‌کنند.

پژوهش بوگا با چند مشکل روش‌شناختی روبه‌روست. نخست: کار پیشگامانه شیروکوگوروف از نظر روش تحسین‌برانگیز است، اما با وضعیت تبعیدی‌اش و پیش‌فرض‌های نظری‌اش شکل گرفته. آندره‌ای زنامنسکی این پیش‌فرض‌ها را به انتقاد ردیابی کرده است.

دوم: سرکوب شوروی در دهه 1930 سنت شمنی اونکی را به شدت آسیب رساند؛ آنچه امروز مشاهده می‌کنیم، بازسازی‌ای بر پایه متون قوم‌نگارانه است. این بازسازی باید به عنوان پدیده‌ای مستقل از منظر جامعه‌شناسی دین بررسی شود.

سوم: زبان اونکی امروز در معرض خطر است؛ با آن دسترسی مستقیم به واژگان و تصورات بوگا نیز از میان می‌رود. حفاظت از زبان و دین اینجا به مسائل خواهری تبدیل می‌شوند.

زبان اونکی بر اساس طبقه‌بندی یونسکو “در معرض خطر” است؛ امروز تنها چند هزار گویشور فعال دارد، عمدتاً در فدراسیون روسیه و شمال چین. با این زبان، دسترسی مستقیم به واژگان بوگا و تفاوت‌های ظریف دین اونکی نیز از میان می‌رود.

چندین ابتکار در تلاش است این از دست رفتن را متوقف کند. فرهنگستان علوم روسیه (موسسه پژوهش زبان) و دانشگاه اولان-اوده برنامه‌های مستندسازی دارند؛ در جمهوری خلق چین نیز تلاش مشابهی برای خانواده زبانی منچوری-تونگوسی در جریان است.

این امر از نظر علمی اهمیت دارد، زیرا دین و زبان در هم تنیده‌اند. از دست رفتن واژه اونکی buga به معنای از دست رفتن یک مفهوم دینی خاص نیز خواهد بود. حفاظت از زبان و دین اینجا به پروژه‌های خواهری تبدیل می‌شوند.

دیدگاه مقایسه‌ای قطبی، بوگا را حلقه‌ای از خانواده گسترده “خدایان برتر کیهانی” نشان می‌دهد که از اسکاندیناوی (رادین سامی) از میان سیبری (نوم ساموئدی، بوگای اونکی) تا شمال آمریکا (مانیتو الگونکین، سیلا اینوئیت) امتداد دارد. در تمام این موارد، آسمان، کیهان و خدای برتر در یک مفهوم درهم می‌آمیزند.

این گستردگی قطبی موضوع پژوهش‌های فشرده‌ای است. یوها پنتیکاینن در Shamanism and Culture (1998) مروری منظم ارائه داده؛ میهای هوپال در Shamans and Traditions (2007) مقایسه مجاری و سیبری را گسترش داده است.

اینکه آیا خویشاوندی ژنتیک است (زیرساخت‌های پالئوسیبری که در همه سو تابیده‌اند) یا همگرایی گونه‌شناختی (کارکردهای یکسان در شرایط زیست‌محیطی یکسان)، همچنان بحث‌برانگیز است. بوگا یکی از مستندترین نمونه‌هاست.

دین اونکی با اقتصاد گوزن‌داری تندرا در هم تنیده است. بوگا اینجا همزمان خدای برتر و “صاحب” گوزن‌هاست؛ بدون اجازه او نمی‌توان هیچ گوزنی شکار کرد. از این رو، نیایش آیینی بوگا پیش از شکار نه صرفاً دین‌داری، بلکه کارکردی اقتصادی نیز هست.

A. F. Anisimov در Religia ewenkov (1958) این درهم‌تنیدگی را به تفصیل توصیف کرده است. این نکته در سنتی گسترده‌تر از انتروپولوژی دین جای می‌گیرد که دین و اقتصاد را نه به عنوان حوزه‌های جداگانه، بلکه به عنوان فرایند حیاتی یکپارچه می‌نگرد.

در فدراسیون روسیه کنونی، اقتصاد تندرای اونکی از سوی معدن‌کاری، استخراج نفت و تغییرات آب‌وهوایی به شدت تهدید می‌شود. با آن، مجموعه بوگا نیز در معرض خطر است؛ زمینه‌ای از پژوهش اکولوژی دین که از اهمیت درجه اول برخوردار است.