آستاروت، دیو سنت مسیحی

آستاروت (Astaroth) در دیوشناسی مسیحی غربی یک دیو یا شاهزاده دیوان نیرومند است که معمولاً به صورت موجودی زنانه یا آندروژن به تصویر کشیده می‌شود. از منظر علم ادیان، آستاروت نمایانگر تبدیل خدایان خاور نزدیک باستان، به‌ویژه ایشتار آشوری-فنیقی، به شخصیت‌های دیوانه‌وار توسط هرزیولوگ‌های مسیحی است.

دیومسیحیت گوئتیا

آستاروت

آستاروت در گوئتیا (لمگتون) یکی از ۷۲ روح نام مقدس است که اغلب به عنوان دیوی متکبر و دانشمند توصیف می‌شود. گفته می‌شود که دانش پنهان درباره گذشته، حال و آینده را انتقال می‌دهد و می‌تواند با جادوگران به گفتگو بپردازد.

تصویرسازی: اغلب انسان‌نمای زنانه، گاهی با نشانه‌های دیوانه (بال، شاخ). اساطیر محوری: جادوی سلیمانی (لمگتون)، سپس سنت‌های باطنی (مک‌گرگور ماترز)، نظام‌های جادویی مدرن. کارکرد: منبع دانش ممنوع، وسوسه‌گر (لذت، رذیلت)، اما همچنین شریک مذاکره برای جادوگران.

پروفیل اجمالی: آستاروت

آستاروت به عنوان مفهومی شیطانی در متون بدعت مسیحی اوایل سده‌های میانه (حدود قرن چهارم تا هشتم میلادی) پدید آمد و بر پایه دیوانگاری خدایان کهن‌تر بنا شد. منابع اصلی: De Doctrina Apostolorum، فهرست‌های اولیه کلیسایی شیاطین، و بعدها لمگتون (کلیدهای کوچک سلیمان، قرن شانزدهم تا هفدهم میلادی).

حوزه انتشار: اروپای غربی، و بعدها جهانی از طریق جنبش‌های باطنی. وضعیت پژوهشی: جوزف دن (Jewish Magic and Superstition)، اوون دیویس (Grimoires)، استیون فلاورز (رون Primer)، اس. ال. مک‌گرگور ماترز (مورخ جادو و ویراستار لمگتون).

طبقه‌بندی

دوره زمانی متون

سنت مکتوب درباره آستاروت چندین قرن به گذشته باز می‌گردد و احتمالاً پیش از آن نیز سنت‌های شفاهی کهن‌تری وجود داشته‌اند. مسیحیان این موجودیت یا این مفهوم را در طول دوره‌های بسیار طولانی حفظ کرده و با دقت از نسلی به نسل دیگر منتقل کرده‌اند، که نشان‌دهنده اهمیت محوری دینی و فرهنگی آن است.

تاریخچه نام را می‌توان در منابع دنبال کرد: از الهه سامی غربی آستارته، از طریق تحریف عبری آشتورت، در ادبیات دیوشناختی سده‌های میانه و دوران نوین، یک شاهزاده مذکر دوزخی شکل گرفت. این بازتفسیر پایدار ماند: از وِیر تا لمگتون و تا Dictionnaire Infernal کولَن دو پلانسی (۱۸۱۸)، آستاروت یکسره به عنوان دیو ظاهر می‌شود. در باطن‌گرایی معاصر و فرهنگ عامه‌پسند، این نام همچنان به کار می‌رود و معمولاً مستقیماً از توصیفات گوئتیایی اقتباس می‌شود.

حوزه انتشار

آستاروت به منطقه یا موقعیت جغرافیایی خاصی محدود نبود، بلکه در سراسر جهان مسیحیت به طور گسترده شناخته شده و مورد احترام یا بیم بود. چه در مراکز بزرگ شهری و چه در مناطق روستایی دورافتاده، چه در میان نخبگان اجتماعی و چه در میان مردم عادی، اهمیت روحانی یا فرهنگی این موجودیت به طور فراگیر پذیرفته شده بود.

انتشار شخصیت آستاروت از طریق کتاب‌ها صورت گرفت، نه از طریق آیین‌های مردمی: فهرست دیوانه‌وار وِیر به انگلیسی ترجمه شد و رجینالد اسکات در ۱۵۸۴ آن را بازپردازی کرد، لمگتون به صورت نسخه خطی در میان گردآورندگان و دانشوران دست به دست گشت، و چاپ‌های قرن نوزدهم این مطالب را در دسترس مخاطبان گسترده‌تری قرار داد. از این رو، توصیفی شگفت‌انگیز یکنواخت از دوک بزرگ پدید آمد که فراتر از مرزهای زبانی بر پیش‌نویس‌های متنی مشترک استوار است، نه بر پرستش منطقه‌ای ریشه‌دار.

وضعیت منابع

منابع اولیه عبارتند از لمگتون (متن جادویی یونانی/لاتینی، حدود قرن ۱۶-۱۷، دستنویس‌های متعدد)، الواح سلیمان (سنت‌های جادویی عبری-مسیحی)، متون گوئتیا (احضار ارواح). دوره زمانی: قرن چهارم تا هفدهم (لایه‌بندی مفهومی). حوزه‌های زبانی: لاتین، یونانی، عبری، سپس آلمانی، انگلیسی.

از نظر جغرافیایی: اروپای مرکزی، مدیترانه (در اصل حوزه آیین آستارته). پژوهشگران: اوون دیویس (Cunning-Folk and Grimoires)، جوزف دان (Jewish Mysticism and Magic)، دارسی کونتز (ویراست‌های لمگتون)، آستین اوزمن اسپر (مدرنیسم جادویی). اعتبار منابع: از نظر تاریخی محل بحث؛ لمگتون احتمالاً تدوینی متأخر است (قرن ۱۶-۱۸)، نه سلیمانی-باستانی.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

آستاروت در منابع و سنت‌های هنری گوناگون با عناصر نمادشناختی تکرارشونده‌ای به تصویر کشیده می‌شود که در طول دهه‌ها و در فضاهای جغرافیایی مختلف نسبتاً ثابت مانده‌اند. این عناصر صرفاً تزئینی یا تصادفی نیستند، بلکه دارای رمزگذاری نمادین عمیق و معنای والایی هستند.

گوئتیا آستاروت را با مجموعه‌ای از مشخصات ثابت توصیف می‌کند: او به صورت فرشته‌ای ظاهر می‌شود که بر اژدهایی دوزخی سوار است، ماری در دست راست دارد و فرمانده ۴۰ لشکر است. هر جزئیاتی در ادبیات گریمواری کارکرد خاصی دارد. مهر برای شناسایی و مهار به کار می‌رود، اژدها و مار رتبه و خطرناک بودن او را نشان می‌دهند، و حوزه‌های دانشی که به او نسبت داده می‌شود (گذشته، حال، آینده، هنرهای آزاد) مشخص می‌کند که برای چه منظوری باید او را احضار کرد. آن‌که با قراردادهای این ادبیات آشنا بود، می‌توانست از ظاهر و مهر، حوزه صلاحیت روح را بخواند.

خصائل و ویژگی‌ها

آستاروت در آیین دینی، مناسک روزانه و فهم روزمره مسیحیت جایگاه محوری داشت. مردم در موقعیت‌های حساس یا خاص زندگی یا در فصل‌های آیینی معین با آیین‌های منظم، اغلب پرزحمت، دعاها یا قربانی‌ها به این موجودیت رو می‌آوردند.

تعامل با آستاروت در گریموارهای دوران نوین از دستورالعمل‌های ثابتی پیروی می‌کرد: لمگتون (گوئتیا) برای احضار دوک بزرگ، مهر، دایره حفاظتی و فرمول‌های احضار مقرر را ذکر می‌کند، همراه با هشدار درباره نفس سمی او که جادوگر باید انگشتری نقره‌ای در برابر آن نگه دارد. چنین دستورالعمل‌هایی به صورت کتبی تثبیت شده بودند و برای متخصصان دانشمند با آگاهی از لاتین و کتاب مقدس تهیه شده بودند، نه برای عوام.

این‌که احضار آستاروت در طول قرن‌ها بارها رونویسی و بازچاپ شد، از Pseudomonarchia Daemonum وِیر (۱۵۷۷) گرفته تا دستنویس‌های لمگتون قرن هفدهم و چاپ‌های قرن نوزدهم و بیستم، علاقه پایداری به این عمل را نشان می‌دهد. اهداف به روشنی تعریف شده بودند: آستاروت باید دانش پنهان را آشکار می‌کرد، درباره گذشته و آینده پاسخ می‌داد و در هنرهای آزاد تعلیم می‌داد. بنابراین موضوع کسب دانش و فال بود، نه شفا یا دفع.

شناسنامه: آستاروت

شناسنامه آستاروت طبقه‌بندی دیوشناختی او، خاستگاهش از خدایان کهن‌تر، کارکرد جادویی‌اش در آیین‌های گوئتیا، ریخت‌شناسی‌اش (زنانه، دیوانه‌وار-ظریف)، نقشش در اساطیر وسوسه و انتقال دانش، شیوه‌های حفاظت در برابر اغوای او، و همتایان فرهنگی‌اش در شخصیت‌های الهه‌ای کهن‌تر را بررسی می‌کند.

سنت

آستاروت از نظر زمانی در فرآیند دیوانه‌سازی مسیحی اوایل سده‌های میانه (قرن چهارم تا هشتم) پدید آمد و سپس در گوئتیا و نظام‌های باطنی (قرن ۱۶-۱۷) تثبیت شد. خاستگاه جغرافیایی: خاورمیانه (الهه آستارته اصلی، فنیقی-آشوری)، سپس اروپایی‌سازی شد.

خاستگاه فرهنگی: هم‌آمیزی از مادرخدای خاور نزدیک باستان، دیوشناسی مسیحی، و عمل‌گرایی باطنی دوران جدید. نخستین شواهد: متون آبای کلیسا (اوریگنس، هیرونیموس) آستاروت را به عنوان نیرویی دیوانه‌وار ذکر می‌کنند؛ منابع گوئتیا متعلق به اواخر سده‌های میانه (قرن ۱۴-۱۵) یا متأخرترند.

مخاطبان

جادوی آستاروت متوجه جادوگران، کیمیاگران، باطن‌گرایان دانشمند، و متخصصان نخبه گوئتیا و جادوی آیینی بود. مناسبت‌ها: جستجوی دانش، تشرف باطنی، مذاکره با قدرت‌های ماورائی، گاهی لذت یا اغوای دیوانه‌وار (از منظر الهیاتی به عنوان گناه تفسیر می‌شد).

بافت اجتماعی: سده‌های میانه و اواخر آن (تفتیش عقاید، پیگرد جادو)، دوران نوین (جنبش‌های باطنی، کیمیاگری)، دوران معاصر (نظام‌های جادویی، تلماتیسم). این اعمال غیرقانونی و تحت پیگرد بودند؛ احضار آستاروت مخاطره جادوی آشکاری بود.

ظهور آستاروت

آستاروت از نظر نمادشناختی اغلب زنانه یا آندروژن به تصویر کشیده می‌شود: ظریف و اغواگر، گاهی با بال، شاخ یا هاله آتشین. رنگ‌ها: ارغوانی، قرمز، خاکستری (بسته به منبع متفاوت است).

در تصویرگری‌های لمگتون: انسان‌نمای دیوانه‌وار، اغلب بر اژدها سوار یا با نمادها (پنتاکل، مهرهای جادویی). نشانه‌ها: مشعل، کتاب (دانش)، گاهی مار یا کژدم (خطر سمی). هنر باطنی مدرن: بیشتر ظریف‌وار تا هیولاوار؛ تصویرسازی بسته به سنت جادویی به شدت متفاوت است.

کارکرد

حوزه تأثیر:

آستاروت در لمگتون (Lesser Key of Solomon) بیست‌ونهمین دیو در سلسله‌مراتب گوئتیایی است.

شیوه‌های دفع

شیوه‌های حفاظت در برابر آستاروت: جن‌گیری از طریق دعا مسیحی و نام عیسی، مهرها و پنتاکل‌های جادویی (نمادهای حفاظتی از لمگتون)، فراخواندن روح‌های حفاظتی (فرشته میکائیل برای نبرد با دیوان)، مرزها و دایره‌های آیینی (فضای حفاظتی جادویی)، پاکی اخلاقی (به عنوان پیش‌شرط دفع آستاروت).

از منظر تاریخی: کلیسا بر توبه و اعتراف تأکید می‌کرد؛ سنت‌های باطنی بر جادو و اراده تکیه داشتند. رویکرد مدرن: فاصله‌گذاری روان‌شناختی از روایت‌های اغوا یا تمرین‌های تشخیص روحانی.

همتایان

شخصیت‌های قابل مقایسه عبارتند از لیلیت (دیوبانوی یهودی)، هکاته (الهه زیرزمین یونانی، که بعدها دیوسان شد)، ایشتار/اینانا (الهه عشق و جنگ بین‌النهرینی، دوپهلو)، مور ریگان سلتی (الهه سرنوشت، که دیوسان شد)، و باف‌ومت (معبد–افسانه جنوب فرانسه، دوپهلو و دیوگونه). همه آن‌ها این ویژگی‌ها را مشترک دارند: خاستگاه الهه‌ای، دیوسانی به دست پدرسالاری/مسیحیت، و پیوند با اغواگری یا دانش وحشی.

دفع در زندگی روزمره

احضارها و فرمول‌های مهار

آیین لمگتون از ۷۲ نام خداوند (شِم‌ها-مِفوراش) به عنوان ضد جادو بهره می‌برد.

پنتاکل‌ها و مهرها

مهر آستاروت در لمگتون به صورت نشانه هندسی ثبت شده است.

تدابیر حفاظتی در برابر فریب

آیین جادویی تأکید می‌کند که آستاروت دروغ می‌گوید و از این رو مهار دقیق ضروری است.

آستاروت، همتایان در فرهنگ‌های دیگر

سنت یهودی: آستاروت گونه‌ای از دیوانه‌سازی آستارته است. دیوشناسی یهودی آسمودئوس (پادشاه دیوان، اما با دوگانگی، گاهی یاری‌رسان) را می‌شناسد. در قبالا کلیپوت‌های ناپاک (پوسته‌های شر) اغلب زنانه و اغواگرند.

لیلیت مهم‌ترین دیوبانو-الهه زنانه در یهودیت است. آستاروت به طور محوری مورد بحث قرار نمی‌گیرد، اما از نظر ساختاری مشابه است: اقتدار دیوانه زنانه، اغوا، کینه از خدا/انسان.

جهان یونانی-رومی: هکاته الهه جهان زیرین و حامی جادو است، مشابه انتقال دانش آستاروت. هرا/ژونو الهه ازدواج، اما همچنین الهه انتقام است. آفرودیت/ونوس الهه اغواست (بعدها در مسیحیت به عنوان لوکزوریا/شهوت دیوانه شد). گرایای (خواهران خاکستری) زنان پیر دانا با دانش جادویی‌اند. از نظر ساختاری: خدایان زنانه به عنوان دروازه‌بانان دانش یا امر ممنوع.

بین‌النهرین: ایشتار/اینانا پیشین مستقیم آستارته (فنیقی) است. او الهه عشق، جنگ، مهارت، دوگانه، قدرتمند و اغواگر است. فرودش به جهان زیرین جنبه تاریک را نشان می‌دهد. ارِشکی‌گال الهه جهان زیرین و معمایی-دیوانه است. هر دو طرف مذاکره هستند، نه شر به معنای مسیحی، بلکه ضروری در نظم کیهانی.

هند/آسیا: کالی جنبه تاریک شاکتی است: نابودگر، اما همچنین رهاننده (متناقض). دورگا مبارز دیوان، اما همچنین موجودی آندروژن-نیرومند است. دائوئیسم چینی: جاودانه‌های زنانه (ژیوانگ‌مو، ملکه غرب) دانا و اغواگرند. بودیسم تبتی: خدایان زنانه خشمگین (مانند داکینی‌ها) هراس‌انگیز-زیبا هستند. همه نشان می‌دهند: اقتدار ماورائی زنانه بدون رنگ‌آمیزی اخلاقی دیوانه غربی.

از الهه آستارته تا دیو آستاروت

دیو اَستاروت در سنت مسیحی، ریشه در خدایی دارد که در خاور نزدیک باستان پرستیده می‌شد. عشتار، به عبری عشتورت، خدابانوی بزرگ دین کنعانی و فنیقی بود و با باروری، عشق و گاه نیز با جنگ پیوند داشت.

او معادل ایشتار بین‌النهرینی و ایناننای سومری است و از گسترده‌ترین خدایان این منطقه به شمار می‌آمد.

کتاب مقدس عبری این خدابانو را بارها یاد می‌کند، و آن هم همواره به شکل رد و انکار. در آنجا به صورت عشتورت و یا به شکل جمع عشتاروت آمده و به عنوان آیین بیگانه‌ای توصیف شده که اسرائیل باید از آن دوری کند.

از نظر زبانی، بسیاری از پژوهشگران حدس می‌زنند که واکه‌گذاری نام عبری به عمد تغییر یافته، به این صورت که واکه‌های واژه بوشت، به معنای “ننگ”، در آن به کار رفته است. از این رو، این خدابانو در کاربرد زبانی کتاب مقدس به شخصیتی آلوده به ننگ بدل شد.

در سنت مسیحی پسین، گذار از خدای رد شده به دیو صورت پذیرفت. یک الگوی فکری تکرارشونده در الهیات دوران متأخر باستان و سده‌های میانه بر این بود که خدایان مشرکان در واقع دیوانند. از طریق این تفسیر، خدابانو عشتار به دیو اَستاروت با جنسیت مذکر تبدیل شد.

پژوهش علم ادیان در این فرآیند نمونه‌ای مثال‌زدنی از آنچه “دیوانه‌سازی خدایان بیگانه” خوانده می‌شود می‌بیند؛ فرآیندی که در آن موجود مورد پرستش یک دین، در دین بعدی یا رقیب به قدرتی شرور بازتفسیر می‌شود. تغییر جنسیت نیز بخشی از این بازتفسیر است و در پژوهش به خوبی مستند شده است.

آستاروت در دیوشناسی دوران نوین

آستاروت شکل پرداخته‌شده خود را در ادبیات دیوشناختی اواخر سده‌های میانه و دوران نوین یافت. در این دوره نوشته‌های فراوانی پدید آمد که دوزخ را بر اساس الگوی دربار یا دولت زمینی نظم می‌داد و به دیوان رتبه، مقام و صلاحیت‌های مشخص می‌بخشید. آستاروت در این آثار به طور منظم در بالاترین سطح جای می‌گیرد.

در Pseudomonarchia daemonum تأثیرگذار که یوهان وِیر در ۱۵۷۷ به عنوان ضمیمه‌ای به رساله‌اش علیه دادگاه‌های جادوگری منتشر کرد، آستاروت به عنوان دوک بزرگ نیرومند دوزخ ظاهر می‌شود.

وِیر او را به صورت موجودی بر جانوری دوزخی توصیف می‌کند که ماری در دست دارد؛ هر که او را احضار کند باید از نفس بدبوی او بر حذر باشد.

به او نسبت داده می‌شود که درباره گذشته و آینده پاسخ می‌دهد و رازهای هنرهای آزاد را تعلیم می‌دهد. لمگتون، که بعدها از همین مطالب پدید آمد و گوئتیا نیز نامیده می‌شود، آستاروت را در فهرست هفتادودو دیو خود گنجاند.

پژوهش علمی تأکید می‌کند که این آثار گزارشی از آیین‌های واقعاً موجود نیستند، بلکه ساخته‌های دانشورانه‌اند. آن‌ها فهرست‌های نامی کهن، اشارات کتاب مقدسی و سنت‌های ادبی را در نظامی ترکیب می‌کنند که بیشتر از جهان‌بینی پدیدآورندگانش خبر می‌دهد تا از موجودات دیوانه‌وار واقعی.

آستاروت در این نظام جایگاهی ثابت دارد، یکی از معدود شخصیت‌هایی که در تقریباً همه نوشته‌های مرتبط ظاهر می‌شود. جایگاه او به عنوان دوک بزرگ، او را به یکی از رتبه‌دارترین دیوان دیوشناسی غربی تبدیل می‌کند. هر که به منطق این سلسله‌مراتب دوزخی علاقه دارد، در حوزه دیوشناسی متأثر از مسیحیت نمونه‌های بیشتری می‌یابد.

آستاروت در دادگاه‌های جادوگری، ادبیات و فرهنگ عامه‌پسند

فراتر از دیوشناسی دانشورانه، نام آستاروت در دادگاه‌های جادوگری دوران نوین نیز ظاهر شد. در اسناد بازجویی، او گاهی به عنوان یکی از دیوانی که متهمان گفته می‌شد با آن‌ها پیمان بسته‌اند، ذکر می‌شود.

این اظهارات به عنوان منبعی درباره پرستش واقعی دیوان بی‌ارزش‌اند، چرا که تحت فشار، اغلب زیر شکنجه، و در پاسخ به پرسش‌های القائی بازجویان شکل گرفته‌اند. اما نشان می‌دهند که نام‌های کتاب‌های راهنمای دیوشناسی به ذهنیت آزاردهندگان نفوذ کرده و تصویر دوزخ را شکل داده بودند.

در ادبیات نیز آستاروت کاربرد یافت. نامش از همان متون قرون وسطایی و دوران نوین ظاهر می‌شود و در ادامه نویسندگانی که دوزخ یا امر دیوانه را به تصویر می‌کشیدند، بارها از آن بهره بردند.

از آنجا که این نام آهنگین است و در آثار استاندارد دیوشناسی ثبت شده، شخصیتی معتبر برای اهداف ادبی به شمار می‌آمد.

در عصر حاضر، آستاروت بیش از همه در فرهنگ عامه‌پسند حضور دارد. در بازی‌های رایانه‌ای، بازی‌های نقش‌آفرینی، فیلم‌ها، کمیک‌ها و موسیقی ظاهر می‌شود، اغلب به عنوان شاهزاده‌ای نیرومند دوزخی یا دشمنی که باید شکست داده شود. این کاربرد مدرن تقریباً یکسره به کتاب‌های راهنمای دیوشناسی متکی است، بدون آشنایی با راه دراز از الهه آستارته.

از منظر علمی، آستاروت همچنان موردی آموزنده باقی می‌ماند: شخصیتی که ردّ آن از الهه‌ای محترم در خاور نزدیک باستان، از طریق طرد کتاب مقدسی و دیوانه‌سازی دانشورانه، تا دیو استاندارد سرگرمی مدرن کشیده می‌شود. در کمتر شخصیتی می‌توان فرآیند دیوانه‌سازی را در طول دو هزاره به این پیوستگی دنبال کرد.

پیوندهای تکمیلی

ادبیات پژوهشی (گزیده)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

شیوه حفاظتی توصیف‌شده در اینجا، طبقه‌بندی علم ادیان از سنت‌های تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند می‌خورد و نمودی معاصر از آن را ارائه می‌دهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →