هیمدال، نگهبان پل بیفروست
هیمدال (Heimdall) نگهبان هوشیار آسگارد است که بر پل بیفروست پاس میدهد و با شیپور خود نزدیک شدن دشمنان را اعلام میکند. هیمدال پاسبان خدایان در پانتئون ژرمنی است. جایگاهش در انتهای بالایی پل رنگینکمان بیفروست قرار دارد، که از آنجا ورود به آسگارد را زیر نظر میگیرد.
او خدای هوشیاری، تیزی حواس و پیوند میان جهانها شمرده میشود. در راگناروک شیپور گیالارهورن خود را مینوازد و پایان جهان را اعلام میکند. از دیدگاه علم ادیان، هیمدال یکی از رازآمیزترین شخصیتهای اساطیر نُردیک به شمار میرود که کارکردهایش میان پاسبانی، آیین پذیرش و مرزبندی کیهانی تقسیم میشود.
فهرست مطالب
اسطوره و خاستگاه
اسنوری ستورلوسون در “ادای نثر” (Gylfaginning 27) هیمدال را “آس سپید”، بلندقامت و مقدس میخواند. او پسر نه خواهر است که همه به عنوان دختران غول توصیف میشوند. “وولوسپا هین سکاما” 35-37 (وولوسپای کوتاه، بخشی از هیندلوئود) نه مادر را با نام ذکر میکند: Gjalp، Greip، Eistla، Eyrgjafa، Ulfrun، Angeyja، Imdr، Atla و Jarnsaxa.
این نسبنامه غیرمعمول در پژوهشها به تأویلهای گوناگونی انجامیده است. کارل مولنهوف در نه مادر، نه موج دریا میدید؛ بر این اساس هیمدال “پسر دریا” خواهد بود. ژرژ دومزیل این خوانش را در “Heur et malheur du guerrier” (1969) پیش برده و هیمدال را به عنوان موجودی از آب زاده با کارکرد آغازین کیهانی تعریف کرده است.
پدرش در “هیندلوئود” اودین ذکر شده که هیمدال را در دایره نزدیکتر آسیران جای میدهد. در “ادای نثر” او را Hallinskidi و Gullintanni (“دندانطلا”) نیز مینامند، لقب اخیر به سبب دندانهای زریناش. اسب او Gulltoppr (“یالطلا”) از جمله اسبان آسیران است که در “گریمنیسمال” 30 برشمرده شدهاند.
اسنوری همچنین گزارش میدهد که هیمدال به خواب کمتری از یک پرنده نیاز دارد، هم در روز و هم در شب تا صد منزل را میبیند و شنواییش چنان تیز است که رویش علف بر زمین و پشم بر پشت گوسفندان را میشنود.
منظومه “ریگستولا” (احتمالاً قرن دهم) یک رویداد مستقل را حفظ کرده است. خدای ریگ که بنا بر مقدمه با هیمدال یکی دانسته میشود، بر زمین سرگردان میشود و به ترتیب سه تبار را پدید میآورد: Thrall (سرف)، Karl (کشاورز) و Jarl (اشراف).
هیمدال در اینجا به عنوان نیای طبقات انسانی پدیدار میشود. کلاوس فون زه در شرح ادا (ج. 3، 2000) یکسانی ریگ-هیمدال را ساخته ادبی ثانویه دانسته، در حالی که رودولف زیمک آن را سنت کهن میخواند.
پژوهشگران نام هیمدال را بارها بررسی کردهاند. ولفگانگ ماید، ادگار پولومه و رودولف زیمک ریشهشناسیهای متفاوتی پیشنهاد دادهاند.
خوانش مستقر زیمک پیوندی با heim (“جهان”) و بخش دوم dallr را فرض میگیرد که معناهای گوناگونی یافته است: “درخت” (درخت جهان)، “درخشان” (روشنگر جهان) یا “عصا” (ستون جهان). هر سه خوانش با کارکرد هیمدال به عنوان پاسبان نظم کیهانی و ساکن آستانه میان جهانها سازگار است.
نسبنامه غیرمعمول با نه مادر غولانه در اساطیر تطبیقی هندواروپایی با موازیهای فراوانی پیوند خورده است. در مهابهاراتای هندی، خدای جنگ اسکاندا از شش کریتیکا (پروین) شیر میخورد؛ در اسطوره یونانی هراکلس از پستان هرا شیر میمکد؛ در روایات کلتی قهرمانان را زنان خدایی چندگانه پرورش میدهند.
این همانندی گونهشناختی توسط ژرژ دومزیل در “Mitra-Varuna” (1948) و “Heur et malheur du guerrier” (1969) گردآوری شده است. ویژگی هیمدال در پیوند دادن کثرت مادران با کارکرد پاسبانی کیهانی نهفته است.
نمادها و نشانهها
مهمترین نشانه، گیالارهورن، “شیپور پرصدا” است. در “وولوسپا” 27 و 46 از آن یاد شده است. در یک جایگاه زیر درخت سرو جهانی یگدراسیل پنهان است و در جایگاه دیگر هیمدال در آن میدمد تا صدایش در همه جهانها پیچد.
این کارکرد دوگانه، هم جام نوشیدن و هم شیپور فراخوان، پژوهشگران را به تأمل واداشته است. اویگن موگک و یان د وریس استدلال کردهاند که جام آیینی کهن انجمن مقدس، بعداً به نشانه فرجامشناختی بازتأویل شده است.
هیمدال شمشیر Hofud (“سر”) را حمل میکند، کِنینگی که یک بازی کلامی کهن را در بر میگیرد: سر هیمدال سلاح اوست، شمشیرش سر اوست. مارگارت کلونیز راس این درهمتنیدگی تن و سلاح را نشانهای از تصوری کهن خوانده که در آن پیکر خدا خود به تیغ شمشیر بدل میشود.
جایگاه منتسب به او هیمینبیورگ، “کوه آسمان”، در نقطهای است که بیفروست به آسمان میرسد. اسنوری این مکان را خانهای توصیف میکند که هیمدال در آن میآساید و مِی نیکو مینوشد.
خود پل از آتش، هوا و آب پدید آمده؛ نوار سرخ آن در Gylfaginning 13 به آتشی تعبیر شده که از ورود غولهای یخ جلوگیری میکند.
آیین و پرستش
برخلاف تور، اودین و فریر، برای هیمدال هیچ مجموعه انبوهی از نامهای جغرافیایی یا گزارشهای معبدی یافت نمیشود. آدام برمنی از او یاد نمیکند. در ساگاهای ایسلندی نیز تنها به صورت پراکنده ظاهر میشود، بیشتر در انحرافات اسطورهای.
این ردپای نازک آیینی پژوهشگران را از فولکه استروم (1956) تا ینس پتر شیودت (2008) به این نظر کشانده که هیمدال اساساً شخصیتی شعری از مرحله دیرین اسطوره است که کارکردش در ترکیب ادبی نهفته است.
از سوی دیگر، “ریگستولا” و اشارات “لوکاسنا” نشان میدهد که هیمدال در فرهنگ دیرین عصر وایکینگ به عنوان نیای طبقات و خدای نگهبان پانتئون جایگاه محکمی داشته است. در “لوکاسنا” 48، لوکی هیمدال را به باد تمسخر میگیرد که “پشتش پیش خدایان” است و همواره باید بیدار بماند، اشارهای به کارکرد ناگوار اما ناگزیر او.
مواد اسکالدی شواهد بیشتری فراهم میکند. “هوسدراپا” اثر اولف اوگاسون (حدود 985) تزئینات تصویری تالار هیاردارهولت را توصیف میکند که در آن هیمدال و لوکی در هیئت فُک بر سر گردنبند بریسینگامن با هم کشتی میگیرند. این اسطوره تنها به صورت پارهپاره به دست رسیده است. احتمالاً موضوع دزدیدن و بازپسگیری زیور خدابانو فرییا است.
اساطیر مهم
محوریترین اسطوره نقش هیمدال در راگناروک است. “وولوسپا” 46-47 توصیف میکند که چگونه او گیالارهورن را برمیافرازد و در آن میدمد. صدا در همه نه جهان میپیچد. یگدراسیل میلرزد، آسیران بیدار میشوند. هیمدال خدایان را به نبرد پایانی فرامیخواند.
در نبرد پس از آن، هیمدال و لوکی رویاروی یکدیگر میشوند و هر دو یکدیگر را میکشند. اسنوری ستورلوسون این تقارن را در Gylfaginning 51 نگه داشته است. این تقارن با جفتهای اودین-فنریر، تور-مار میدگارد و تیر-گارمر مطابقت دارد. نابودی متقابل دشمنان اصلی یک بنمایه سازنده راگناروک نُردیک است.
دومین اسطوره “ریگستولا” است. خدای ریگ، چهرهای سرگردان از هیمدال، سه مزرعه را میپیماید. در اولی زوج Ai و Edda در فقر زندگی میکنند.
ریگ نان خشن میخورد، سه شب میان زن و شوهر در بستر میخوابد و Edda Thrall سیاهپوست را که نیای سرفان است به دنیا میآورد. در مزرعه دوم، طبقه میانه، ریگ با Amma پسر بور Karl، نیای کشاورزان را میآفریند.
در سومین، تالاری باشکوه، با Mothir نیای اشراف Jarl روشنچهره را پدید میآورد. جوانترین پسر یارل، Konr ungr (به معنای واقعی “شاه جوان”، همچنین بازی کلامی با konungr “شاه”)، رونها را میآموزد و فرمانروایی را به دست میگیرد.
متن به عنوان پایهگذاری اسطورهای نظام طبقاتی خوانده میشود. کلاوس فون زه آن را شعری آموزشی و کنایهآمیز از قرن دهم میداند، در حالی که رژیس بویه در آن الگوی کهن آیین پذیرش میبیند.
سومین اسطوره نبرد بر سر بریسینگامن است. اسنوری در “اسکالدسکاپارمال” 8 از “هوسدراپا” نقل میکند و گزارش میدهد که هیمدال گردنبند فرییا را که لوکی دزدیده بود بازپس گرفت.
دو خدا در هیئت فُک بر صخره سینگاستئین بر سر زیور با هم کشتی گرفتند. این اسطوره تنها در اشارات محفوظ مانده است. اویگن موگک در 1925 آن را با تفصیل بازسازی کرد و با موازیهای هندواروپایی درباره بازگرداندن خورشید در ارتباط دانست.
رویدادی که تاکنون کمتر مورد توجه قرار گرفته در قطعه ساگایی “هوسدراپا” اثر اولف اوگاسون از اواخر قرن دهم محفوظ مانده است. اینجا هیمدال در صحنهای از نبرد فُکی بر صخره سینگاستئین در کنار لوکی به تصویر کشیده شده است.
معنای دقیق این اسطوره روشن نیست، اما اویگن موگک در 1925 این نظریه را مطرح کرد که موضوع بازپسگیری گردنبند بریسینگامن فرییا است که لوکی آن را دزدیده بود. هیئت فُک به شمانیسم کهنتری با تبدیل جانوری اشاره دارد که در اساطیر نُردیک تنها به صورت پارهپاره محفوظ مانده است.
تصویر “وولوسپا” از دمیدن در گیالارهورن به هنگام راگناروک توسط جان لیندو در “Norse Mythology” (2001) به عنوان ژست فرجامشناختی مرکزی تأویل شده است. هیمدال، همواره بیدار، نهتنها آسیران بلکه نظم کیهانی را از آخرین آرامشش بیدار میکند. صدای شیپور در نتیجه هم فراخوان به نبرد است و هم نشانه کیهانی پایان.
کلاوس فون زه این خوانش را در شرح ادا (ج. 1، 1997) تکمیل میکند: شیپور شاید در اصل جام نوشیدن بوده که در مرحله دیرین عصر وایکینگ با بازتأویل به شیپور فراخوان تبدیل شده، جابجایی معنایی که در بحران دینی گروش به مسیحیت قابل لمس است.
روابط در پانتئون
هیمدال در تنش ویژهای با لوکی قرار دارد. “هوسدراپا” و اسطوره راگناروک این دو را به عنوان ضدان ابدی نشان میدهد. ژرژ دومزیل در “Loki” (1948) این قطبیت را به عنوان اصل بنیادی ساختاری تأویل کرده است: هیمدال به عنوان نگهبان نظم، لوکی به عنوان آشوبگر از-مرز-گذر. نابودی زوجی در پایان تصادفی نیست، بلکه ضرورتی ساختاری است.
هیمدال نسبت به اودین در جایگاه پسر و خادم قرار دارد. چشم اودین زیر چشمه میمیر است، شیپور هیمدال زیر ریشههای یگدراسیل. این موازی توسط جان لیندو در “Norse Mythology” (2001) به عنوان نمونهشناسی قربانی منعکس خوانده شده است: دو اندام حسی (بینایی، شنوایی) در بستر کیهانی نهاده شده و ادراک کیهانی را ممکن میسازند.
با فرییا رابطه او از طریق رویداد گردنبند برقرار است. با تور و دیگر آسیران در فراخوان راگناروک به عمل در میآید. همسر یا فرزندانی برای هیمدال (به جز نیاکان ریگستولا) ذکر نشده است. این انزوای نسبی، جایگاه ویژه او را برجسته میکند.
بازتاب و تأثیر
در سدههای میانه زودهنگام، با گسترش مسیحیت، هیمدال به حاشیه رفت. با این حال اسطوره شیپور در تصور مسیحی کرنای روز رستاخیز به حیات ادامه داد.
این پیوند را یاکوب گریم در “Deutsche Mythologie” (1835) برقرار کرد. گریم خاطرنشان کرد که تصور نُردیک از پایان جهان از نظر ساختاری با آخرالزمان مسیحی همانند است و هر دو نشانه صوتی را به عنوان آغازگر پایان میشناسند.
در دوره رمانتیسم، هیمدال با وجود توجه گریم، شخصیتی فرعی باقی ماند. ریشارد واگنر در “حلقه نیبلونگان” از او صرفنظر کرد. تنها پژوهشهای ادایی ایسلندی در قرن بیستم، بهویژه از رهگذر خوانش ساختاری دومزیل، هیمدال را به کانون توجه آورد.
مجلد همایش هاینریش برنهارد یانکون “Vorgeschichtliche Heiligtümer und Opferplätze in Mittel- und Nordeuropa” (1970) آثار باستانشناختی را گردآوری کرد که اما هیچیک به طور قطعی به هیمدال نسبت داده نشد.
بازتاب مدرن در کمیکها، فیلمها و رمانها نمایان است. فیلمهای مارول (Thor از 2011 به بعد) هیمدال را به عنوان نگهبانی با شمشیر طلایی به تصویر میکشند. از نظر علمی، خوانش ساختاری که هیمدال را به عنوان گرهگاه میان انسان و خدا، میان جهانها و طبقات، میان ادراک و عمل توصیف میکند، همچنان معتبر است.
“ریگستولا”، مهمترین منظومه هیمدال در سنت ادایی، از نظر تاریخگذاری در پژوهشها محل اختلاف است. تاریخهای پیشنهادی میان قرن نهم و سیزدهم قرار دارند.
کلاوس فون زه در شرحهای ادایی خود تاریخگذاری دیرهنگام را دفاع کرده و منظومه را به عنوان اثر آموزشی کنایهآمیز قرن سیزدهم خوانده که نظام طبقاتی نروژ و ایسلند را اسطورهای توجیه میکند. رژیس بویه و اندی اورچارد برعکس، آن را متن کهن آیین پذیرش میدانند و تاریخ آن را قرن نهم یا دهم میپندارند.
در بازتاب مدرن، هیمدال بهویژه از طریق فیلمهای مارول (“Thor”، از 2011) پدیدهای جهانی شده است. نقشآفرینی هیمدال به عنوان جنگجویی تیرهپوست با شمشیر طلایی (بازی ادریس البا) در 2011 مناظرهای برانگیخت، چرا که اساطیر نُردیک هیچ توصیف قومی از هیمدال ارائه نمیدهد.
پژوهش علمی از این مناظره فاصله گرفته و تأکید کرده که خدایان نُردیک موجوداتی اسطورهای هستند که تحقق شمایلنگارانه آنها از نظر تاریخی رشد کرده اما مقرر نشده است.
در عملکرد دینی نوبتگرایی مدرن، هیمدال نقش مهمی ایفا میکند. جنبش آساترو در ایسلند که از 1973 به عنوان جماعت دینی رسمی به رسمیت شناخته شده، هیمدال را به عنوان خدای نگهبان میستاید. این عملکرد مدرن اما بازسازیای بدون پیوند مستقیم آیینی با سنت سدههای میانه است.
طبقهبندی در علم ادیان
هایمدال در علم ادیان تطبیقی به عنوان خدای مرز طبقهبندی میشود. جایگاه او بر آستانه میان آسمان و زمین، شیپورش به عنوان نشانه پایان جهان، نه مادرش از امواج دریا، و کارکردش به عنوان نیای ایستارهای انسانی: همه این عناصر به شخصیتی اشاره دارند که بر گذارها نظارت میکند.
میرچا الیاده در “الگوها در دین تطبیقی” (۱۹۵۸) شخصیت نگهبان را به عنوان پدیدهای جهانی توصیف کرده که هایمدال در منابع ژرمنی با آن انطباق دارد.
از نظر زبانشناسی، نام او همچنان محل اختلاف است. ریشهشناسیهای پیشنهادی آن را به معنای “ساکن وطن”، “نگاهبان جهان” یا “درخشنده تابان” تفسیر میکنند. ولفگانگ ماید در سال ۱۹۹۲ اشتقاق آن را از واژه نورس کهن dallr (درخشنده) مطرح کرد.
اکثر پژوهشگران امروزه از رودولف زیمک پیروی میکنند که نام را به عنوان ترکیبی از heim (“جهان”) و dallr (“درخت، چوبدست، ستون”) میفهمد، یعنی “درخت جهان” یا “ستون جهان”.
در اساطیرشناسی تطبیقی هندواروپایی، بنمایه نه مادر، همتاهایی در شخصیتهای هندی همچون اسکاندا دارد که توسط شش کریتیکا (ثریا) شیر داده میشود، و در روایتهای کلتی درباره مادران تولد. با این حال این همتاها تنها از نظر گونهشناختی هستند، نه از نظر تباری. شکل خاص هایمدال، آفرینشی مستقل از سنت ژرمنی باقی میماند.
منابع و ادبیات پژوهشی تکمیلی
منابع اولیه: “ادای نثر” (اسنوری ستورلوسون، حدود 1220)، “وولوسپا” و “ریگستولا” (در ادای آوازها، Codex Regius)، “هیندلوئود” (در “Flateyjarbok”)، “هوسدراپا” اثر اولف اوگاسون. ویراست ادای آوازها توسط کلاوس فون زه، بئاتریس لا فارژ و دیگران (“Kommentar zu den Liedern der Edda”، 7 جلد، 1997-2012).
پژوهشهای ثانوی:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2. Aufl. 1956/57).
- Georges Dumezil “Loki” (1948) und “Heur et malheur du guerrier” (1969).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
