سوفیا (Sophia) تجسم یونانی خرد الهی است. او خوکمای عبری کتابهای حکمت را با شخصیتپردازی هلنیستی پیوند میزند و در گنوسیس به شخصیت محوری یک روایت کیهانشناختی تبدیل میشود.
سوفیا در آنجا توضیح میدهد که چرا اساساً جهان مادی وجود دارد و چرا این جهان نیازمند حرکتی رهاییبخش است. تاریخ تأثیر او از تَناخ تا پدران کلیسا و جریانهای باطنی و فمینیستی مدرن امتداد دارد.
نوع: تجسم خرد الهی، در گنوسیس یک اِئون
خاستگاه: کتابهای حکمت عبری، یهودیت هلنیستی، مکاتب گنوسی
کارکرد: واسطگی میان خدا و جهان، تبیین آفرینش مادی
منابع: امثال ۸، حکمت سلیمان، نوشتههای نَگ حَمّادی، پدران کلیسا
مرتبط: خوکما، لوگوس، دِمیورگ، آرخونتان
کهنترین شواهد در کتابهای حکمت تَناخ آمده است. با ترجمه یونانی تَناخ، یعنی سپتواگینتا از قرن سوم پیش از میلاد، خوکما به سوفیا تبدیل میشود.
حکمت سلیمان در قرن اول پیش از میلاد شکل میگیرد. صورتبندی گنوسی به قرن دوم میلادی تعلق دارد. پرستش سوفیا در سنت بیزانسی با تقدیس ایاصوفیه در سال ۵۳۷ آغاز میشود و سوفیولوژی روسی در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم پدیدار میگردد.
این شخصیت از چندین حوزه زبانی و دینی گذر کرده است. خاستگاه آن اسرائیل باستان است، با سپتواگینتا به جهان یونانیزبان راه مییابد و در یهودیت هلنیستی اسکندریه تکامل مییابد.
مکاتب گنوسی در شرق حوزه مدیترانه فعال بودند. از طریق الهیات بیزانسی، موتیف سوفیا به مسیحیت ارتدکس و سپس به تفکر دینی روسیه میرسد. در باطنگرایی غربی از دوران رنسانس تا امروز حضور دارد.
شواهد کتاب مقدسی به خوبی حفظ شده و پژوهشهای گستردهای درباره آنها انجام گرفته است. سوفیای گنوسی عمدتاً از طریق یافتههای نوشتاری نَگ حَمّادی و گزارشهای پدران کلیسا شناخته میشود. وضعیت منابع درباره جریانهای مدرن نیز مناسب است. پژوهشهای علم ادیان، از جمله آثار هانس یوناس و وتر هانِگراف، رشتههای مختلف این سنت را با دقت از یکدیگر تفکیک کردهاند.
این نام برگرفته از واژه یونانی به معنای خرد است. در سپتواگینتا جایگزین خوکمای عبری کتابهای حکمت میشود. در یهودیت هلنیستی و مسیحیت نخستین، خرد شخصیتیافته، لوگوس و کلام الهی در یک حوزه مفهومی مشترک درهم میآمیزند.
در سنت بیزانسی، سوفیا نه نام یک قدیس، بلکه ندای خرد الهی است. سوفیولوژی روسی از سوفیا به عنوان روح جهان سخن میگوید، و آنتروپوسوفی از ترکیب آنتروپوسوفیا استفاده میکند. این نامگذاریها هر یک تفسیرهای الهیاتی متمایزی از همان شخصیت بنیادین را نشان میدهند.
در کتابهای حکمت تَناخ، خوکما به عنوان خرد الهی شخصیتیافته ظاهر میشود. امثال ۸ به او اجازه میدهد خود سخن بگوید. پیش از آفرینش جهان نزد خدا بود، استاد بنّای او بود، در میادین میگردید و مردم را به سوی خود فرامیخواند.
این شخصیتپردازی شاعرانه است، نه اسطورهای. حکمت سلیمان سوفیا را نفَس قدرت الهی و آینه بیعیب فعل خداوند توصیف میکند.
در گنوسیس، این شخصیت سرنوشتی مستقل مییابد. مکاتب والنتینی پِلِروما را توصیف میکنند، یعنی پُری جفتهای اِئونی را، و سوفیا را جوانترین و مؤنثترین عضو آن.
از روی هیبریس یا از سر عشق افراطی به پدر، بدون شریک مذکر موجودی ناقص میآفریند: دِمیورگ، که جهان مادی را خلق میکند. سوفیا از پِلِروما رانده میشود، در سپهرهای پایینتر سرگردان میشود و سرانجام توسط مسیح درمییابد و رستگار میگردد.
در نگارگری آیکونهای ارتدکسی، سوفیا به صورت فرشتهای بالدار و آتشین بر تختی ظاهر میشود که مسیح، مریم و یحیای تعمیددهنده همراه اویند. این آیکونها کارکرد آیینی دارند و خرد عهد عتیق را با مسیحشناسی پدران کلیسا پیوند میزنند.
این شناسنامه مهمترین ویژگیهای سوفیا را به شکلی فشرده گرد آورده است.
سوفیا خاستگاه تاریخی خود را در متون حکمت کتاب مقدس عبری و ترجمه یونانی آن دارد. در کتاب امثال، حکمت به عنوان شخصیتی سخنگو و فراخواننده ظاهر میشود.
نوشتههای دیگری چون عیسی بن سیراخ و حکمت سلیمان این شخصیتپردازی را گسترش میدهند. در این مرحله نخستین، هیچ آیین مستقلی با معبد، کاهنان یا قربانی وجود نداشت.
در سنت کتاب مقدسی، سوفیا میان خدا و جهان واسطگی میکند و نسبت خداوند با آفرینش را قابل تصور میسازد. در گنوسیس، سقوط او توضیح میدهد که چرا جهان مادی هم از خدا سرشار است و هم ناقص. در عرفان مسیحی، او به عنوان میانجی و حضور الهی در جهان شناخته میشود.
در کتابهای حکمت، سوفیا شخصیتی سخنگو و فراخواننده است بدون تصویری ثابت. در روایت گنوسی، موجودی الهی در درون پِلِروما است که سقوط میکند و سرگردان میشود. در آیکونوگرافی ارتدکسی، به صورت فرشتهای بالدار و آتشین بر تخت تصویر میشود.
پرستش آیینی مستقل به معنای دقیق آن دیرهنگام و به شکلی غیرمستقیم پدیدار شد. ایاصوفیه در قسطنطنیه نام سوفیا را به عنوان ندای خرد الهی با خود دارد. آیکونهای سوفیا کارکرد آیینی دارند. پرستش مدرن باطنی و فمینیستی سوفیا پدیدهای از قرنهای نوزدهم و بیستم است.
نور و آینه با سوفیا پیوند دارند، چرا که حکمت سلیمان او را نفَس قدرت الهی و آینه بیعیب توصیف میکند. در آیکونوگرافی، بالها، آتش و تخت نیز به این نمادها افزوده میشوند. نقش استاد بنّا در امثال ۸ او را با تصویر نظمدهنده و معمار آفرینش پیوند میدهد.
سوفیا پیوندی نزدیک با لوگوس و کلام الهی مقدمه انجیل یوحنا دارد که در یهودیت هلنیستی و مسیحیت نخستین با آنها درمیآمیزد. در نظام گنوسی، در برابر دِمیورگ و آرخونتان قرار دارد. از دیدگاه علم ادیان، نمونهای است از سفر یک مفهوم دینی در میان زبانها و سدهها.
الهیات کلیسایی اسطورههای گنوسی را رد کرد، اما واژه سوفیا را نگه داشت. در پدران کلیسای یونانی، حکمت اغلب به مسیح نسبت داده شد که به عنوان حکمت خدا فهمیده میشد. کلیسای بزرگ قسطنطنیه، ایاصوفیه، این نسبت را در نام خود دارد. در نگارگری آیکونهای ارتدکسی، سوفیا حامل تأمل الهیاتی شد.
در تفکر دینی روسیه در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم، سوفیولوژی به عنوان جریان الهیاتی مستقل پدیدار شد. ولادیمیر سولوویوف عرفان سوفیانهای پرورد که در آن خرد الهی به عنوان روح جهانِ مسیح تجربهپذیر است.
پاول فلورنسکی و سرگئی بولگاکف این آموزه را پیش بردند که به محکومیت آنها توسط پاتریارشیه روسیه انجامید. با وجود این مناقشه عقیدتی، سوفیولوژی منبع مهمی برای الهیات ارتدکس مدرن باقی ماند.
در قرن بیستم، تئوسوفی و آنتروپوسوفی حکمت را به عنوان اصلی کیهانی پذیرفتند. ک. گ. یونگ و پیروانش سوفیا را از منظر روانشناسی ژرفا به عنوان تصویر زنانه در ذات الهی تفسیر کردند. پذیرش سوفیا در جریانهای دینی فمینیستی از دهههای ۱۹۷۰ و ۱۹۸۰ به ویژه تأثیرگذار بود.
در الهیات فمینیستی مسیحی، سوفیا ابزاری شد برای برجسته کردن تصاویر زنانه از خداوند از درون سنت خودی. در معنویت گستردهتر امروز، او به شخصیتی الهی-زنانه بدل گردید.
سوفیا نمونهای برجسته از سفر یک مفهوم دینی در میان زبانها، ادیان و سدههاست. هانس یوناس سوفیای گنوسی را پاسخی رمزگذاریشده به مسئله تئودیسه میخواند.
وتر هانِگراف نشان میدهد که چگونه موتیف سوفیا در باطنگرایی غربی از رنسانس تا یاکوب بومه و رمانتیسیسم و تا مواجهه ک. گ. یونگ با کتاب ایوب حضور دارد.
از دیدگاه علمی باید توجه داشت که پرستش مدرن سوفیا ادامه بیگسست یک سنت کهن نیست، بلکه بازسازی نو است. این جریان از منابع کتاب مقدسی، گنوسی و عرفانی گزینش میکند، آنها را به شکلی نو ترکیب میکند و با دغدغههای معاصر پیوند میزند. بدین ترتیب، نمونهای است از چگونگی شکلدهی جنبشهای روحانی به سنت خود از طریق بازگشت به عناصر تاریخی برگزیده.
سوفیا تجسم یونانی خرد الهی است. او خوکمای عبری کتابهای حکمت را با شخصیتپردازی هلنیستی پیوند میزند. در گنوسیس به شخصیت محوری روایتی کیهانشناختی تبدیل میشود که توضیح میدهد چرا جهان مادی وجود دارد.
در مکاتب والنتینی، سوفیا جوانترین و مؤنثترین عضو پِلِروما، یعنی پُری جفتهای اِئونی، است. از روی هیبریس یا از سر عشق افراطی، بدون شریک مذکر دِمیورگ را میآفریند که جهان مادی را خلق میکند. سوفیا از پِلِروما رانده میشود و سرانجام توسط مسیح رستگار میگردد.
در مرحله کتاب مقدسی نخستین هیچ آیین مستقلی وجود نداشت. نه معبدی برای سوفیا بود، نه کاهنانی و نه قربانی. او شخصیتی الهیاتی و ادبی در چارچوب یکتاپرستی بود. پرستش غیرمستقیم تنها از طریق سنت بیزانسی و آیکونهای سوفیا پدیدار شد.
ایاصوفیه که در سال ۵۳۷ تقدیس شد، نام سوفیا را نه به عنوان نام یک قدیس، بلکه به عنوان ندای خرد الهی با خود دارد. در پدران کلیسای یونانی، حکمت اغلب به مسیح نسبت داده میشد که به عنوان حکمت خدا فهمیده میشد. کلیسا این نسبت را در نام خود دارد.
وسایل محافظ پیشنهادی
سادهترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساختهشده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعالسازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر میکند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.
سنت مکتوب درباره اسرافیل چندین قرن به گذشته باز میگردد
سنت مکتوب استادان صعود چندین سده به گذشته بازمیگردد
آسبویگا در شمنیسم بوریاتی روح نگهبان اسب و روح یاریگر شمنان کارآزموده است. طبقهبندی علمی همراه ب...
آوالوکیتشوارا، بودیساتوای شفقت. صورت گوانیین و کانون، اوم مانی پدمه هوم، سوترای نیلوفر و پرستش ش...
صلیب نور - نماد حفاظتی جهانی چهار جهت اصلی و پایه میدان حفاظتی iWell Guard. هندسه مقدس و کارکرد.
روایت مکتوب درباره جبرئیل چندین سده به گذشته بازمیگردد و احتمالاً ریشه در سنتهای شفاهی کهنتری ...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
فارسی
Türkçe (Turkish)
