آرس - خدای یونانی جنگ
آرس در پانتئون یونانی خدای جنگ است، به طور دقیقتر: خدای خشم افسارگسیخته، خونین و مستانه نبرد. او در تضاد شدیدی با آتنا قرار دارد که جنگاوری استراتژیک، منظم و درخور پولیس را تجسم میبخشد. آرس در هومر پیوسته با لقبهای منفی توصیف میشود: “ماینومنوس” (دیوانه)، “بروتولوئیگوس” (نابودکننده مردان)، “آندرهئیفونتس” (قاتل مردان).
اما این بیاعتباری هومری تنها بخشی از تصویر یونانی را منعکس میکند؛ در اسپارت، تِب و تراکیه، آرس خدایی مرکزی و بسیار محترم بود که معابد و آیینهای بلندپایهای بدو اختصاص داشت.
این الهیات پولیسِ آتنی بود که سرانجام چهره او را به جنبه مخرب تقلیل داد. لقب “انیالیوس” او، که پیوند نزدیکی با ایزدبانوی جنگ انیو دارد، لایهای کهنتر از خدای نبرد تفکیکنیافته را حفظ میکند.
آرس خدایی یونانی است و جنبه رامنشده و خونین جنگ را تجسم میبخشد.
فهرست مطالب
اسطوره و شجرهنامه
هسیود در “تئوگونی” (ابیات ۹۲۱ تا ۹۲۳) آرس را پسر زئوس و هرا معرفی میکند؛ برادر هبه و ایلیتیا. بدین ترتیب آرس به نخستین نسل فرزندان مشروع المپی تعلق دارد، برخلاف شمار بیشمار فرزندان نامشروع زئوس.
این جایگاه شجرهنامهای در پژوهش به عنوان نشانهای از اعتبار کهنتر، پیشهومری این خدا تفسیر میشود: اگر آرس صرفاً تصویری منفی بود، سنت او را به عنوان پسر ارشد مشروع معرفی نمیکرد.
معشوق آرس آفرودیت است که با او فرزندان نامشروع اروس، آنتروس، فوبوس (ترس)، دیموس (وحشت) و هارمونیا را به وجود میآورد. این پیوند در سرود معروف دمودوکوس در “اودیسه” (VIII، ۲۶۶ تا ۳۶۶) به صورت رابطهای زناکارانه توصیف میشود؛ اما سنتهای کهنتر و غیرهومری آن را پیوندی مشروع میشناسند.
ازدواج کادموس و هارمونیا، که آپولودور (III، ۴، ۲) آن را شرح میدهد، به الگوی ازدواج خدایی برای سلسله شاهی تبی بدل میشود و آرس را نیای یکی از مهمترین خاندانهای اشرافی یونان میگرداند.
از پیوندهای آرس با زنان فانی قهرمانان تراکی زیر برخاستند: دیومدس (شاه اسبان مردخوار)، کیکنوس (کشتهشده به دست هراکلس)، تِرئوس (شاه دائولیس)، فلِگیاس (پدر کورونیس و نیای آسکلپیوس)، اونوماوس (پدر هیپودامیا) و ملکه آمازونها، پنتسیلا که در جنگ تروا در کنار ترواییها میجنگد.
بنابراین نسل آرس به طرز چشمگیری خشونتگراست، که کارکرد شجرهنامهای خدا به عنوان نیای قهرمانان سهمگین را تأیید میکند.
گواهیهای خط هجایی B میکنی از کنوسوس به خدایی به نام “a-re” اشاره دارند که شناسایی او با آرس محتمل اما نه کاملاً مسلم است. این گواهیها نشان میدهند که او دریافتکننده قربانیهای ساده بوده، نه خدایی اصلی.
پرستش برجسته آرس در تراکیه (هرودوت V، ۷) و در سکوتیا والتر بورکرت را به این گمان رهنمون کرد که تصویر منفی هومری بعدی تا حدی از انگزنی قومی ریشه میگیرد: “خدای بربرها”ی تراکیان از سوی حماسهسرایان ایونی نامشروع جلوه داده شد.
نمادها، نگارگری و نشانهها
آرس معمولاً به صورت جنگجویی ریشدار یا بدون ریش با کلاهخود، نیزه، سپر و شمشیر به تصویر کشیده میشود. زره کامل بر تن دارد؛ تنها به ندرت بدون درع ظاهر میشود. ارابهاش را چهار اسب میکشند که نامهایشان فوبوس، دیموس، آیتون و فلوگِئوس است.
همراهانش پسرانش فوبوس و دیموس و خواهرش انیو هستند. در برخی تصاویر، کِرِس نیز ظاهر میشوند، ارواح دیوانی مرگ خشونتبار.
جانور مقدس او کرکس است که به خاطر تغذیه از اجساد میدان نبرد، پرنده همراه جنگجو به شمار میرفت. همچنین سگ (بهویژه سگ تیزچشم نگهبان) و در تراکیه گرگ نیز به او منسوباند.
دارکوب که با منقارش صخرهها را میشکافد، در سنت ایتالیایی پرنده او شمرده میشود و پیوند را با مارس رومی برقرار میکند؛ دارکوب (picus) مارس در مراسم بهار مقدس (ver sacrum) قبایل سرگردان را راهنمایی میکرد.
تصویرسازی مجسمهای آرس در هنر کلاسیک یونانی به شکلی عجیب خویشتندارانه است. هیچ بت عظیم آیینی همسنگ زئوس اولمپیا یا آتنه پارتنوس وجود ندارد.
معروفترین مجسمه باستانی آرس، “آرس بورگزه” (اکنون در لوور)، خدا را بدون ریش، جوان و در حالت کونتراپوست نشان میدهد، بدون هیچ خشونتی؛ این مجسمه کپی رومی از اصل یونانی آلکامنس یا پولوکلت تلقی میشود.
“آرس لودوویزی” (اکنون در کاخ آلتمپس در رم) خدا را در حال استراحت با کلاهخود و سپر نشان میدهد، در ژستی از خستگی اندیشناک که با خشم نبرد هومری در تضاد چشمگیر است.
در اسپارت مجسمه چوبی کهن آرس انیالیوس در زنجیر وجود داشت؛ پاوسانیاس (III، ۱۵، ۷) این تصویر را چنین توضیح میدهد که اسپارتیان میخواستند خدای جنگ را برای همیشه در شهر خود نگه دارند.
قطعه برنزی آرس در معبد گِرونترای نیز به همین شکل در بند بود. این نگارگری در بند کشیدن، جایگاه دوگانه آرس را آشکار میکند: او باید مقید شود، وگرنه نیرویش شهر خودی را نیز ویران میکند.
آیین و پرستش
آیین پرستش آرس در سرزمین اصلی یونان به طور متوسط رواج داشت، اما در برخی مناطق از جایگاه والایی برخوردار بود. در اسپارت، سربازان موظف بودند پیش از هر نبرد قربانی سگ برای آرس انیالیوس تقدیم کنند، که در دوران باستان آیینی بسیار نادر به شمار میرفت (پاوسانیاس III، ۱۴، ۹).
قربانی سگ امری خاکزمینی (کتونیک) تلقی میشد و با شخصیت تاریک این خدا هماهنگی داشت. جوانان اسپارتی که به سن تکلیف میرسیدند، پیش از پیوستن به سپاه شهروندی، خروسی جوان به او تقدیم میکردند.
در آتن، آرئوپاگ، یعنی “تپه آرس”، در شمال غربی آکروپولیس قرار داشت؛ بنا بر سنت آتیکی، آرس در اینجا در برابر خدایان المپ پاسخگو شده بود، زیرا هالیرتیوس، پسر پوسیدون، را که قصد تجاوز به دخترش آلکیپه را داشت، به قتل رسانده بود (آپولودور III، ۱۴، ۲).
دادگاه آرئوپاگ که تا سده پنجم پیش از میلاد عالیترین دادگاه اشرافی آتن بود، نام و مشروعیت کیهانی خود را از این ماجرا میگرفت.
در تِب، آرس از راه کادموس و هارمونیا نیای دودمان شاهی به شمار میرفت. بیشه مقدس او، با اژدهایی که کادموس آن را کشت، از کهنترین اسطورههای بنیانگذاری این شهر است.
در تِگئا، آرس با لقب گوناکیوتوئیناس (“آنکه با زنان بزم میکند”) پرستش میشد، زیرا زنان شهر روزگاری لاکِدِمونیان را در نبردی عقب رانده بودند و به تنهایی از ضیافت قربانی بهرهمند شده بودند (پاوسانیاس VIII، ۴۸، ۴ تا ۵). این شکل نادر از آیین زنانه از نظر تاریخ ادیان شایان توجه است.
در هالیکارناسوس، که شهری کاری بود، آرس در کنار بِلونا و انیو از خدایان اصلی جامعه به شمار میرفت.
در تراکیه، که امروزه بلغارستان و بخش اروپایی ترکیه را در بر میگیرد، آرس بنا بر گفته هرودوت (V، ۷) برترین خدای مردم بومی بود؛ ستونی آهنین به ادعا بسیار بزرگ، مکان مرکزی پرستشگاه او را نشان میداد.
بنا بر گفته هرودوت (IV، ۶۲)، سکاها آرس را در هیئت شمشیری آهنین کهن میپرستیدند که بر فراز خاکریزی بلند نصب شده بود و با خون قربانی اسب به آن پیشکش میشد.
این آیینها نشان میدهند که آرس در مناطق شمالی و شرقی پیرامون جهان یونان جایگاهی بسیار محوریتر از ناحیه مرکزی دوران کلاسیک داشت.
معابد و پرستشگاههای مهم
مهمترین معبد آتنی آرس در دوران کلاسیک نه در خود آتن، بلکه در دوران رومی از آخارنای به آگورا منتقل شد.
معبد آخارنای بنایی دوریک از سده پنجم بود؛ اوگوستوس یا یکی از جانشینانش آن را سنگ به سنگ به آگورا انتقال داد و در آنجا بازسازی کرد، به عنوان همتایی برای هفایستیون. پیهای این معبد امروزه در بخش شمالی آگورا به صورت باستانشناختی قابل شناسایی هستند.
در گرونترای واقع بر رود اوروتاس در لاکونیا، یک حرمگاه آرس با جشنی سالانه برپا بود که زنان حق شرکت در آن را نداشتند (پاوسانیاس، سوم، ۲۲، ۶ تا ۷).
در تروزن، نزدیک تپه هلیوس، یک معبد آرس گونایکوبواس (“شکننده زنان”) وجود داشت و در اسپارت معبدی از آرس تریتاس. در تگئا، معبد آرس گونایکوتوئیناس با جشن زنانه پیوند داشت.
در هالیکارناسوس، حرمگاه اصلی بر روی آکروپولیس، در کنار مقبره مائوسولوس قرار داشت. در سیگئیون در تروآس و در اولنت، معابد آرس وجود داشت که به دلیل اهمیتشان در جنگ هژمونیک آتن از ۳۵۸ تا ۳۴۸ پیش از میلاد به کانونهای سیاسی تبدیل شدند.
در پرگاموم هلنیستی، اومنس دوم در چارچوب آسکلپیون محوطهای را به این خدا اهدا کرد. مرکز آیینی تراکیه که هرودوت آن را توصیف کرده، به طور قطعی از نظر باستانشناختی مکانیابی نشده است؛ احتمالاً در منطقه ساحل دریای سیاه بلغارستان امروزی قرار داشته است.
روایتهای اسطورهای
در جنگ تروا، آرس به شکل متغیر در هر دو طرف قرار میگیرد، اما همواره از آتنه شکست میخورد. در هومر (ایلیاد V، ۸۵۹ تا ۹۰۶) دیومِدِس به راهنمایی آتنه او را زخمی میکند؛ آرس فریادی از درد برمیآورد که مانند غریو نه یا ده هزار مرد است و به المپ میگریزد، جایی که نزد زئوس از بیعدالتی شکایت میکند.
زئوس او را با تندی رد میکند: “از همه خدایانی که در المپوس مینشینند، تو منفورترین نزد منی” (V، ۸۹۰). این سخن پدر خدایان علیه پسر خود به عنوان locus classicus تصویر منفی آرس در حماسه هومری شناخته میشود.
“تئوماخیا” در کتابهای XX و XXI ایلیاد آرس را دوباره رو در روی آتنه میگذارد؛ در اینجا نیز او شکست میخورد. سرانجام در هیئت یک تروایی فانی وارد نبردها میشود، اما باز پس زده میشود.
در سنت متأخرتر، پنتسیلا دختر آرس، ملکه آمازونها، عاشق آخیلّوس میشود که او را میکشد و در دیدار جسدش خود اندوه احساس میکند؛ این مضمون گلدان کستنر و محتوای “آیتیوپیس” را شکل میدهد.
اسطوره آرس و آفرودیت که در دام تور هِفائیستوس گرفتار میشوند، معروفترین داستان این خداست. در روایت هومری (اودیسه VIII) این واقعه به تمسخر او پیش المپیان میانجامد.
در سنت متأخرتر اما این رویداد به گونهای مثبتتر بازنمایی میشود: از این پیوند خدایان اروس و هارمونیا پدید میآیند، و برخی فیلسوفان، از جمله پلوتارخ، در این پیوند هماهنگی جنگ و عشق را به عنوان اصلی کیهانی میبینند که همه اضداد را میزاید.
رویداد آلوئیدها، غولهای اوتوس و افیالتس، را آپولودور (I، ۷، ۴) شرح میدهد: دو پسر پوسیدون و ایفیمِدیا آرس را در خمرهای برنزی میبندند و سیزده ماه او را در اسارت نگه میدارند.
سرانجام هرمس از سوی نامادری اِریبوئا آگاه میشود و خدا را نیمهجان از خستگی آزاد میکند. این داستان آرس را در برابر نیرنگ آسیبپذیر نشان میدهد، که پروفیل نیروی محض او را جبران میکند.
روابط در پانتئون
رابطه آرس با زئوس و هرا دوگانه است. زئوس در هومر او را منفورترین پسرش میخواند، اما هرا چندین بار از او جانبداری میکند، برای نمونه آنگاه که دیومِدِس او را زخمی میکند.
با آتنه دشمنی بنیادین وجود دارد که از تفاوت اساسی درک آن دو از جنگ برمیخیزد: آتنه پولیس را برنامهریزی و حفاظت میکند، آرس میتازد و ویران میکند. در دو رویداد هومری آتنه مستقیماً بر او پیروز میشود: در رویداد دیومِدِس و در تئوماخیا.
با آفرودیت، آرس یکی از داستانهای مرکزی عشق در اسطوره یونانی را در پیوند است. سنت فلسفی متأخرتر این رابطه را به عنوان آشتی کیهانی اضداد جنگ و عشق تفسیر میکند؛ از آن هارمونیا پدید میآید.
با هِفائیستوس، همسر قانونی آفرودیت، رقابت آشکاری وجود دارد که در رویداد معروف تور به اوج میرسد. اروس، فرزند مشترک آنها، در سنت اورفئوسی کهنترین و نیرومندترین خداست؛ در سنت المپی او به موجودی دوران کودکی آفرودیت تقلیل مییابد.
با خواهر “جنگاور” انیو (Enyo) و همراهان میدان نبرد کر و اریس، آرس حلقهای از خدایان تیره میسازد که به عنوان تشخصیافتگیهای صحنه نبرد عمل میکنند.
پرسش اینکه آیا انیو خدابانویی مستقل است یا صرفاً جنبهای از آرس انیالیوس، در پژوهش مدرن مورد بحث است؛ کهنترین گواهیها از خدابانویی مستقل حکایت دارند که در دوران المپی در دنباله آرس جای گرفت. با هرمس، برادری که او را از خمره برنزی رها میکند، رابطهای نادر و مثبت برقرار است.
بازتاب فرهنگی
همسانانگاری رومی با مارس (Mars) مفهومی بنیادی متفاوت پدید میآورد. مارس در ایتالیا خدایی اصلی با پروفیلی محترم بود، سرپرست قبیله، بخشنده باروری کشاورزی و نیای رم از طریق رومولوس و رموس.
برخلاف آرس یونانی که مطلوب نبود، مارس در سهگانه کاپیتولینی جمهوری اولیه (ژوپیتر، مارس، کوئیرینوس) همتراز ژوپیتر بود. دین رومی بدین ترتیب مؤلفه منفی آرس را تقریباً به طور کامل از دست داد و به بِلّونا یا فوروری شخصیتیافته واگذار کرد.
در سدههای میانه، آرس-مارس به شخصیت سیارهای و فرمانروای روز “martedì” (سهشنبه، روز مارس) بدل شد. بوکاچو در “De genealogia deorum gentilium” او را به عنوان شخصیت تمثیلی خشم بررسی میکند.
“Knight’s Tale” چاوسر او را سرپرست شوالیه آرسیت میسازد. رنسانس “زهره و مارس” بوتیچلی (۱۴۸۳ تا ۱۴۸۵، گالری ملی لندن) را میآورد که خدا را خفته و آرامشیافته از سوی آفرودیت نشان میدهد، تمثیلی از آشتی جنگ و عشق.
“مارس” ولاسکز (۱۶۴۰، پرادو) و “پیامدهای جنگ” روبنس (۱۶۳۸) خدا را به عنوان شخصیتی اندیشناک و تقریباً مالیخولیایی تفسیر میکنند. در سده نوزدهم، آرس در پس شخصیتپردازی ماشین جنگ مدرن به پسزمینه میرود.
فرهنگ عامه مدرن او را به عنوان آنتاگونیست کهنالگویی جنگجو در بازیها، فیلمها و کمیکها جای داده، اغلب بیتوجه به جایگاه تاریخی دوگانه خدا. پژوهش علمی از زمان بورکرت، استقلال و جایگاه بلندپایه جزئی آیین آرس را خارج از گفتمان آتنی به نظاممند ترسیم کرده است.
طبقهبندی علم ادیان
ریشهشناسی نام آرس مورد مناقشه است. اشتقاق هند و اروپایی از ریشه “*h₂er-” (فاسد کردن، آسیب رساندن) ممکن است اما مسلم نیست؛ گواهیهای خط هجایی B میکنی (“a-re”) نام را از هزاره دوم پیش از میلاد در ناحیه اژه گواهی میدهند.
رابرت بیکس اشتقاق هند و اروپایی را رد میکند و از منشأ پیشیونانی دفاع میکند. تمرکز پرستش در تراکیه از پسزمینهای شمالی و احتمالاً غیر هند و اروپایی حکایت دارد.
در بستر تطبیقی ادیان، همانندیهایی با ایندرا ودایی به چشم میخورد که او نیز خدای نبرد و رهبر دِواهاست، و همچنین با تیر نورسی و (در لایهای دیگر) با کامولوس یا کوکیدیوس کِلتی.
ژرژ دومِزیل آرس را در کارکرد دوم، جنگاورانه، نظریه سهکارکردی هند و اروپایی خود جای داد. اما استقلال آرس در برابر آتنه که نیز کارکرد دوم جنگاورانه را نمایندگی میکند، طبقهبندی خالص دومِزیل را دشوار میسازد.
والتر بورکرت در “Griechische Religion” کارکرد آرس را به عنوان خدای جنگ “دیگری” نشان داده که جنبه منفی جنگ را که با هیچ راهبرد پولیسمحوری رام نمیشود، از نظر دینی قابل دسترس میسازد.
در بند کشیدن آیینی در اسپارت و گِرونترای را او نشانهای از دینداری آپوتروپائیک میداند: خدا مقید میشود تا اجتماع خودی را در امان بگذارد. آثار متأخرتر، مانند پژوهش پیِر بونِشِر درباره جنبههای تراکی و ژان برمر درباره آیینهای تشرف، پروفیل آرس را به عنوان خدایی پیچیده و از نظر منطقهای متمایز بیشتر بسط دادهاند.
ریشهشناسی و گواهیهای خط هجایی B
نام “آرس” (در نگارش کهن “آرا”) از هزاره دوم پیش از میلاد مستند است. الواح خط هجایی B میکنی از کنوسوس (لوح V 52) به نام خدایی “a-re” اشاره دارند که شناسایی آن با آرس محتمل اما با اطمینان کامل ثابت نشده است.
گواهیها نشان میدهند که او دریافتکننده قربانیهای فروتنانه بوده، نه خدایی اصلی. این جایگاه اولیه در حاشیه پانتئون میکنی میتواند نشانهای باشد از اینکه آرس در دین عصر برنز هنوز کارکرد مرکزی نداشت و تنها در دوران کهنگرا به شخصیت اصلی المپی ارتقا یافت.
از نظر ریشهشناسی چند اشتقاق پیشنهاد شده است. ارتباط با ریشه هند و اروپایی “*h₂er-” (فاسد کردن، آسیب رساندن) ممکن است، اما از نظر معنایی پروفیلی میآفریند که بیشتر با اِرینیوس یا کر همخوانی دارد تا با آرس کلاسیک.
رابرت بیکس اشتقاق هند و اروپایی را رد میکند و از منشأ پیشیونانی دفاع میکند. تمرکز پرستش در تراکیه از پسزمینهای شمالی و احتمالاً غیر هند و اروپایی حکایت دارد، اما خاستگاه دقیق قومزبانشناختی نام همچنان باز مانده است.
ارتباط الاهیاتی ویژهای در لقب “انیالیوس” نهفته که آرس بهویژه در دوران کهنگرا با آن پرستیده میشد. انیالیوس در الواح خط هجایی B (“e-nu-wa-ri-jo”) به طور مستقل در کنار “a-re” ظاهر میشود، که پژوهش کهنتر را به این فرضیه رهنمون کرد که انیالیوس در اصل خدای جنگ مستقلی بوده که در دوران کهنگرا با آرس آمیخته شد.
خواهر انیو که به خدابانوی نبرد ایلیاد تعلق دارد، در آن صورت همتای زنانه همان لایه کهنتر خواهد بود. والتر بورکرت در “Griechische Religion” این فرضیه را با احتیاط مطرح کرده؛ امروزه یکی از گزینههای مورد بحث درباره پیشینه آیین آرس است.
منابع
Homer, “Ilias” V, 825 bis 909 (Verwundung durch Diomedes), XX, 51 bis 53 und XXI, 391 bis 414 (Theomachie); “Odyssee” VIII, 266 bis 366 (Aphrodite). Hesiod, “Theogonie” 921 bis 923. Apollodor, “Bibliotheke”, I, 7, 4 (Aloiden), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopag). Herodot, “Historien” IV, 62 (آیین شمشیر سکوتی), V, 7 (Thrakien).
Pausanias, “Beschreibung Griechenlands”, III, 14, 9 (Hundeopfer in Sparta), III, 15, 7 (Fesselbild), VIII, 48, 4 bis 5 (Tegea). Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jan N. Bremmer, “Greek Religion and Culture”, Leiden 2008. Georges Dumézil, “L’idéologie tripartite des Indo-Européens”, Brüssel 1958.
