گِلّو، دیوبانوی کودکآزار در سنت یونانی
گِلّو
گِلّو (Γελλώ) دیوبانویی تهدیدکننده کودکان در سنت یونانی است، با ریشههایی در جادوی عامیانه دوران متأخر باستان و بیزانس.
او به خانواده گسترده انسانشناختی موجوداتی تعلق دارد که زنان باردار، زنان پس از زایمان و نوزادان را تهدید میکنند؛ خویشاوند لاماشتوی بینالنهرینی، لیلیت یهودی، استریکس رومی و لیلیتوی سریانی. کسی که میخواهد این مجموعه را بهطور کلی درک کند، در مرور دیوان کودکآزار طبقهبندی فرافرهنگی را خواهد یافت.
نام گِلّو نخستین بار نزد شاعر یونانی سافو (حدود ۶۰۰ پیش از میلاد، قطعه ۱۷۸ لوبل-پیج) بهصورت ضربالمثل ظاهر میشود؛ “کودکدوستتر از گِلّو” کنایهای طعنهآمیز برای شخصی بیرحم بود.
سنت دیرتر از این اشاره، تصویری کامل از این موجود پرورانده است: گِلّو زنی جوان است که زودهنگام مرده و بهصورت روحی کینهتوز به دنیای زندگان بازمیگردد و به کودکان مادران دیگر حمله میکند، زیرا خود نتوانسته فرزندی به دنیا بیاورد یا بپروراند.
گِلّو در سنت یونانی-بیزانسی
گِلّو (همچنین Gylou، Gelloudes یا Gillo) شخصیتی زنانه از دیوان سنت یونانی-بیزانسی است که از نظر ساختاری به طبقه گسترده سوکوبوس تعلق دارد و در تهدید زنان باردار، زنان پس از زایمان و نوزادان تخصص دارد. کهنترین ذکر او نزد سافو (قطعه ۱۷۸) است که گِلّو را موجودی میداند که دختران جوان زودمرگ را تجسم میبخشد.
در سنت بیزانسی، او به شخصیتی مفصل از دیوان بیماریزا تبدیل میشود که در برابر او از طلسمها و فرمولهای حفاظتی آیینی استفاده میشد. پژوهشهای اخیر (Sarah Iles Johnston, Restless Dead, 1999؛ Richard Greenfield, Traditions of Belief in Late Byzantine Demonology, 1988) عمق تاریخی-دینی سنت گِلّو را بررسی کردهاند.
زمینه و پیشینه
این سنت از جادوی عامیانه یونانی متأخر باستان و بیزانسی سرچشمه میگیرد و در پژوهشهای تاریخ ادیان بهعنوان مجموعه دیوبانوی کودکآزار دوران متأخر باستان بهخوبی مستند شده است.
پیشینه اساطیری
مهمترین منابع سنت گِلّو، متون حفاظتی متأخر باستان و بیزانسی در برابر دیوبانوان کودکآزار هستند. متن محوری “روایت قدیس سیسینیوس” است، افسانهای اپوکریفی از مقدسان که در آن قدیس سیسینیوس و برادرانش سینیدوروس و سینودوروس دیوبانویی به نام گیلّو (شکل نگارشی بیزانسی) را تعقیب میکنند و دوازده نام او را به اجبار میگیرند.
فهرست نامها آپوتروپائیک است؛ هر کس هر دوازده نام را بداند، بر دیوبانو قدرت دارد.
علاوه بر این، لوحهای سربی از قرن ششم تا دهم میلادی باقی ماندهاند که بهعنوان طلسمهای حفاظتی حمل میشدند و بر آنها عبارات محافظتی در برابر گِلّو حک شده است. این گروه از منابع کتیبهای-باستانشناختی از نظر تاریخ دینی بهویژه ارزشمند است، زیرا نشان میدهد که این سنت هم بهصورت ادبی و هم در عمل رایج بوده است.
مطالعات فیلولوژیک مهم عبارتند از: A. Greenfield (“Traditions of Belief in Late Byzantine Demonology”، ۱۹۸۸) و R. P. H. Greenfield (“St. Sisinnios, the Archangel Michael and the Female Demon Gylou”، ۱۹۸۹).
خویشاوندی با لیلیت و لامیا
گِلّو همراه با لیلیت یهودی، لامیای یونانی و لاماشتوی بینالنهرینی، طبقهای از دیوبانوان زنانه مرتبط با زایمان را تشکیل میدهد که پیوند تاریخی آنها در علم ادیان تطبیقی از زمان Bernhard Bare (The Demon Child Killer in Greek and Mesopotamian Tradition, 1976) بهصورت منظم بررسی شده است.
موازاتهای ساختاری چنان نزدیک است که باید ریشه مشترکی در شرق باستان فرض کرد که در فرهنگهای گوناگون حوزه مدیترانه به شکلهای متفاوتی بسط یافته است. سنت مریمی بیزانسی-ارتدوکس دستگاه خاصی از دعاهای حفاظتی و طلسمها در برابر گِلّو میشناسد که بخشی از آنها در دین عامه یونانی-ارتدوکس تا امروز ادامه دارند.
منابع
منابع اصلی: A. Greenfield, “Traditions of Belief in Late Byzantine Demonology” (1988)؛ R. P. H. Greenfield درباره سیسینیوس و گیلّو (1989)؛ Karl Preisendanz, “Papyri Graecae Magicae” برای سنت متأخر باستان جادو. افزون بر این، گروه منابع باستانشناختی-کتیبهای طلسمهای سربی از قرن ششم تا دهم که در چند مجموعه انتشاراتی تصحیح شدهاند.
گِلّو در حوزه حفاظتی iWell Guard
گِلّو در لایه دوم سپر حفاظتی iWell Guard جای میگیرد (نگاه کنید به مرور کارکردها): تلاش ارواح و دیوان برای تهدید حامل یا بارداری، زایمان یا نوزادان او توسط سپر دفع میشود.
سنت تاریخی حفاظت در برابر گِلّو درسگاهی از تاریخ ادیان است: شیوههای حفاظتی در برابر این طبقه از دیوان در تقریباً تمام فرهنگهای پیشرفته حوزه مدیترانه تدوین شدهاند، که بر پایه تجربی جهانی پشت این گزارشها دلالت دارد.