دوموزی، خدای شبانی و گیاهی بین‌النهرین
نوشته Ralf Ittermann · آخرین بررسی در
دوموزی (Dumuzi) خدای شبانی و گیاهی بین‌النهرین است که مرگ و بازگشت او چرخه فصل‌ها را بازتاب می‌دهد. دوموزی، در شکل اکدی‌اش تموز (Tammuz)، خدایی کهن‌بین‌النهرینی، شوهر جوانمرد الهه اینانا (ایشتار) و شخصیتی محوری در روایت‌های مرگ و بازگشت در دین باستانی بین‌النهرین است.
اسطوره او که فرورفتن چرخه‌ای‌اش در جهان زیرین و بازگشت نسبی‌اش به سرزمین زندگان را باز می‌گوید، از درخشان‌ترین متون ادبیات سومری کهن به شمار می‌رود و تصورات دینی سراسر خاور نزدیک باستان را تحت تأثیر قرار داده است.
شناسنامه: دوموزی
مهم‌ترین جنبه‌های دوموزی در یک نگاه. بخش‌های زیر خاستگاه، کارکرد، هیئت، پرستش، نمادها و موازی‌ها را خلاصه می‌کنند.
دوموزی، به اکدی تموز، خدای شبان میان‌رودانی کهن است که در متن‌های سومری کهن گواهی شده است. فهرست‌های شاهان او را پادشاه اسطوره‌ای بادتیبیرا می‌دانند. نامش یعنی «پسر وفادار». او پسر سیرتور و برادر گشتی‌ننا است.
دوموزی چون خدای شبان از گله‌ها نگهبانی می‌کند و خدای جوان رستنی‌ها شمرده می‌شود. افول او در تابستان خشک و بازگشتش در بهار، چرخش فصل‌ها را بازمی‌تابد. به‌عنوان همسر مشترک اینانا بخشی از آیین‌های ازدواج مقدس است.
دوموزی مردی جوان و بی‌ریش با چوب‌دستی شبانی و گلهٔ بره دیده می‌شود، گاه با لنگ کوتاه و گاه با جامهٔ جشن عروسی. بر اثر مهرها اغلب کنار زنی ایستاده که با تاج شاخ‌دار و زیور به‌عنوان اینانا شناخته می‌شود.
آیین دو اوج داشت: جشن ازدواج با اینانا در بهار و جشن سوگواری در میانهٔ تابستان که در آن زنان آشکارا می‌گریستند، مرثیه می‌خواندند و هدایای قربانی کوچک تقدیم می‌کردند. در بادتیبیرا خدای شهر بود و معبدش ای‌موش نام داشت. در اوروک کنار اینانا پرستیده می‌شد.
بره مهم‌ترین جانور نمادین اوست و او را حامی پرورش گوسفند نشان می‌دهد. چوب شبانی و گلهٔ بره نیز بر آن افزوده می‌شود. درخت انگور در اصل از آنِ خواهرش گشتی‌ننا است، اما به او منتقل شد. گونه‌های نی باتلاق‌ها نیز گیاهان او شمرده می‌شوند.
در سرزمین لوانت، تموز تا حدی با آدونیس یکی شد و در همگرایی دینی دوران باستان متأخر با اوزیریس سنجیده شد. او با دامو، خدای درمان و رستنی از ایسین، پیوندی نزدیک دارد. جیمز جورج فریزر او را در کنار آدونیس، آتیس و اوزیریس به‌عنوان خدای رستنی میرنده و رستاخیزنده نشاند.
اسطوره و خاستگاه
دوموزی در متون سومری کهن به عنوان خدای شبانی گواهی شده که گله و در نتیجه پایه‌های معیشتی مردم روستایی را پاس می‌دارد. نام او به معنای “پسر وفادار” است.
در فهرست‌های پادشاهی سومر اولیه، او به عنوان پادشاه اسطوره‌ای بد-تیبیرا (Bad-Tibira)، یکی از شهرهای پیش از طوفان بزرگ، ثبت شده است. این جایگاه پادشاهی او را به خودآگاهی سیاسی دولت‌شهرهای سومری کهن پیوند می‌دهد.
مهم‌ترین بافت اسطوره‌ای او رابطه‌اش با اینانا، الهه عشق، جنگ و باروری است. در سرودهای عاشقانه “دوموزی و اینانا” و “عروسی اینانا”، دیدار و خواستگاری این دو خدا در زبانی جسمانی و عاشقانه توصیف می‌شود.
این متون از حیث تاریخ ادیان اهمیت دارند، زیرا مفهوم تمثیل ازدواج میان خدایان را می‌پرورند که در آن باروری سالانه و نظم کیهانی درهم می‌تنند.
روایت محوری درباره دوموزی، سرود “فرود اینانا به جهان زیرین” است. اینانا به قلمرو خواهرش اِرِشکیگال (Ereschkigal) فرود می‌رود، در آنجا کشته و سرانجام دوباره زنده می‌شود، اما تنها به این شرط که جایگزینی بیابد. او دوموزی را برمی‌گزیند که بی‌خیال بر تخت او نشسته بود به جای آنکه عزاداری کند.
دیوهای گَلّا (galla) او را به جهان زیرین می‌کشانند. خواهرش گِشتینانا (Geshtinanna)، الهه تاک، پیشنهاد می‌کند که بخشی از سال جای او را بگیرد، به گونه‌ای که دوموزی و گِشتینانا در تناوب سالانه در جهان زیرین و جهان زندگان به سر برند.
این روایت با تقویم کشاورزی پیوند می‌خورد: دوموزی خدای گیاهی جوان بود که افولش در تابستان خشک با مراسم عزاداری بلند همراه می‌شد و بازگشتش در بهار با جشن‌ها گرامی داشته می‌شد.
شکل شرقی‌سامی تموز (Tammuz) نام ماهی در تقویم یهودی را به خود گرفت، و در کتاب حزقیال از زنانی یاد می‌شود که در اورشلیم بر تموز می‌گریستند، که این امر گسترش آیین فراتر از بین‌النهرین را گواهی می‌دهد.
نمادها و نشانه‌ها
دوموزی در هنر تصویری به صورت مردی جوان و بی‌ریش با عصای شبانی و گله بره ظاهر می‌شود. در برخی تصاویر جامه‌ای کوتاه بر تن دارد و در برخی دیگر لباس عروسی جشنی، اشاره‌ای به نقشش در مراسم ازدواج با اینانا. بر مُهرهای استوانه‌ای غالباً در کنار زنی ایستاده که با تاج شاخ‌دار و زیورآلات به عنوان اینانا شناخته می‌شود.
برّه مهم‌ترین جانور نمادین اوست. این جانور او را به عنوان سرپرست دامداری گوسفند نشان می‌دهد که در اقتصاد بین‌النهرین نقشی محوری داشت. پشم، شیر و گوشت کالاهای اقتصادی مهمی بودند، و از این رو خدای شبانی جایگاهی برجسته در پانتئون داشت.
انکیمدو (Enkimdu)، خدای کشاورزی و رقیب او، در یک مناظره سومری کهن با او رقابت می‌کند که در پایان اینانا شبان را برمی‌گزیند.
تاک نشانه‌ای است که بیشتر به خواهرش گِشتینانا نسبت داده می‌شود، اما از رهگذر پیوند اسطوره‌ای نزدیک این دو خواهر و برادر به خود دوموزی نیز منتقل شده است.
در برخی متون دوموزی به عنوان آشنای با شراب و بخشنده نوشیدنی‌های روح‌افزا ظاهر می‌شود. دیگر گیاهان منسوب به او انواع نی‌های مردابی است که بنابر سنت سومری کهن در آنجا از دیوهای گَلّا پناه می‌جوید.
آیین و پرستش
آیین دوموزی دو اوج سالانه داشت: جشن عروسی با اینانا در بهار و جشن عزاداری در اوج تابستان.
در جشن عروسی، که ازدواج مقدس یا هیِروس گاموس (hieros gamos) نام دارد، احتمالاً پیوندهای آیینی میان کاهنه و فرمانروا برگزار می‌شد که به طور نمادین ازدواج اینانا و دوموزی را بازنمایی می‌کرد. این رسم برای چند دولت‌شهر سومری گواهی شده، به ویژه برای اوروک، ایسین و لارسا.
جشن عزاداری در اوج تابستان، در ماه دو’اوزو (Du’uzu / تموز)، پژمردگی گیاهان را همراهی می‌کرد. زنان آشکارا برای خدای شبانی درگذشته می‌گریستند، مرثیه می‌سرودند و هدایای کوچک تقدیم می‌کردند. این سنت مرثیه‌سرایی در متون ادبی چون “مرثیه دوموزی” و “مراثی اینانا” باقی مانده که برخی به سومری بسیار شاعرانه‌اند.
در بد-تیبیرا، یکی از شهرهای سومری کهن، دوموزی خدای شهر بود. معبد او “اِ-موش” (E-mush)، “خانه مار”، بود که اشاره‌ای به لایه زیرزمینی (کتونیک) پرستش دارد. در اوروک، مرکز اصلی آیین اینانا، دوموزی در کنار او پرستش می‌شد و در آیین‌های جشن جای داشت. آثار آیین او در اکد، بابل و نیپور نیز ثبت شده است.
شکل شرقی‌سامی تموز در دوره‌های بعدی بسیار فراتر از بین‌النهرین پرستش شد. در حوزه شام تا اندازه‌ای با آدونیس، خدای جوان گیاهی یونانی، درهم آمیخت.
در دین فنیقی و سوری مراسم عزاداری مشابهی برگزار می‌شد. ماه تموز در تقویم یهودی، که در آن محاصره اورشلیم در هفدهم تموز نیز یادآوری می‌شود، آخرین نشانه زبانی آیین اوست.
اسطوره‌های مهم
“فرود اینانا به جهان زیرین” مهم‌ترین اسطوره دوموزی است. اینانا تصمیم می‌گیرد به جهان زیرین نزد خواهرش اِرِشکیگال فرود رود، چه از سوگ مرگ همسر اِرِشکیگال، چه از انگیزه تسلط بر جهان زیرین.
او باید هفت دروازه را بگذرد و در هر دروازه بخشی از زیورآلات و جامه‌اش را واگذار کند. برهنه و بی‌جامه به تخت اِرِشکیگال می‌رسد که فوری او را می‌کشد. جسدش سه روز و سه شب بر قلابی آویخته می‌ماند.
با یاری انکی (Enki)، خدای خرد، زنده می‌شود، اما قوانین جهان زیرین جایگزینی می‌طلبند. اینانا در سرزمین به جستجو می‌پردازد. دوموزی را می‌یابد که بر تختش با جامه فاخر نشسته و بی‌هیچ سوگواری است. او را به دست دیوهای گَلّا می‌سپارد.
دوموزی می‌کوشد بگریزد، به قورباغه و ماری تبدیل می‌شود، اما سرانجام به دام می‌افتد. خواهرش گِشتینانا خدایان را متقاعد می‌کند که نیمی از سهم او را به جایش بپذیرد، تا هر دو خواهر و برادر در تناوب سالانه جهان زیرین را در خود جای دهند.
روایت دوم، “خواب دوموزی”، از پیش‌آگاهی خدای شبانی خبر می‌دهد. او از مرگ قریب‌الوقوعش خواب می‌بیند و در بیابان پناه می‌جوید، اما دیوهای گَلّا او را تعقیب کرده و سرانجام دستگیر می‌کنند.
خواهرش گِشتینانا فراخوانده می‌شود، اما نمی‌تواند او را نجات دهد، تنها می‌تواند سهمش را تقسیم کند. این روایت موتیف سرنوشت اجتناب‌ناپذیر و وفاداری خواهرانه را فشرده می‌کند.
روایت سوم “دوموزی و انکیمدو” است. اینانا باید میان دوموزی، شبان، و انکیمدو، کشاورز، یکی را برگزیند. هر دو از او خواستگاری می‌کنند و مناظره‌ای گفتگومحور در می‌گیرد.
اینانا، نه بی‌تردید، شبان دوموزی را برمی‌گزیند. این روایت به “مناظره‌ها” تعلق دارد، ژانری ادبی سومری کهن که اغلب دو جنبه از اقتصاد را به شکل تطبیقی بررسی می‌کند.
روابط در پانتئون
دوموزی پسر سیرتور (Sirtur، در برخی متون دوتور/Duttur)، الهه مادر گوسفندان، و برادر گِشتینانا، الهه تاک، است. مهم‌ترین رابطه او با اینانا، الهه عشق و جنگ، است. این رابطه هم عاشقانه است، هم کشاورزانه و هم کیهانی، و در مرکز چندین متن اسطوره‌ای قرار دارد.
با اِرِشکیگال، الهه جهان زیرین و خواهر اینانا، دوموزی تنها به طور غیرمستقیم پیوند دارد، اما از رهگذر حضور چرخه‌ای‌اش در قلمرو او. با انکیمدو، خدای کشاورزی، در رقابت اسطوره‌ای قرار دارد که با این حال در الهیات سومری کهن به گسستن کارکرد اقتصادی مشترک نمی‌انجامد.
در پانتئون گسترده‌تر، دوموزی با دامو (Damu)، خدای شفا و گیاهی دیگر، ویژگی‌های بسیاری مشترک دارد. در متون متأخرتر این دو خدا تا اندازه‌ای درهم آمیختند. در سنت سوری‌غربی‌سامی با آدونیس یکی انگاشته شد و در همسان‌انگاری تلفیقی دوران متأخر باستان با اوزیریس در اسطوره‌های گیاهی مشابه.
دوموزی پیوندی نزدیک با دامو، خدای شفای ایسین، دارد که مادرش نینیسینا (Ninisinna) او را چون پسری گمشده به سوگ می‌نشیند. مراثی دامو تا اندازه‌ای با مراثی دوموزی درهم تنیده‌اند، به گونه‌ای که دو صورت خدایی گاهی دشوار از هم تفکیک می‌شوند. این پدیده درهم‌آمیختن مراثی را مارک کوهن (Mark Cohen) و اندرو جرج (Andrew George) به عنوان نتیجه جابجایی منطقه‌ای آیین‌های دینی تفسیر کرده‌اند.
دوموزی با نینگیشزیدا (Ningishzida)، خدای جهان زیرین و دربان کاخ آنو، نقشی دوگانه و شگفت‌انگیز دارد: هر دو در برخی متون به عنوان درهای جهان آنو نامیده شده و با هم از سوی آداپا (Adapa) فرا خوانده می‌شوند. این هویت مضاعف بازتاب تصور بین‌النهرینی است که دروازه میان زندگی و مرگ را چند خدا با هم نگهبانی می‌کنند.
بازتاب و تأثیر
اسطوره دوموزی و اینانا از پُرارجاع‌ترین متون بین‌النهرین باستان در تاریخ ادیان مدرن است.
جیمز جرج فریزر (James George Frazer) در اثرش “The Golden Bough” به تفصیل به دوموزی‌تموز پرداخت و او را به عنوان نمونه‌ای از خدایان گیاهی میرنده و رستاخیزکننده در کنار آدونیس، آتیس و اوزیریس تحلیل کرد. این ساختار تطبیقی امروز از نظر روش‌شناختی محل بحث است، اما فهم مدرن از دین خاور باستان را به شدت شکل داده است.
در دریافت روان‌کاوانه قرن بیستم، فرود اینانا به جهان زیرین به عنوان تصویری از فرآیند تشرف و بلوغ تفسیر شد. سیلویا برینتون پِرِرا (Sylvia Brinton Perera) و دیگران این متن را روایتی کهن‌الگویی از آگاهی زنانه خوانده‌اند.
در فرهنگ عامه، تموز در رمان‌ها، بازی‌ها و قطعات موسیقی ظاهر می‌شود، اغلب به عنوان سینه‌بند جوانی ازدست‌رفته یا تجدید چرخه‌ای. در پژوهش کتاب مقدس، آیین تموز به عنوان زمینه چند شکل مرثیه و سوگواری بررسی می‌شود که بعدها وارد آیین‌نامه یهودی و مسیحی شدند.
توپوس مرثیه تموز در سنت یهودی‌مسیحی ریشه‌ای عمیق دارد. هیرونیموس (Hieronymus) در نامه ۵۸ به پائولینوس نولا گزارش می‌دهد که مرثیه‌سرایی برای تموز در زمان او (قرن چهارم میلادی) هنوز در روستاهای سوری اطراف بیت‌لحم رواج داشت.
این گواهی دیرهنگام، خدای گیاهی بین‌النهرینی را به مرثیه‌سرایی جمعه نیک مسیحی در حال شکل‌گیری پیوند می‌دهد.
در شعر مدرن، تی. اس. الیوت (T. S. Eliot) در “The Waste Land” (1922) مجموعه دوموزی‌تموز را به عنوان توپوسی پس‌زمینه‌ای به کار برد. پیوند “Golden Bough” فریزر، سرزمین سیل‌خورده و خشک، و پادشاه ماهیگیر میرنده مستقیماً به خط دوموزی بازمی‌گردد. الیوت خود فریزر را به عنوان منبع اصلی ذکر کرد و بدین ترتیب تاریخ دین بین‌النهرینی را در کانون مدرنیسم ادبی قرار داد.
طبقه‌بندی علم ادیان
ثورکیلد یاکوبسن (Thorkild Jacobsen) در چند مطالعه آیین دوموزی را به عنوان گواه اصلی الهیات سومری کهن درباره مرگ و بازگشت چرخه‌ای توصیف کرده است. او در دوموزی نه یک خدای گیاهی تک‌بُعدی، بلکه شخصیتی چندلایه می‌بیند که کارکرد شبانی و پادشاهی در او درهم می‌آمیزند.
ژان بوتِرو (Jean Bottéro) بر تعبیه اجتماعی آیین تأکید می‌کند. مراسم عزاداری در جولای و اوت رویدادهای عمومی بودند که عمدتاً زنان در آن شرکت می‌کردند، و این امر دوموزی را از حیث جامعه‌شناسی دین خدای مرثیه زنانه و سوگ اجتماعی می‌کند.
والتر زَلابِرگِر (Walther Sallaberger) آیین تموز را در تقویم دوره اور سوم (Ur III) به طور منظم بازسازی کرده و نشان داده که مرحله عزاداری در اوج تابستان خشک دقیقاً در تقویم جای داشت.
اشتفان ماول (Stefan Maul)، اندرو جرج و بِندت آلستر (Bendt Alster) متون ادبی را ویرایش و شرح کرده‌اند. آلستر در “Dumuzi’s Dream” سرمتن سومری کهن را بازسازی کرد و جرج در “The Babylonian Gilgamesh Epic” درهم‌تنیدگی موضوع دوموزی با حماسه گیلگمش را تحلیل کرد. اشتفانی دالی (Stephanie Dalley) اسطوره “فرود اینانا به جهان زیرین” را برای مخاطبان گسترده‌تر ترجمه کرد.
فرود اینانا و مرگ دوموزی
مهم‌ترین اسطوره درباره دوموزی “فرود اینانا به جهان زیرین” است، متنی سومری در ۴۱۲ سطر که از فشرده‌ترین روایت‌های ادبیات بین‌النهرین به شمار می‌رود. متن را اساساً ساموئل نوح کرامر (Samuel Noah Kramer) در ۱۹۳۷ تصحیح کرد و ویلیام آر. اسلادِک (William R. Sladek) در ۱۹۷۴ در رساله دکتری‌اش “Inanna’s Descent to the Netherworld” به شکل کامل منتشر ساخت.
اینانا، الهه عشق و جنگ، به قلمرو خواهرش اِرِشکیگال فرود می‌رود تا قدرت را در آنجا ادعا کند. در هفت دروازه جهان زیرین باید در هر دروازه جامه یا زیوری بر زمین بگذارد، تا اینکه برهنه در برابر تخت اِرِشکیگال می‌ایستد و می‌میرد.
انکی او را از رهگذر دو مخلوق ساخته از گِل، گَلاتوررا (Galaturra) و کورگَررا (Kurgarra)، نجات می‌دهد: آنها مراثی اِرِشکیگال را می‌پذیرند و در مقابل اجازه می‌گیرند که اینانا را دوباره به زندگی بازگردانند. اینانا اما تنها به شرط بازمی‌گردد که جایگزینی به جهان زیرین بفرستد.
شوهرش دوموزی را می‌یابد که با آرایش شاهانه بر تختی جشنی نشسته، نه اینکه برایش سوگواری کند. خشمگین او را به دیوهای گَلّا می‌سپارد که او را به جهان زیرین می‌کشانند. این رویداد توجیه اسطوره‌ای ناپدیدشدن سالانه دوموزی است که با دوره خشک تابستان همزمان است.
گِشتینانا، خواهر دوموزی، راه‌حلی نسبی می‌آورد. پیشنهاد می‌کند نیمی از سال جای او را در جهان زیرین بگیرد، به گونه‌ای که دوموزی و گِشتینانا هر شش ماه جابجا شوند.
این راه‌حل نیمه‌سالانه از نظر تاریخ ادیان با سرنوشت پرسفونه (Persephone) در اسطوره دِمِتِر (Demeter) یونانی همسان است. یاکوبسن در “The Treasures of Darkness” موازی‌های ساختاری را برشمرده و بر یک خویشاوندی احتمالی از نوع تیپولوژیک اشاره کرده، بدون آنکه وابستگی مستقیم ادعا کند.
مراثی و تقویم جشن‌ها
گونه‌ای ادبی مستقل در ادبیات بین‌النهرین، مراثی دوموزی هستند که در ماه‌های گرم دو’اوزو (Du’uzu / ژوئن و ژوئیه) خوانده می‌شدند. بیش از دوازده سرود مرثیه از این دست به زبان سومری و اکدی باقی مانده که در اثر مارک کوهن “The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia” (1988) تصحیح شده‌اند.
متون شناخته‌شده عبارت‌اند از “Edina usagake”، “در بیابان در علف اولیه”، و “Ushumgalkalama”، “اژدهای سرزمین”. این متون اینانا یا خواهر گِشتینانا را در جستجوی دوموزی ناپدیدشده توصیف می‌کنند و در سبکی شدیداً تکرارشونده مرثیه‌ای نوشته شده‌اند که شکل آیینی اجرا را جبران می‌کند.
مراثی را مرثیه‌خوانان حرفه‌ای، گَلا (Gala)، اغلب به زبان زنانه، اِمِسال (Emesal)، اجرا می‌کردند. متون اِمِسال از نظر دستوری و آوایی با زبان سومری عادی، اِمِگیر (Emegir)، متمایزند.
زنان گَلا گروه آیینی-حرفه‌ای مستقلی بودند که جایگاه اجتماعی آنها را والتر زَلابِرگِر به تفصیل بررسی کرده است. مراثی‌شان بخشی از آیینی کیهانی بود که در آن ناپدیدشدن خدای گیاهی سوگواری می‌شد و بازگشتش در بهار از رهگذر مرثیه‌خوانی آماده می‌گردید.
در تقویم جشن‌ها، ماه دو’اوزو در اوج تابستان به عنوان دوره عزاداری برای دوموزی برگزار می‌شد. زنان مرثیه می‌خواندند، اغلب با مناسک تازیانه زدن بر خود و پاشیدن خاکستر.
این مناسک به طور غیرمستقیم در حزقیال ۸: ۱۴ ثبت شده، جایی که پیامبر “زنانی را که بر تموز می‌گریند” در دروازه‌ای از معبد اورشلیم می‌بیند و به منع این رسم فرا می‌خواند. این آیه کتاب مقدس نشان می‌دهد که آیین دوموزی چقدر فراتر از بین‌النهرین در دین سوری‌فلسطینی نفوذ کرده بود.
خط آدونیس‌تموز و سفر اسطوره‌ای
خط خدای گیاهی میرنده و بازگردنده را می‌توان از دوموزی از رهگذر تموز، شکل اکدی نام، از رهگذر آدونیس در فنیقی تا حوزه مدیترانه هلنیستی دنبال کرد. جیمز جرج فریزر در “The Golden Bough” (۱۲ جلد، ۱۸۹۰ تا ۱۹۱۵) این خط را به عنوان سرمشق نظریه عمومی‌اش درباره اسطوره گیاهی عرضه کرد.
ساختار فریزر امروز در جزئیات محل بحث است، به ویژه همسان‌انگاری‌های مشخص با اوزیریس و مسیح. اما فرض پایه، که خط منسجمی از خدایان گیاهی میرنده در خاور نزدیک وجود دارد، رد نشده است.
آیین آدونیس که لوکیانوس سامُساتایی (Lucian von Samosata) در قرن دوم میلادی در “De dea Syria” به تفصیل توصیف می‌کند، آشکارا میراث آیین دوموزی است. لوکیانوس مرثیه سالانه برای آدونیس در بیبلوس فنیقی، ذبح برّگان و رنگ سرخ رود آدونیس را توصیف می‌کند که آن را از نظر نجومی تفسیر می‌کند.
زنان بیبلوس موهایشان را به عنوان مناسک عزاداری می‌تراشیدند، که موازی مستقیمی با رسوم مرثیه‌خوانی بین‌النهرینی دارد. پِگی اِل. دِی (Peggy L. Day) در چند مطالعه خط از دوموزی از رهگذر تموز تا آدونیس را به تفصیل دنبال کرده است.
مرحله مهم دیگری آیین آتیس (Attis) در فریگیه است که از رهگذر معبد پسینوس (Pessinus) کیبله (Kybele) وارد حوزه هلنیستی و رومی شد.
آتیس به عنوان معشوق جوان ماگنا ماتر (Magna Mater) شباهت ساختاری به دوموزی و اینانا نشان می‌دهد، در حالی که رسم خودآزاری اخته‌کنندگی کاهنان گَلّوئی تحولی مستقل است. والتر بورکِرت (Walter Burkert) در اینجا بازصورت‌بندی مستقلی از الگوی بین‌النهرینی در بافت هلنیستی می‌بیند.
منابع و ادبیات پژوهشی
دوران باستان: “فرود اینانا به جهان زیرین”، “خواب دوموزی”، “دوموزی و انکیمدو”، مراثی دوموزی، سرودهای اینانا و دوموزی، مراثی اکدی تموز، اشاره کتاب مقدسی در حزقیال ۸: ۱۴.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Bendt Alster, “Dumuzi’s Dream”, Copenhagen 1972.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
