La población inuit, desde Siberia (Yupik) pasando por Alaska, Canadá, Groenlandia hasta Labrador, desarrolló una tradición religiosa en la que el mar, los animales de caza y el mundo espiritual de los difuntos estructuran la vida.
Sedna como señora de los animales marinos, los Angakkuq (chamanes) como especialistas rituales y objetos de protección portables fabricados en hueso, piedra y marfil de morsa caracterizan el inventario religioso de esta cultura circumpolar.
Sedna (también Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) es la deidad central de la religión inuit circumpolar. En el mito más difundido, es una joven que, abandonada por su padre en una embarcación, se aferra al borde del bote; él le corta los dedos; de estos surgen focas, morsas y ballenas.
Ella se hunde hasta el fondo del mar y gobierna allí como señora de todos los animales de caza. Cuando la cacería fracasa, su cabello está enredado a causa de los tabúes quebrantados por los seres humanos, y el chamán debe descender hasta ella y peinarle el cabello.
Sila es el principio abarcador del aliento, el clima y la conciencia, una magnitud cuasi-deísta sin personificación clara, comparable al Dao chino o al Mana polinesio. Los Tornit (singular: Tornarssuk) son poderosos espíritus auxiliares, frecuentemente con forma animal o semianimal.
Los Tunit son los míticos gigantes ancestrales que habitaron la tierra antes que los inuit actuales. Los muertos continúan existiendo en dos cielos y un inframundo; el cielo está reservado para quienes murieron heroicamente, el inframundo para las muertes naturales.
El Angakkuq (plural: Angakkut) es el especialista religioso de los inuit. Su iniciación comprende la búsqueda de espíritus en la tundra, el encuentro con ayudantes y la adquisición de una «fuerza interior» (Qaumaneq). Actúa como sanador, pronosticador del tiempo y mediador con el mundo de los espíritus.
Los viajes en trance tienen lugar frecuentemente con la compañía de animales: oso polar, lobo, águila. El tambor (Qilaut) es su instrumento central, fabricado a menudo de forma sencilla con madera flotante y cuero de foca. También se documentan chamanas femeninas en la tradición.
Los Tupilak son en origen construcciones de espíritu, seres animados que un chamán enviaba en una acción de ataque o de protección. En la tradición del este de Groenlandia también se representaban como figuras talladas en marfil de morsa, hueso de ballena o asta de caribú.
Hoy en día, las tallas de Tupilak son internacionalmente populares como souvenirs y llevan un trasfondo religioso-tradicional. Además, existen amuletos portables fabricados con dientes de animales, huesos y piedra, frecuentemente con animales simbólicos (oso, ballena) integrados.
Los Inukshuk (plural: Inuksuit) son construcciones de piedra de forma antropomorfa que sirven como marcadores en el territorio ártico: caminos, corredores del caribú, lugares de pesca, escondites. Etimológicamente, «en forma de ser humano». No son dioses en sí mismos, sino parte de la relación religiosa y práctica con la tierra. El Inukshuk es hoy emblema de Nunavut y símbolo de los Juegos Olímpicos de 2010 en Vancouver.
La religión inuit está fuertemente estructurada por tabúes: ciertos animales no pueden comerse juntos, las mujeres durante la menstruación y tras el parto están sujetas a restricciones, y la caza terrestre y marina se separan ritualmente. Las infracciones provocan perturbaciones de Sila y la ira de Sedna.
El festival de celebración tras una cacería exitosa (especialmente en la caza de ballena y oso polar) es un gran ritual con tambor, canto y distribución de alimentos. Los restos de los animales, sobre todo vejigas y mandíbulas, se devuelven al mar para que el animal pueda renacer.
A partir del siglo XVIII (Groenlandia, misión danesa) y durante los siglos XIX y XX (Canadá, Alaska), los inuit fueron en su mayor parte cristianizados (luteranos en Groenlandia, anglicanos y católicos romanos en Canadá, ortodoxos rusos en Alaska). El chamanismo fue en parte suprimido por la fuerza.
Hoy tiene lugar una revitalización cultural y religiosa, con la tradición propia del canto de garganta, el renacimiento de la joyería y la talla. Obras relevantes en estudios religiosos: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.
Los inuit habitan un vasto espacio escasamente poblado que se extiende desde el este de Groenlandia a través del Ártico canadiense hasta Alaska y el estrecho de Bering. A lo largo de este territorio existe una familia lingüística emparentada y modos de vida similares, pero no una religión uniforme.
Las tradiciones regionales de los inuit groenlandeses, de los grupos canadienses como los Iglulik o Netsilik, y de los Yupik e Iñupiat de Alaska difieren considerablemente en los nombres de los dioses, los rituales y los relatos.
La literatura más antigua utilizaba con frecuencia el término ‘Esquimal’, que hoy en Canadá y Groenlandia se considera peyorativo y ha sido sustituido por ‘inuit’, mientras que en Alaska los términos propios Yupik e Iñupiat siguen siendo en parte de uso habitual. Esta cuestión terminológica no es solo lingüística, sino que afecta a la identidad de las comunidades.
Pese a la diversidad, pueden señalarse rasgos fundamentales compartidos. Entre ellos se encuentra la idea de que los animales y las fuerzas de la naturaleza poseen un interior propio, son en cierta forma personas a las que se debe tratar con respeto. A esto se añade la importancia de los preceptos y prohibiciones que regulan la relación con la caza, el nacimiento y la muerte.
Y a ello pertenece la figura de una persona capaz de comunicarse con los espíritus, denominada en el ámbito groenlandés angakkoq. Sin embargo, la forma concreta en que estos elementos se manifestaban varía de región en región.
En el centro de las concepciones religiosas inuit se encuentra la relación entre los seres humanos y los animales de los que depende la supervivencia en el Ártico. La idea extendida era que los animales se entregan voluntariamente a los cazadores siempre que sean tratados con respeto.
De esta idea se derivaba una densa red de preceptos. Ciertas actividades no podían mezclarse, como el tratamiento de animales terrestres y marinos, y los huesos y restos debían ser tratados de manera prescrita.
Si estas reglas se violaban, los animales se retiraban y el hambre amenazaba, según la creencia. En muchas regiones, especialmente en el Ártico central canadiense, era responsabilidad de una señora de los animales marinos vigilar sobre las focas y las ballenas.
Esta figura, llamada con frecuencia Sedna, aunque con distintos nombres, vivía en el fondo del mar. Cuando los seres humanos transgredían las reglas, las faltas quedaban atrapadas en su cabello y los animales dejaban de aparecer. Entonces un angakkoq debía descender hasta ella en un viaje espiritual, ordenar su cabello y reconciliarse con ella.
El ser humano mismo era considerado en muchos contextos como compuesto de varios componentes anímicos, entre ellos un componente vital y un componente de nombre. El nombre de un difunto se daba con frecuencia a un recién nacido, que adquiría así una conexión con la persona fallecida.
Estas concepciones varían regionalmente, pero muestran de manera constante una visión del mundo en la que el ser humano, el animal y el mundo espiritual no están separados, sino vinculados en un equilibrio siempre frágil.
La religión de los inuit era oral. El saber vivía en relatos, cantos, fórmulas de conjuro y en la instrucción práctica impartida por los mayores. No existía escritura propia; en Groenlandia, una forma escrita de la lengua surgió con la misión danesa en el siglo XVIII, y en Canadá, más tarde, la escritura silábica.
El registro sistemático más importante de las concepciones tradicionales proviene de la quinta expedición de Thule, de 1921 a 1924, dirigida por Knud Rasmussen.
Rasmussen, criado él mismo en Groenlandia y conocedor de la lengua, viajó por el Ártico canadiense y registró relatos, canciones y testimonios de angakkut individuales, entre ellos el muy citado Aua.
Sus volúmenes siguen siendo hoy una fuente central, pero deben leerse de forma crítica, ya que en aquella época la misión y el cambio social habían modificado profundamente las antiguas tradiciones. Rasmussen documentó con frecuencia una religión en transición.
Las fuentes más antiguas son los informes de misioneros daneses en Groenlandia, como Hans Egede, así como los registros de balleneros y exploradores. Estos suelen ser fragmentarios y están marcados por una perspectiva externa, misionera o meramente curiosa.
Para los Yupik e Iñupiat de Alaska existen colecciones etnográficas propias, surgidas más tarde. La investigación actual concede gran importancia a incorporar el saber preservado en las propias comunidades y a no tratar las fuentes coloniales como relatos neutros.
La cristianización de los inuit fue regionalmente diferente, pero en todos los casos profunda. En Groenlandia, la misión danesa comenzó en el siglo XVIII; en el Ártico canadiense, los misioneros anglicanos y católicos llegaron principalmente en el siglo XIX y principios del XX; en Alaska actuaron misiones ortodoxas rusas y, más tarde, protestantes.
Los angakkut fueron presionados en muchos lugares para abandonar su práctica, y los antiguos rituales cayeron en descrédito o fueron prohibidos.
Las consecuencias fueron una amplia interrupción del ejercicio público de la religión tradicional. Hoy en día, la mayoría de los inuit son cristianos de diversas confesiones.
Al mismo tiempo, ciertos elementos de la antigua visión del mundo se mantuvieron, por ejemplo en los relatos, en las concepciones sobre el trato con los animales y en la práctica de la imposición de nombres. En algunas comunidades, las ideas sobre los espíritus y sobre las prohibiciones en torno a la caza continuaron bajo una superficie cristiana.
Desde finales del siglo XX existe un interés creciente por la propia tradición cultural. Organizaciones inuit, escuelas e investigadores de las propias comunidades recopilan relatos, documentan lenguas y transmiten el saber tradicional, frecuentemente bajo el concepto Inuit Qaujimajatuqangit, que designa el saber transmitido de los inuit.
Esto es menos una revitalización religiosa en sentido estricto que una afirmación cultural propia. Una descripción rigurosa de la situación actual la caracteriza, por tanto, como marcada por el cristianismo, con concepciones más antiguas que perviven y un cuidado consciente del patrimonio cultural, evitando la imagen de una antigua religión aún practicada de forma ininterrumpida.
Conceptos clave relacionados: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.
La tradición ártica inuit conoce figuras talladas de Tupilak en marfil de morsa o hueso de ballena, amuletos portables de dientes de animales y piedra, así como Inuksuit como marcadores territoriales; cada familia posee objetos de protección propios con historia personal.
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