Aengus – ιρλανδός θεός της αγάπης και της νεότητας
Ο Aengus είναι ένας ιρλανδός θεός της αγάπης, της νεότητας και της ποιητικής έμπνευσης, ο οποίος κατέχει σταθερό ρόλο στον μυθικό κύκλο των Tuatha Dé Danann.
Ο Aengus, στην αρχαιοϊρλανδική γραφή Óengus mac in Daghdha ή Mac ind Óg («Νεαρός Γιος»), είναι κεντρική μορφή της ιρλανδικής μυθολογίας και θεωρείται θεός της νεότητας, της αγάπης και της ποιητικής έμπνευσης.
Είναι γιος του Dagda και της Boann, θεάς του ποταμού Boyne, και κατοικεί, σύμφωνα με την παραδοσιακή εντοπισμό, στον τύμβο Brú na Bóinne, το σημερινό Newgrange. Τα παλαιότερα αφηγηματικά κείμενα για τον Aengus χρονολογούνται στον 8ο αιώνα.
Πίνακας περιεχομένων
Πηγές και παράδοση
Τα σημαντικότερα κείμενα για τον Aengus είναι τα αρχαιοϊρλανδικά αφηγήματα «Aislinge Óenguso» («Το Όνειρο του Aengus», 8ος αιώνας), «Tochmarc Étaíne» («Η Μνηστεία της Étaín», επίσης 8ος–9ος αιώνας) και το γενεαλογικό υλικό από το «Lebor Gabála Érenn».
Προστίθενται τα «Dindshenchas», τα αφηγήματα τοπωνυμίων που αναφέρουν τον Aengus πολλές φορές, ιδίως σε σχέση με τον Boyne και το Brú na Bóinne. Στο μεσαιοϊρλανδικό «Acallam na Senórach» («Η Συνομιλία των Γερόντων», 12ος αιώνας) ο Aengus εμφανίζεται ως γηραιός, σοφός βασιλιάς των Síde.
Ο John Carey επεσήμανε στα έργα του για τη μεσαιοϊρλανδική λογοτεχνία («A Single Ray of the Sun», 1999) την στενή αλληλοδιαπλοκή μεταξύ της αγιογραφικής και της ειδωλολατρικής-μυθολογικής παράδοσης.
Ο Aengus παρουσιάζεται εκεί ως παράδειγμα προχριστιανικής μορφής που κατά την χριστιανική επιμέλεια εκκοσμικεύτηκε μεν, αλλά δεν εξαλείφθηκε. Ο Bernhard Maier εντάσσει τον Aengus στο μυθικό σύστημα των Tuatha Dé Danann, στο οποίο εκπροσωπεί τη νεότερη γενιά και επομένως την «αρχή της ανανέωσης».
Γέννηση και Brú na Bóinne
Η ιστορία της γέννησης του Aengus συνδέεται στενά με τον τύμβο Newgrange. Ο Dagda ερωτεύεται τη Boann, η οποία είναι παντρεμένη με τον Elcmar. Για να παρατείνει τη νύχτα της αγάπης, ο Dagda σταματά τον ήλιο για εννέα μήνες, ώστε η σύλληψη, η εγκυμοσύνη και η γέννηση του Aengus να συμβούν σε μία και μόνη ημέρα.
Από αυτή την ασυνήθιστη σύλληψη προέρχεται το όνομα «Mac ind Óg» («Νεαρός Γιος»). Μετά τη γέννησή του, ο Aengus ξεγελά τον Elcmar και παίρνει ο ίδιος στην κατοχή του το Brú na Bóinne, ζητώντας κατά τη διαδοχή να του παραχωρηθεί ο τύμβος «για μια μέρα και μια νύχτα», φράση που στην αρχαία ιρλανδική μπορεί να περικλείει την αιωνιότητα.
Αυτό το αφήγημα υποδηλώνει μια παλαιά σύνδεση του Aengus με το μεγαλιθικό τύμβο στον Boyne, ο οποίος αρχαιολογικά χρονολογείται ήδη γύρω στο 3200 π.Χ.
Ο Helmut Birkhan τόνισε στο «Kelten» ότι η ιστορία αποτυπώνει μια χαρακτηριστική για την ιρλανδική παράδοση μετάβαση από την αρχαιολογικά διακριτή λατρεία προγόνων στη μεσαιωνικά αφηγούμενη μυθολογία. Η αστρονομική προσανατολισμός του Newgrange προς την ανατολή του ηλίου κατά το χειμερινό ηλιοστάσιο δεν επεξηγείται στο μεσαιωνικό κείμενο, είναι ωστόσο γνωστός από τις αρχαιολογικές έρευνες του Michael O’Kelly από το 1969.
Το όνειρο του Aengus και ο έρωτάς του για την Caer
Το πιο γνωστό μυθολόγημα του Aengus είναι το «Aislinge Óenguso», το όνειρό του. Ο Aengus βλέπει στο όνειρό του μια εξαιρετικά όμορφη νέα γυναίκα, η οποία εξαφανίζεται μόλις ξυπνά. Άρρωστος από έρωτα τη αναζητά για ένα χρόνο, ώσπου η μητέρα του Boann και ο πατέρας του Dagda τον βοηθούν.
Τελικά βρίσκει την Caer Ibormeith στη λίμνη Loch Bél Dracon, όπου ζει ως κύκνος ανάμεσα σε 150 κύκνους που κάθε χρόνο μεταμορφώνονται σε πουλιά κατά τη Samain. Ο Aengus μεταμορφώνεται κι ο ίδιος σε κύκνο και το ζευγάρι απομακρύνεται πετώντας, ενώ το τραγούδι τους αποκοιμίζει τους ακροατές για τρεις μέρες.
Η Marie-Louise Sjoestedt ερμήνευσε αυτή την ιστορία ως τυπικό κελτικό μοτίβο του «αγγελιοφόρου ονείρου» («fith-fath»), στο οποίο ο έρωτας μεταξύ ανθρώπου και υπερκόσμιας ύπαρξης πραγματώνεται μέσω μεταμόρφωσης και υπέρβασης του ορίου ανάμεσα στους κόσμους.
Ο John Carey επεσήμανε ότι η μεταμόρφωση σε κύκνο στην κελτική και γερμανική παράδοση συνδέεται συχνά με τη Samain και με την ανατροπή του χρόνου, γεγονός που τοποθετεί τον Aengus σε ένα ημερολογιακό-τελετουργικό πλαίσιο.
Ρόλος στο Tochmarc Étaíne
Στο «Tochmarc Étaíne», έναν από τους σημαντικότερους αφηγηματικούς κύκλους της ιρλανδικής παράδοσης, ο Aengus διαδραματίζει κεντρικό ρόλο διαμεσολαβητή. Ο ετεροθαλής αδελφός του Midir ερωτεύεται την όμορφη Étaín, της οποίας η πρώτη σύζυγος Fúamnach τη μεταμορφώνει από ζήλεια σε λακκούβα νερού. Η Étaín, μέσα από μια σειρά μεταμορφώσεων, γίνεται μια μύγα και έπειτα μια γυναίκα που γεννιέται εκ νέου.
Ο Aengus τη φιλοξενεί στο Sídh του, τη προστατεύει και μεριμνά ώστε να επιστρέψει τελικά στον Midir. Το αφήγημα τον συνδέει με το μοτίβο της αναγέννησης και με την αξιοπιστία εντός της θεϊκής οικογένειας.
Η Miranda Aldhouse-Green επεσήμανε στο «The Gods of the Celts» (1986) τη δομική λειτουργία του Aengus ως θεότητας κατωφλίου: βρίσκεται μεταξύ γενεών, μεταξύ εγρήγορσης και ονείρου, μεταξύ ζωικής και ανθρώπινης μορφής, μεταξύ αυτού του κόσμου και του Άλλου Κόσμου. Αυτή η θέση διαμεσολαβητή τον καθιστά κατάλληλο για πολλά αφηγήματα στα οποία διαπλάθονται μεταβάσεις.
Τομείς λειτουργιών
Από τα κείμενα απορρέουν πολλοί τομείς λειτουργιών. Ο Aengus είναι θεός της νεανικής αγάπης και της πίστης, της ποίησης και της έμπνευσης, του ονείρου και της προαίσθησης, καθώς και της μεταμόρφωσης.
Η κατοικία του, το Brú na Bóinne, θεωρείται ιερός τόπος έμπνευσης και συνάντησης με τους Síde. Περιγράφεται επανειλημμένα ως γενναιόδωρος οικοδεσπότης και ως προστάτης ζευγαριών ερωτευμένων.
Ο Bernhard Maier τον εντάσσει στο λειτουργικό σχήμα μιας «νεαρής θεότητας», συγκρίσιμης με τον γερμανικό Baldr, τον ελληνικό Έρωτα ή τον ινδικό Kama.
Μια άμεση ταυτότητα λειτουργιών δεν μπορεί να τεκμηριωθεί, αλλά η τυπολογική εγγύτητα διαφωτίζει τη λειτουργία μιας θεότητας αγάπης και νεότητας στο κελτικό πάνθεον. Ο Helmut Birkhan έχει επίσης τονίσει την πτυχή της ποίησης και της μαγείας, που συνδέει τον Aengus με τη Brigid και με τους filid, τους παραδοσιακούς ιρλανδούς ποιητές.
Ουαλικές και γαλατικές παράλληλες μορφές
Μια άμεση ουαλική αντιστοιχία του Aengus δεν μπορεί να προσδιοριστεί με ακρίβεια. Συγκρίσιμες λειτουργίες απαντώνται στη μορφή του Mabon, του νεαρού γιου της Modron, ο οποίος διαδραματίζει ρόλο στο «Culhwch ac Olwen».
Ο Mabon είναι συγκρίσιμος με τον Mac ind Óg, κάτι που έχει αναδειχθεί στην παλαιότερη έρευνα από την Sjoestedt και σε νεότερες εργασίες από τον John T. Koch. Στην ηπειρωτική Ευρώπη ο Maponos μαρτυρείται σε ρωμαϊκές επιγραφές, το δε όνομά του συνδέεται ετυμολογικά άμεσα με το νησιωτικοκελτικό *makwo-no-s («νεαρός γιος»).
Αυτές οι παραλληλίες υποδηλώνουν ότι στον κελτικό γλωσσικό χώρο υπήρχε μια ευρέως διαδεδομένη μορφή νεαρού θεού με λειτουργία αγάπης και έμπνευσης, η οποία στα ιρλανδικά κείμενα συγκεκριμενοποιήθηκε στη μορφή του Aengus. Πανομοιότυπη αφηγηματική δομή δεν έχει τεκμηριωθεί, αλλά η δομική συγγένεια είναι πιθανολογούμενη.
Πρόσληψη
Στη λογοτεχνική νεωτερικότητα ο William Butler Yeats επεξεργάστηκε τον Aengus σε αρκετά ποιήματα, γνωστότερο από τα οποία είναι το «The Song of Wandering Aengus» (1899), στο οποίο αξιοποιεί το μοτίβο του ονείρου. Ο Yeats και ο κύκλος του ανέδειξαν τον Aengus σε μια από τις εξέχουσες μορφές της Ιρλανδικής Αναγέννησης.
Στη σύγχρονη κελτική πνευματικότητα ο Aengus θεωρείται προστάτης νεαρών ερωτευμένων και πηγή έμπνευσης για καλλιτεχνική δημιουργία. Εδώ απαιτείται ερευνητική επιφυλακτικότητα, διότι η σύγχρονη πρόσληψη στηρίζεται συχνά περισσότερο στον Yeats παρά στα μεσαιωνικά κείμενα.
Η επιστημονική έρευνα των John Carey, Tomás Ó Cathasaigh και Kim McCone έχει στις τελευταίες δεκαετίες αναδείξει τις εσωτερικές δομές των κειμένων και έδειξε ότι οι μεσαιωνικοί μοναστικοί λόγιοι κατανοούσαν τον Aengus λιγότερο ως ειδωλολατρικό θεό και περισσότερο ως ηρωική μορφή του μυθολογικού παρελθόντος.
Αυτή η απόσταση μεταξύ θρησκευτικής λειτουργίας και λογοτεχνικής μορφής διαμορφώνει τη σημερινή συζήτηση γύρω από το ερώτημα αν ο Aengus υπήρξε αυτοτελής αποδέκτης μιας λατρείας ή πρωτίστως λογοτεχνική κατασκευή μεσαιωνικών γραφέων.
Ο Aengus ως προστάτης των Filid
Μια συγκεκριμένη γραμμή της παράδοσης του Aengus τον συνδέει με τους filid, την πεπαιδευμένη τάξη ποιητών της Ιρλανδίας. Στο «Acallam na Senórach» ένας γηραιός πολεμιστής που γνώρισε προσωπικά τον Aengus διηγείται πώς εκείνος μπορούσε μέσω λεκτικής μαγείας και μουσικής να μεταμορφώσει την πραγματικότητα.
Αυτό το μοτίβο συνδέεται με την αρχαιοϊρλανδική αντίληψη του imbas forosnai, της «ολοκληρωτικής εμπνευσμένης γνώσης» που αποδιδόταν στους filid κατά την έκσταση. Ο Aengus εμφανίζεται εδώ όχι κυρίως ως θεός της αγάπης, αλλά ως εγγυητής της ποιητικής έμπνευσης.
Ο Kim McCone έδειξε στο «Pagan Past and Christian Present» (1990) ότι οι μεσαιωνικοί μοναχοί που κατέγραφαν τα αφηγήματα διαμόρφωσαν συνειδητά τον Aengus ως λογοτεχνικά αποτελεσματική μορφή, η οποία μετέφερε την ειδωλολατρική ποιητική τέχνη σε έναν χριστιανικό μορφωτικό κόσμο. Έτσι ο Aengus είναι λιγότερο ιστορικά εντοπίσιμος αποδέκτης λατρείας και περισσότερο μια ενοποιητική μορφή που συνδέει την αρχαία προϊστορία με την μοναστική κουλτούρα.
Ο Aengus στον μύθο του Finn
Στον αφηγηματικό κύκλο γύρω από τον Finn mac Cumhaill ο Aengus εμφανίζεται πολλές φορές ως προστατευτικός θετός πατέρας και ως προστάτης του Diarmuid Ua Duibhne, η μητέρα του οποίου φέρεται να συνδεόταν μαζί του με σχέση θετής συγγένειας.
Στο «Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne» («Η Καταδίωξη του Diarmuid και της Gráinne»), το παλαιότερο χειρόγραφο τεκμήριο του οποίου χρονολογείται στον 16ο αιώνα ενώ η προφορική παράδοσή του ανατρέχει στον 10ο αιώνα, ο Aengus διασώζει τον φυγά Diarmuid πολλές φορές από τις διώξεις του Finn.
Μετά τον θάνατο του Diarmuid από τον χαυλιόδοντα του μαγικού κάπρου του Beann Gulbain (Ben Bulben), ο Aengus μεταφέρει τη σορό στο Brú na Bóinne, όπου τη ζωντανεύει με μια πνοή ζωής για περιστασιακές συνομιλίες.
Ο Joseph Falaky Nagy έδειξε στο «The Wisdom of the Outlaw» (Berkeley 1985) ότι αυτό το επεισόδιο επικαιροποιεί τον παλαιότερο τόπο του κατοίκου του Sídhe ως προστάτη της εκδιωγμένης νεότητας.
Επίσης στο «Macgnímartha Find» («Τα Παιδικά Κατορθώματα του Finn»), το κείμενο του οποίου περιέχεται στο «Lebor na hUidre», ο Aengus εμφανίζεται στο περιθώριο της αφήγησης ως μορφή-εγγυητής, στην αυλή της οποίας ο Finn ως αγόρι λαμβάνει μέρος της εκπαίδευσής του.
Αυτή η αλληλοδιαπλοκή μεταξύ του Μυθολογικού Κύκλου και του Κύκλου του Finn αποδίδει στον Aengus τον ρόλο ενός πολιτισμικού διαμεσολαβητή που παραμένει παρών πέρα από τα όρια των αφηγηματικών κύκλων. Ο Proinsias Mac Cana περιέγραψε στο «Celtic Mythology» (1970) αυτή την ιδιότητα ως γνώρισμα λεγόμενων «γενετικώς κεντρικών» θεϊκών μορφών, οι οποίες εμφανίζονται ως στηρικτικές μορφές σε πολλά αφηγηματικά στρώματα.
Γλωσσολογικές και εικονογραφικές αναφορές
Το όνομα Aengus ερμηνεύεται γλωσσο-ιστορικά ως «óen-guss», «μοναδική δύναμη» ή «μια δύναμη», με σύνδεση στο αρχαιοϊρλανδικό «guss» «δύναμη, σφοδρότητα».
Αυτή η ετυμολογία υποστηρίχθηκε ήδη από τον Whitley Stokes και τον Kuno Meyer τον 19ο αιώνα και επιβεβαιώνεται στα σύγχρονα έργα αναφοράς για την αρχαιοϊρλανδική ονοματολογία, όπως παρά τον Donncha Ó Corráin και τη Fidelma Maguire «Gaelic Personal Names» (Dublin 1981).
Μια ανταγωνιστική ανάγνωση ως «μια εκλογή», «μοναδική εκλογή», απαντά σε περιθωριακά σχόλια, είναι ωστόσο ετυμολογικά λιγότερο τεκμηριωμένη.
Σημαντική είναι η λογοτεχνική ειρωνεία ότι ο Aengus φέρει το επίθετο «Mac ind Óg» («Γιος της Νεότητας» ή «Γιος των δύο Νέων»), το οποίο ο John Carey στα «Studia Celtica» τ. 19 (1984) ερμήνευσε ως συνειδητή αντιστροφή ενός συνηθισμένου πατρωνυμικού: δεν ονομάζει ο πατέρας τον γιο, αλλά η μητέρα (Boann) και ο εραστής-πατέρας (Dagda) συνθέτουν από κοινού τον τύπο του ονόματος.
Από εικονογραφική άποψη απουσιάζουν για τον Aengus σαφείς αρχαίες απεικονίσεις, καθώς η ιρλανδική τέχνη της Εποχής του Σιδήρου εργάζεται κατά κύριο λόγο μη-εικαστικά.
Ο Barry Raftery ανέφερε στο «Pagan Celtic Ireland» (London 1994) με επιφύλαξη τα ηλιακά και τα ορνιθόμορφα μοτίβα της ύστερης Εποχής του Χαλκού στον χρυσό του Coggalbeg, καθώς και τη συμβολική των ζευγαρωτών κύκνων σε χάλκινα αντικείμενα από τον ποταμό Bann, ως πιθανό εικονογραφικό υπόστρωμα. Σε αυτό θα μπορούσαν μεταγενέστερα αφηγήματα, όπως η μεταμόρφωση του Aengus με την Caer σε ζεύγος κύκνων, να έχουν λογοτεχνικά επαναπροβληθεί. Άμεση ταύτιση δεν είναι εφικτή.
Το Brú na Bóinne ως κοσμικό κέντρο
Το Brú na Bóinne, ο μεγαλιθικός τύμβος στον ποταμό Boyne, είναι στην ιρλανδική μυθολογία ο σημαντικότερος τόπος του Aengus. Θεωρείται πύλη προς τον Άλλο Κόσμο, θησαυροφυλάκιο και τόπος συνάθροισης των Tuatha Dé Danann.
Τα «Dindshenchas» παραδίδουν αρκετές ετυμολογίες του τοπωνυμίου, όλες σε σχέση με τη Boann ή με το νερό. Ο αστρονομικός προσανατολισμός του διαδρόμου προς την ανατολή του ηλίου κατά το χειμερινό ηλιοστάσιο, που είναι γνωστός από τις ανασκαφές του Michael O’Kelly, δεν μνημονεύεται σε καμία μεσαιωνική πηγή, γεγονός που υπογραμμίζει τη δυσκολία σύνδεσης των αρχαιολογικών ευρημάτων με την κειμενικώς παραδεδομένη μυθολογία.
Στη σύγχρονη κελτολογική έρευνα το Brú na Bóinne αποτελεί ταυτόχρονα μνημείο Παγκόσμιας Κληρονομιάς UNESCO και κομβικό σημείο για τη μελέτη της σχέσης μεταξύ Νεολιθικού και κελτικής μυθολογίας.
Ο Bernhard Maier έχει επισημάνει ότι τα μεσαιωνικά κείμενα πιθανώς ανατρέχουν σε μια παλαιά, συνεχή μνημονική παράδοση που σημάδευε ορισμένους τόπους με θεϊκή παρουσία, χωρίς να είναι δυνατόν να ανιχνευθεί από αυτό μια άμεση συνέχεια με τη θρησκευτικότητα των κατασκευαστών.
