Underverdenens dæmoner, sendebude og fuldbyrdere af det hinsides.
Gallu er dæmon fra den mesopotamiske tradition.
Gallû hører til de ældste dokumenterede dæmonskikkelser i Mesopotamien. De står underverdenen og dens herskerinde Ereškigal nær og fremtræder i myter såvel som ritualtekster som fuldbyrdere af døden. Karakteristisk for dem er deres uimodtagelighed: Teksterne betoner, at de hverken tager føde eller drik til sig og ikke kender gaver eller sødme. De lader sig ikke forhandle med.
I den berømte fortælling om Inannas vandring til underverdenen er det Gallû, der kræver en erstatning for gudinden og fører Dumuzi til underverdenen. Denne scene præger billedet af dem den dag i dag: Gallû er sendebudene, der kommer, når et menneskes tid er udløbet.
Gallu (akkadisk: gal-lu, „den store”) er dæmoniske væsener eller underverdensdæmoner i den mesopotamiske mytologi. De er dokumenteret i kileskrifttekster fra Sumer til Babylon og beskrives ofte som underlagt underverdensgudinden Ereshkigal eller dødsguden Nergal. De personificerer sygdom, pest og den pludselige død.
Belæg for Gallû strækker sig fra tidlige sumeriske myter (3. årtusinde f.Kr.) til den nybabylonske og akæmenidiske periode. Ingen anden dæmontype er dokumenteret så konstant gennem den mesopotamiske kulturhistorie.
Mytologisk indplacering
Gallu, en af underverdenens dæmoner, er et væsen, der tjener Ereshkigal, underverdenens dronning. Gallu er ikke nødvendigvis onde i moralsk forstand, men snarere agenter for Ereshkigals vilje, fuldbyrdere af hendes befalinger, indfangere af sjæle og ledsagere for de døde til underverdenen.
De frygtes, da deres komme signalerer døden. Gallu kan også forstås som dæmoner for sygdom og hurtig død, der henter mennesker fra overjorden. De repræsenterer dødens uundgåelighed og objektivitet.
Gallu er først og fremmest dokumenteret i babylonske og assyriske lertavleserier, især i omskrivningerne af nedstigningen til underverdenen (Inanna-Ereshkigal-cyklussen, dels også i parallelle hittitiske tekster). De blev frygtet i hele Mesopotamien, fra Sumer til Assyrien, og bekæmpet med besværgelser og apotropæiske ritualer.
Kildesituationen omkring Gallu er fragmentarisk. Primærtekster er kileskriftsmytologemer og lister fra det gamle Babylon (ca. 1800-1600 f.Kr.) samt senere assyriske paralleltekster.
Assyriologerne Bottéro, Wiggermann og Schwemer har analyseret disse overleveringer og indplaceret dem i den mesopotamiske dæmonologis kontekst. En sikker identifikation af enkelte Gallu-typer er i dag vanskelig, da tavlerne ofte er delvist ødelagte og udviser navnevariationer.
Sumerisk: gal-lá.
Akkadisk: gallû.
Almindeligt som gruppe: ofte de „syv Gallû”, et typisk fuldtals-motiv i den mesopotamiske dæmonologi.
Etymologien er omdiskuteret; man diskuterer forbindelser til begreber for „fuldbyrder” eller „magt/vold”. Vigtigere end afledningen er den faste rolle: Gallû er altid udførende organ, sjældent selvstændig figur. De optræder for det meste i grupper, handler på underverdenens vegne og er navnløse.
Fremtoning
Teksterne beskriver Gallû nærmere gennem det, de ikke er. De kender ingen føde, ingen tørst, ingen gave, ingen sødme. Hvor billedlige fremstillinger kan gribes, er de skyggeagtige, skræmmende og svære at fastholde. De hører dermed snarere til blandt Mesopotamiens uanskuelige dæmoner.
Adfærd
Gallû kommer for at hente. De bringer de døendes sjæle til underverdenen, kræver erstatning, når ordenen er blevet forstyrret, og fuldbyrder dødsrigets domme. Deres handlinger er målrettede og ikke til at forhandle om; gaver eller besværgelser virker kun inden for snævre rituelle grænser.
Virkefelt
Overgangen mellem liv og død, dødslejet, steder for voldelig død, rituelle overgangssituationer. De virker der, hvor der falder en afgørelse om liv eller død, eller hvor den kosmiske orden kræver en erstatning.
Mytologisk oprindelse
Gallû er tjenere for underverdenen, især Ereškigal. I „Inannas vandring til underverdenen” optræder de som en gruppe, der tvinger gudinden ned i underverdenen og senere kræver Dumuzi som erstatning. Deres rolle er dermed strukturelt fastlagt: De er underverdenens udstrakte redskab i de levendes verden.
Fremtoning og symbolik
Gallu afbildes ofte som skræmmende, mørke skikkelser med overnaturlige træk, muligvis med dyrekroppe (løve, tyr), glødende øjne og kløer. De kan også fremstilles humanoide med dæmoniske træk, horn, sortfarvet ansigt og et rædselsfuldt udtryk.
Gallu bærer ofte fangelænker eller kæder, da de er bortførerne og bindere. Deres krop er mørk, ofte sort eller dybrød i farven. De bevæger sig hurtigt og uventet. Deres nærvær er koldt og skræmmende.
De vigtigste aspekter af Gallû på et overblik. Uddybningen af navn, beskrivelse, afværgemetoder og paralleller finder De i de følgende afsnit.
Tjener for underverdenen, især Ereškigal. Ofte nævnt som gruppe, „de syv Gallû”. Ikke individuelle skikkelser, men kollektive fuldbyrdere.
Døende, mennesker i rituelle overgangssituationer, tabubrydere, skyldige, erstatningspersoner i udveksling for andre (som Dumuzi for Inanna).
Uklar, bevidst unddraget: „æder ingen føde, drikker ikke vand, kender ingen sødme”. Skyggeagtig, skræmmende, ikke fastlagt.
Pludselig død, sjæleran, hurtigt forløbende sygdom, rituelt betinget indgreb. Deres komme kan ikke forhandles, kun opskydes eller omdirigeres.
Besværgelser med opfordring til at vende tilbage til underverdenen, renselsesritualer, substitutionsofre (en erstatningsfigur, der tages med i stedet for mennesket).
Erinyerne og Keres (græsk), Thanatos (græsk), Tzitzimime (aztekisk), bud-om-dødens-motiver i Europa, leen manden-figuren i senere folketro.
Ritualer til afvisning
Ritualer mod Gallû sigter ikke mod deres tilintetgørelse, men mod udskydelse eller omdirigering. Kendt er princippet om substitution: En symbolsk erstatningsfigur, et dyr, en lille figur af dej eller ler, bliver “overdraget” til Gallû i stedet for mennesket. Det motiv finder sit stærkeste mytologiske udtryk i “Inannas gang til underverdenen”.
Besværgelser
Formularer kalder på Gallû, nævner deres oprindelse og henviser dem tilbage til underverdenen. Ofte tilkaldes samtidig en gudlig autoritet, hvis befaling gør omdirigeringen mulig. Strukturen er ensartet i alle mesopotamiske besværgelser: Identificere, legitimere, sende tilbage.
Amuletter og beskyttelsessymboler
Amuletter specifikt mod Gallû er ikke i fokus; vigtigere er renhedsbud og kollektive beskyttelsesritualer for hus, sted eller by. Beskyttelsen bygger mindre på en genstand og mere på rituel disciplin og det rette forhold til guderne.
Kult og tilbedelse
Gallu blev ikke tilbedt direkte som guder, men frygtet og afvist gennem besværgelser og beskyttelsesmagi. Beskyttelsesamuletter mod Gallu var almindelige, især i huse, hvor syge eller døende lå.
Magikere og præster udførte beskyttelsesritualer for at holde Gallu på afstand. Dog kunne magikere til tider tilkalde Gallu i magi for at skade fjender eller opnå hurtige resultater. Gallu blev behandlet med angst og frygt, ikke tilbedelse.
Den græsk-romerske verden
Keres og Erinyerne er de tydeligste funktionelle paralleller. Keres henter de faldnes sjæle, Erinyerne hævner blodskyld. Thanatos, som personifikation af døden, indtager lignende budfunktioner og vandrer motivisk videre i romerske og hellenistiske fremstillinger.
Mellemamerika: De aztekiske Tzitzimime er nataktive dæmoner, der i kritiske øjeblikke af den kosmiske cyklus truer menneskers liv. Deres rolle som eksekutorer af en truende kosmisk undergang ligner i opbygning og funktion Gallû-motivet.
Europa (senere folketro)
Leen manden-figuren fra den europæiske middelalder og moderne tid samler motivet om den upersonlige, ubønhørlige dødsbud-figur. Selv om en direkte linje ikke kan bevises, ses grundmønstret: Et bud, der kommer, når tiden er udløbet.
Gallus vigtigste litterære optræden findes i den sumeriske myte om Inannas gang til underverdenen og i dens fortsættelse om hyrdeguden Dumuzi. Teksten er overleveret på lertavler og hører til de grundigt rekonstruerede værker i den sumeriske litteratur.
Gudinden Inanna stiger ned til underverdenen, sin søster Ereschkigals rige, og bliver dræbt der og hængt på en pæl.
Gennem guden Enkis indgriben bliver hun genoplivet, men underverdenen slipper ingen fri uden erstatning. Inanna må udpege en stedfortræder, der stiger ned i hendes sted. Hun ledsages op af Gallu, underverdenens dæmoner.
Teksten beskriver disse Gallu med stor eftertrykkelighed. De kender ikke hunger og ikke tørst, de æder ingen mad og drikker intet vand, de tager ikke imod offergaver og ingen bestikkelse. De kender ingen familie, ingen børn, intet venskab.
De river kvinden ud af mandens arme og barnet fra ammens bryst. Dermed er de det fuldstændige modbillede til et menneskeligt eller gudeligt modstykke, som man kunne forhandle med.
Som erstatning for Inanna udpeges til sidst hendes ægtemand Dumuzi, som ikke havde sørget over hende. Gallu jager ham, han flygter og forvandler sig, men bliver fanget og trukket ned i underverdenen.
Først gennem offeret fra hans søster Geschtinanna, som indtager hans plads en del af året, lempes hans skæbne. Gallu er i denne fortælling underverdensordenens ubestikkelige eksekutorer.
Uden for den fortællende litteratur optræder gallu’erne først og fremmest i Mesopotamiens besværgelses- og afværgetekster. Disse tekster, overleveret på akkadisk og sumerisk sprog på talrige tavler, tjente til beskyttelse mod sygdom, ulykke og dæmonisk angreb.
I den akkadiske form fremstår navnet som gallu eller i forbindelse med andre dæmonbetegnelser. En særlig hyppig gruppe er de Syv, en flok onde ånder, i hvis opremsninger gallu’en gentagne gange nævnes.
Disse tekster beskriver, hvordan dæmonerne trænger igennem dør og bom, følger veje og mure og angriber mennesket, uden at det kan forsvare sig.
Afværgen skete ved hjælp af besværgelsespræster, i Mesopotamien kaldet aschipu. De reciterede fastlagte formler, kaldte på de store guder, især Ea, dennes søn Marduk og ildguden, mod dæmonerne, og udførte ledsagende handlinger, som fremvisning eller afbrænding af erstatningsfigurer, røgelse og oversprøjtning med vand.
I denne praksis spillede beskyttelsesfigurer og amuletter en vigtig rolle. Fra mesopotamiske huse kendes små lerfigurer af beskyttelsesvæsener, som blev begravet under dørtrinnene, samt beskrevne plaketter.
Fundene viser, at gallu’en for menneskene ikke var et abstrakt mytisk væsen, men en oplevet trussel, som man mødte med et udførligt ritualt repertoire. Teksterne forbinder dermed dæmonologi og lægekunst til en enhed, hvor sygdom og dæmonisk angreb ofte betyder det samme.
Navnet Gallu rejser flere sprog- og religionshistoriske spørgsmål, som diskuteres i assyriologien. Ordet er af sumerisk oprindelse og betegner i de ældste belæg en underverdensdæmon, en tjener eller fanger fra dødsriget. Til akkadisk blev det overtaget som lånord.
Forskningen placerer gallu’en i det større system af mesopotamiske lavere væsener. Dette system omfatter en hel række dæmonbetegnelser, blandt andet Utukku, Rabisu, Lilu og flere andre, som dels betegner klart afgrænsede, dels overlappende områder. Gallu’en hører til gruppen af væsener, der er forbundet med underverdenen og med den voldsomme bortførelse af mennesker.
Et selvstændigt spørgsmål gælder ordets mulige efterliv. I den senere aramæiske og i den jødiske tradition findes dæmonbetegnelser, som lydligt minder om gallu, og det er overvejet, om der her er tale om en overleveringslinje fra den mesopotamiske arv.
Dette spørgsmål er ikke endeligt afklaret; lighed i lydform er ikke i sig selv et bevis, og overgangene mellem det gamle Orients dæmonsystemer er komplekse.
For forståelsen er det vigtigt, at den mesopotamiske religion skelnede klart mellem de store, navngivne guder, der blev tilbedt i templer, og de lavere væsener som gallu’en.
Gallu’erne blev ikke tilbedt; de var funktionsvæsener i den kosmiske orden, som man ikke mødte med kult, men med afværge. Denne skelnen præger hele det mesopotamiske forhold til det dæmoniske.
Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en religionsvidenskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en nutidig form heraf. Mere om iWell Guard →
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Szélanya, vindmoderen i ungarsk folketro. Oprindelse, rollen i besværgelser og den religionsviden...

Umm al-Duwais, den forførende djinniya fra Golfens folklore. Oprindelse, duftmotivet og den relig...

Vörsa, komiernes skovånd, våger over jagtlykke og jagtmoral. Oprindelse, skikkelser og overlevere...

Peklenc, den slovenske underverdens- og ildskikkelse. Oprindelse, klassificering som pseudogud og...

Buhawi, hvirvelvinden og skypumpen fra Filippinerne. Oprindelse, slangetolkningen og den religion...

Azabache er den lille næve af sort gagat, som i Spanien og Latinamerika bindes på børn mod det on...