Yong-wang

Kildesituation og oprindelse

Forestillingen om dragekongen har sine rødder i den kinesiske mytologi, hvor Long Wang fungerer som herre over de fire have og dyrkes i tempelanlæg.

Med indførelsen af buddhismen og den konfucianske uddannelse i Korea i det 4. til 7. århundrede kom forestillingen om dragekongen til det koreanske område, hvor den mødte eksisterende folkereligiøse forestillinger om en vandgud.

«Samguk Yusa» overleverer flere episoder, hvor drager og dragekonger spiller en rolle i den tidlige historie om de koreanske riger. Det mytiske kongerige Silla blev endda medgrundlagt af en dragekonge, som bar den tredje konge Talhaes mor op fra havet.

James Grayson og Maurizio Riotto har i religionshistoriske oversigter påvist, at dyrkelsen af dragekongen i Korea tidligt blev forbundet med kongeideologien.

Kongerne af Silla kaldte sig «dragens sønner», en praksis der var udbredt i de østasiatiske kongeriger, men som i Silla fik en særlig fremtrædende form. Denne politiske tilegnelse af dragen præger den koreanske billedtradition helt frem til Joseon-perioden.

Ikonografi

Yong Wang afbildes traditionelt som en kongelig figur med dragekrone og prægtige klæder. I nogle billedtraditioner fremstår han som en hybridfigur med dragehoved og menneskekrop, i andre som en gammel mand med langt skæg, omgivet af drager.

Hans hofstat består af andre vanddyr som skildpadder, karper, blæksprutter og vandmænd, som i folkelige fortællinger fungerer som hans ministre og bude.

En bemærkelsesværdig billedtradition er «yongwang-do», dragekonge-tavlen, som findes i de buddhistiske templer i Korea. Den viser Yong Wang på en trone under vandet, omgivet af sine vanddyr, ofte ledsaget af to følgesvendinder, der bærer perler og skåle.

Disse tavler har været standardiserede siden det 17. århundrede og følger en egen ikonografisk konvention, som skiller sig fra de kinesiske forlæg.

Helligdomme og ritualer

De vigtigste Yong-Wang-helligdomme i Korea findes ved kysterne og ved større floder. På østkysten, især i provinsen Gangwon, er der opført talrige helligdomme («yongwang-dang») på klipper og på forliggende øer.

På sydkysten, især på Jeju, findes der egne dragekonge-helligdomme med lokale ritualtraditioner. Også mange floder og brønde har små Yong-Wang-helligdomme, som holdes af de lokale beboere.

De vigtigste ritualer for Yong Wang er fiskernes bønritualer, hvor man før sæsonen beder om en rig fangstperiode og om beskyttelse mod storme. Også bønder i regnfattige regioner tilbad ham om regn, i særligt tørre år med omfattende processioner og bønnedanse.

Boudewijn Walraven har i sine studier af koreansk shamanpraksis dokumenteret, hvordan Yong Wang formidles i «gut»-ritualerne, især i kystregionerne, hvor shamankvinderne ofte kalder på ham.

Yong Wang i den koreanske folkefortælling

En særligt kendt fortælling er «Historien om haren og skildpadden», hvor skildpadden som dragekongens sendebud lokker haren ned i det undersøiske rige for at få dens lever til at hele den sygdomsramte Yong Wang.

Den snarrådige hare undslipper ved en snedig påstand. Denne fortælling hører til «pansori»-stoffet, de sungne fortællinger i den koreanske folketradition, og er meget udbredt i populærkulturen.

En anden, mindre kendt tradition handler om dronning Heo Hwang-ok, der i myten om Karak-dynastiet kommer til Korea over søvejen som datter af en konge fra landet Ayodhya (Indien) og gifter sig med kong Suro.

Hendes skib styres i nogle versioner af dragekongen. Denne fortælling er i dag genstand for videnskabelige diskussioner om mulige tidlige maritime forbindelser mellem Korea og Sydasien.

Buddhistisk integration

Ligesom Sansin blev også Yong Wang integreret i Koreas buddhistiske tempeltopografi. I mange klostre findes der ved siden af hovedbuddhahallen en lille hal kaldet «yongwang-gak», hvor Yong Wang dyrkes.

Denne hal er som regel opført tættere på et vandløb eller en kilde og er tydeligt rumligt afgrænset fra hovedområdet. Integrationen er struktureret på samme måde som Sansin-gak.

Don Baker har påpeget, at den buddhistiske tilegnelse af vandguden også blev teologisk begrundet, ved at Yong Wang blev fremstillet som Buddhas elev eller tjener.

I nogle sutraer, især i «Lotussutraen», fremstår dragekonger som tilhørere til læren, hvilket giver et kanonisk grundlag for dyrkelsen i buddhistisk kontekst. I Korea blev denne tradition den standardiserede form.

Forbindelse til Jeju og Seonangsin-traditionen

På øen Jeju har Yong-Wang-dyrkelsen en særligt udpræget form. Øen er dækket af talrige helligsteder, hvoraf mange er tilegnet dragekongen eller beslægtede vandguddomme.

Jejus shamanka-kvinder, «simbang», praktiserer en rig tradition af Yong-Wang-ritualer. En central fest er «Yeongdeunggut» i den anden månemåned, som ærer gudinden Yeongdeung Halmang (en gammel vandgudinde) sammen med Yong Wang og bringer bønner om en sikker fiskesæson.

På det koreanske fastland forbindes Yong Wang med «seonangsin», beskyttelsesguderne ved landsbyindgange, som opføres i form af stendynger eller malede pæle. Ved flodovergange og ved brønde opstilles lignende beskyttelsesobjekter, som ofte forbindes direkte med dragekongen. Boudewijn Walraven har dokumenteret denne lokale mangfoldighed detaljeret i sine feltarbejder.

Politisk og kulturel symbolik

Dragen var i den koreanske kongeideologi hovedsymbolet for den kongelige magt. Joseon-kongernes klædninger var udsmykket med fem-klede dragere, et privilegium, der i den østasiatiske tradition var forbeholdt himlens søn. Dermed havde Yong Wang som baggrundsfigur en indirekte politisk betydning, uden at indtage en selvstændig position i det officielle konfucianske pantheon.

I den moderne koreanske kultur lever dragen videre som symbol. Den optræder i mærkenavne, i sportsklubber, i film og i reklamer. Den direkte religiøse dyrkelse af Yong Wang er begrænset til kystregionerne, til Jeju og til enkelte bjergklostre.

I industribyer er den gået tilbage, men i fiskerihavne er den stadig levende. Antonetta Bruno har i sine arbejder vist, hvordan kulten forbindes med moderne turistkultur, for eksempel når de årlige Yong-Wang-fester markedsføres som turistattraktioner.

Forskning og sammenligning

Yong-Wang-forskningen er en del af en bredere østasiatisk dragekonge-forskning, der sammenligner Korea, Kina og Japan. I den kinesiske tradition er Long Wang stærkere knyttet til den kejserlige hofreligion, i Japan er Ryujin tættere forbundet med shinto-helligdommene.

I Korea viser Yong Wang den typiske blandingsform af folkereligiøs praksis, buddhistisk integration og politisk symbolik. Denne blandingsform er efter James Graysons opfattelse karakteristisk for den koreanske religiøsitet som helhed.

Inden for den koreanske forskning har især arbejderne om Jeju-traditionen (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) og de religionssociologiske studier om kystfiskeriet (Kim Sun-young) vist sig vigtige.

Internationalt er Yong Wang mindre grundigt undersøgt end Sansin eller de shamanistiske hovedguddomme, hvilket især skyldes kildesituationen, som er folkloristisk-mundtligt præget og svær at gribe i vestlige arkiver.

Yong Wang i Silla- og Goryeo-kongeideologien

Forbindelsen mellem dragekongen og kongemagten er mest håndgribelig ikonografisk og tekstligt i Silla-perioden (57 før Kristus til 935 efter Kristus).

«Samguk Yusa» beretter i kapitlet «Munmu-wang Bobgi», at kong Munmu af Silla (regerede 661 til 681) på sit dødsleje bestemte, at han skulle begraves i havet, for efter sin død som drage af Østhavet at beskytte riget mod japanske pirater.

Hans grav, den «undersøiske gravplads» Daewangam ved østkysten nær Gyeongju, er den dag i dag et pilgrimssted. Hans søn Sinmun lod Gameunsa-templet opføre i umiddelbar nærhed, hvis hovedkrypt ifølge arkæologiske fund blev konstrueret således, at dragekonge-faderen kunne svømme ind i den.

I Goryeo-perioden (918 til 1392) overtog kongefamilien Wang drage-symbolikken systematisk. Den mytiske grundlæggelseshistorie om dynastistifteren Wang Geon, nedskrevet i «Goryeo Sa» («Goryeos historie», 1451), fører hans afstamning gennem flere generationer tilbage til en dragekonge af Vesthavet.

Denne genealogiske drage-konstruktion havde religionspolitisk virkning: Den bandt kongefamilien til vandguddommen og dermed til et før-buddhistisk og før-konfuciansk religiøst lag.

Buddhistiske sutraer og de otte dragekonger

I den buddhistiske sammenhæng optræder Yong Wang ikke som en enkeltfigur, men som repræsentant for de otte dragekonger («pal yongwang»), som optræder i talrige mahayana-sutraer som beskyttelsesvæsener for læren.

«Saddharmapundarika sutra» («Lotus-sutra»), som har været kanonisk i koreansk buddhisme siden Silla-perioden, nævner i det første kapitel de otte dragekonger som tilhørere til Buddhas prædiken. De enkelte navne Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin og Utpalaka er vandret ind i den koreanske tempeltradition via sanskrit-transskriptioner.

En særlig koreansk udformning er «Dharani-sutra»-kulten til ære for dragekongerne, som er belagt i bjergklostrene Songgwangsa og Tongdosa. «Yongwang-gyeong», en apokryf samling af dragekonge-sutraer med tvivlsom indisk oprindelse, var i den sene Joseon-tid en vigtig andagtstekst.

Robert Buswell har i «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) og i sit arbejde om koreansk buddhisme dokumenteret samspillet mellem den kanoniske sutra-tradition og den lokale Yong-Wang-dyrkelse.

Chilmeoridang-Yeongdeunggut på Jeju

Den vigtigste rituelle storbegivenhed til ære for vandguddommene finder sted på Jeju i februar og marts efter månekalenderen.

«Chilmeoridang Yeongdeunggut», der udføres af shaman-familien Kim ved Chilmeoridang-skrinet ved Gunhae, varer flere dage og er opdelt i en velkomst af gudinden Yeongdeung Halmang på månekalenderdatoen 2.1., centrale ritualer den 2.14. og en afsked den 2.15. Shamanerne udfører «gut»-sekvenser for en sikker fiskesæson, en god høst af tang og skaldyr samt for velfærden for Haenyeo, Jejus kvindelige dykkerfiskere, som dykker til havbunden uden åndedrætsapparat.

UNESCO har i 2009 optaget ritualet på «Den Repræsentative Liste over Menneskehedens Immaterielle Kulturarv». Hyun Yong-jun har dokumenteret ritualet udførligt i «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).

Laurel Kendall og Kim Kwang-Ok har analyseret den kulturelle og socioøkonomiske betydning af Yeongdeung-ritualerne for Haenyeo-samfundene. I centrum står den tætte forbindelse mellem den kvindelige dykkerfiskeri og en kvindelig-moderligt tænkt vandguddom, som ved siden af Yong Wang spiller hovedrollen.

Yong-wang, koreansk dragekonge

Indholdsfortegnelse