Maitreya

Kanonisk grundlag

Det ældste belæg findes i Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26). Teksten beskriver en cyklus af forfald og fornyelse af læren og bebuder, at Metteyya vil vise sig ved slutningen af denne cyklus. Han beskrives som en universel lærer, der vil virke under ideale sociale forhold og igen sætte lærens hjul i bevægelse.

Samme motiv forekommer i Anagatavamsa, en middelalderlig pali-sproget krønike om de fremtidige buddhaer, samt mere udførligt i den sanskrit-tekst Maitreyavyakarana (omkring 4. til 5. århundrede efter vor tidsregning), som er bevaret i tibetansk og kinesisk oversættelse.

I Lotus-sutraen (Saddharmapundarika, kapitel 1) fremstår Maitreya som den bodhisattva, der leder forsamlingen til Shakyamunis belæring. I Maitreyasamiti, et centralasiatisk tokarisk drama fra det 8. århundrede, dramatiseres hans fremtidige virke i episk form.

Tushita-himlen

Ifølge traditionel lære opholder Maitreya sig i Tushita-himlen, den fjerde af de seks gudeegne i begærverdenen. Der venter han som bodhisattva på tidspunktet for sin sidste genfødsel.

Dette ophold i Tushita er et religionshistorisk vigtigt motiv. Det afspejler troen på, at også Shakyamuni opholdt sig i Tushita før sin inkarnation som Siddhartha, og understreger dermed Maitreyas særstatus som legitim efterfølger.

Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) beskriver Tushita som et kosmologisk sted, hvor «bebudelsen» af den fremtidige Buddha allerede står fast, uden at inkarnationen endnu er indtruffet.

Ikonografi

Fremstillingen af Maitreya skiller sig klart ud fra andre buddhaer. Ofte fremstår han ikke i fuld lotusstilling, men i den europæiske sædestilling (bhadrasana, «kongesædet») med begge ben lodret hængende ned, hvilket understreger hans beredskab til snart at rejse sig og virke på jorden.

På hovedet bærer han til tider en stupa, som symboliserer Shakyamunis relikvier og markerer hans funktion som vogter af læren mellem tidsaldrene.

En anden, i Østasien dominerende billedtradition viser ham som en velnæret, leende munk med stor mave og sæk. Dette er Budai eller Hotei, en kinesisk figur fra det 10. århundrede, som blev identificeret med Maitreya.

Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) betegner denne sammensmeltning som religionshistorisk oplysende, da den viser, hvordan buddhistiske lærefigurer kan smelte sammen med lokale folketraditioner.

Eskatologi og forventning

Maitreya er den eneste udpræget eskatologiske figur i buddhismen. Forskellige traditioner angiver forskellige tidsrum indtil hans komme. I Cakkavatti-Sihanada-Sutta er det talløse generationer, i senere tekster 5.670.000.000 år efter Shakyamunis parinirvana.

Disse astronomiske tal viser, at Maitreya mindre er en akut frelsesforventning end en kosmologisk konstant: læren vil ikke slukkes endeligt, en ny Buddha vil komme.

I krisetider har denne forventning dog udviklet sig til akutte messianske bevægelser. I Kina opstod der fra det 6. århundrede flere gange oprørsbevægelser, som forkyndte en nært forestående Maitreya-æra. Det Hvide Lotus-oprør fra Yuan-tiden (14. århundrede) og flere bondeoprør i Ming-perioden (14. til 17. århundrede) havde udtrykkeligt maitreyanske træk.

Erik Zürcher har i «The Buddhist Conquest of China» (Leiden 1959) vist, at den statslige reaktion i Kina periodevis undertrykte Maitreya-kulten, fordi den blev anset for socialrevolutionær.

Maitreya i Indien og Centralasien

I Indien er der bevaret talrige Maitreya-statuer fra Gandhara (1. til 4. århundrede) og Gupta-tiden (4. til 6. århundrede). De monumentale Maitreya-skulpturer i Bamiyan (Afghanistan), der indtil deres ødelæggelse i 2001 var blandt de to største stående Buddha-statuer i verden, repræsenterede efter forskningens overvejende opfattelse Maitreya, selvom identifikationen er omdiskuteret.

I Centralasiens klippeklostre, fra Kucha over Turfan til Dunhuang, er Maitreya et centralt ikonografisk program; han står for de buddhistiske pilgrimmes forhåbning om en fremtidig genfødsel i Tushita.

Asanga og Maitreya-læren

En filosofihistorisk betydningsfuld tradition forbinder direkte den indiske Yogacara-lærer Asanga (4. århundrede e.v.t.) med Maitreya. Ifølge den hagiografiske overlevering skal Asanga gennem årelang meditation have opnået Tushita-himlen og der have modtaget fem grundlæggende læretekster fra Maitreya selv.

Disse «fem tekster af Maitreya» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) udgør kanon for Yogacara og er i Tibet stadig i dag grundlaget for den monastiske uddannelse.

Videnskabeligt er tilskrivningen omdiskuteret; teksterne tilskrives i den vestlige forskning enten Asanga eller en historisk lærer ved navn Maitreyanatha. David Seyfort Ruegg har i «The Literature of the Madhyamaka School» (Wiesbaden 1981) og i senere studier behandlet dette spørgsmål udførligt.

Maitreya i moderne buddhisme

I det 19. og 20. århundrede spiller Maitreya en rolle i flere nyere religiøse bevægelser. Det Teosofiske Samfund grundlagt af Helena Blavatsky hævdede en direkte forbindelse til en «Mester Maitreya», en tilegnelse, der ikke anses for en fortsættelse af den buddhistiske linje i den videnskabelige religionshistorie.

Den vietnamesiske Cao Dai-synkretisme integrerede Maitreya i et nyreligiøst pantheon. I Vesten blev figuren fra 1980’erne kendt gennem Benjamin Creme, der forkyndte en snarlig fremtræden af Maitreya; heller ikke denne påstand anerkendes som kanonisk af den akademiske buddhismeforskning.

Religionsvidenskabelig indordning

Maitreya forbinder to funktioner, der i andre religioner som regel er adskilte: rollen som messiansk forløser og rollen som kosmologisk garant for lærens kontinuitet. Anne Lecornu har i «Eschatology in the Buddhist Tradition» (Paris 2007) vist, at den buddhistiske forventning ikke kender nogen enkeltstående endetidsbegivenhed, men er indlejret i cykliske verdensaldre.

Maitreya er derfor ikke «historiens ende», men begyndelsen på en ny cyklus. Denne strukturelle forskel til de abrahamitiske religioner er religionsfænomenologisk interessant, den viser, hvordan en cyklisk kosmologi kan organisere frelsesforventning på en anden måde.

Kilder og videre læsning

Maitreya i kunsthistorien

Maitreya-fremstillingen hører til de ældste ikonografiske programmer i buddhismen. Allerede i Gandhara-kunsten (1. til 3. århundrede e.v.t.) er Maitreya klart identificerbar, ofte ved et lille stupa-symbol på hovedknuden og ved placeringen i Buddha-rækkerne.

I Mathura-kunsten fra Kushana-tiden fremstår han med vandkrukken (kundika), et attribut, der henviser til hans forbuddhistiske brahmanske opdragelse.

I den kinesiske skulpturkunst fra den Nordlige Wei-periode (386 til 534 e.v.t.) er monumentale Maitreya-statuer i grotterne ved Yungang et hovedelement, her i den typiske «tænksomme» positur med hovedet støttet på hånden, som senere især i Korea og Japan blev den kanoniske Maitreya-bodhisattva-form.

Den berømte koreanske Maitreya-skulptur, national skat nr. 78 (6. til 7. århundrede), betragtes som et af de vigtigste værker i østasiatisk buddhakunst.

Budai og den østasiatiske folkelige form

Den lattermilde, tykmavede munk, der i vestlige asiatiske restauranter er kendt som «lykkebuddha», er ikonografisk Budai (i Japan Hotei). Denne Budai var en historisk person, en vandrende munk fra det 9. til 10. århundrede i provinsen Zhejiang. Først efter sin død blev han identificeret med Maitreya.

Denne identifikation blev fast etableret i Chan-buddhismen under Song-dynastiet; den var ukendt i Indien og i den klassiske Mahayana. I Østasien placeres Budai ved indgangen til mange templer, hans latter og åbne kropsholdning skal tage vel imod de besøgende. Forvekslingen med Shakyamuni i vestlige kontekster er ikonografisk uberettiget, men kulturhistorisk vidt udbredt.

Maitreya i Mongolriget

En vigtig fase i Maitreya-dyrkelsen var Yuan-perioden (1271 til 1368). De mongolske erobrere var overvejende åbne for den tibetanske Vajrayana, og enkelte khaner lod sig betegne som inkarnationer af Maitreya. Den senere roman «Investitur af guderne» afspejler stadig rester af denne konstellation, hvor politisk magt blev legitimeret gennem identifikation med den kommende Buddha.

I Mongoliet selv har Maitreya-dyrkelsen bevaret sig til i dag. Maidari Khural (Maitreya-festdagen) om sommeren er en af de vigtigste religiøse fester for mongolske buddhister, med processioner, hvor en Maitreya-statue bæres rundt om klostret.

Maitreya i Theravada

I Theravada-buddhismen, især i Sri Lanka, Myanmar og Thailand, har Maitreya (Metteyya) en mindre fremtrædende, men dog stabil position. Han er den eneste bodhisattva-figur, der er anerkendt i Theravada. Forventningen om hans komme ved slutningen af den nuværende dispensationscyklus er forankret i Cakkavatti-Sihanada-sutraen og nævnes regelmæssigt i prædiken.

I moderne Theravada findes en praksis, hvor man gennem særligt god karma og dybe fortjenstgerninger søger at sikre sig en genfødsel i Metteyyas tid, hvor betingelserne for oplysning vil være optimale. Dette er en form for buddhistisk frelsesforventning, der i den theravadiske kontekst overraskende antager mahayana-lignende træk.

Asanga og Maitreya-yogacara-teksterne

Asanga (omkring det 4. til 5. århundrede e.Kr.) betragtes som grundlæggeren af yogacara-skolen. Ifølge den hagiografiske tradition modtog han de fem Maitreya-lærertekster (de såkaldte «fem lærertekster af Maitreya») gennem visioner i Tushita-himlen.

Disse er: Abhisamayalankara (Prydelsen af den klare virkeliggørelse), Mahayanasutralankara (Prydelsen af Mahayana-sutraerne), Madhyantavibhaga (Skelnen mellem midte og yderpunkter), Dharmadharmatavibhaga (Skelnen mellem dharmaerne og dharmata) og Ratnagotravibhaga (Skelnen mellem juvellinjen, også kaldet Uttaratantra).

Den historiske forfatterskab er omstridt. Erich Frauwallner («Die Philosophie des Buddhismus», Berlin 1956) har argumenteret for, at mindst tre af teksterne faktisk stammer fra Asanga selv eller hans bror Vasubandhu, mens Abhisamayalankara skal tilskrives en anden Maitreyanatha.

Den tibetanske tradition behandler alle fem som kanoniske Maitreya-værker og underviser i dem som standardcurriculum på de store klosteruniversiteter.

Ratnagotravibhaga og tathagatagarbha-læren

Ratnagotravibhaga er videnskabeligt af særlig betydning, fordi den systematisk udfolder læren om «Buddha-naturen» (tathagatagarbha). Læren siger, at alle væsener bærer «kimen» til at blive Buddha i sig.

Denne tese blev i Østasien grundlaget for Tendai-, Zen- og Hua-yan-skolerne. David Seyfort Ruegg («La théorie du tathagatagarbha et du gotra», Paris 1969) er den afgørende studie.

Den viser, at tathagatagarbha-læren repræsenterer et ældre lag af Mahayana, som senere blev omarbejdet gennem cittamatra-syntesen i yogacara-skolen. Tilskrivningen til Maitreya har i denne henseende en teologisk funktion: den giver læren den højeste autoritet gennem den direkte overlevering fra Tushita-himlen.

Maitreya-opstandsbevægelser i den kinesiske historie

Forventningen om Maitreyas snarlige komme har flere gange udløst revolutionære bevægelser i Kina. I det 6. og 7. århundrede rejste sekter sig, hvis ledere udgav sig for at være Maitreya-inkarnationer.

Særligt kendt er opstandsbevægelsen under Faqing (515 e.Kr.), som betegnede sig selv som «genfødt Buddha» og kæmpede mod den Nordlige Wei-dynasti. Under mongolriget i Yuan-tiden (13. til 14. århundrede) opstod bevægelsen Den Hvide Lotus (Bailianjiao), som forbandt Maitreya-forventningen med politisk modstand.

Ud af denne bevægelse udsprang Den Røde Turbans opstand, der i 1368 bragte Ming-dynastiet til magten.

Hubert Seiwert («Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History», Leiden 2003) sporer denne politiske funktion af Maitreya-eskatologien som et gennemgående fænomen i den kinesiske religionshistorie. Ming-dynastiet selv undertrykte de bevægelser, som havde bragt det til magten, fordi det kendte deres sprængkraft.

Maitreya i Korea

I Korea har Maitreya (Miruk) udviklet en selvstændig tradition. Hwarang-krigerne fra Silla-tiden (4. til 10. århundrede) blev identificeret som Maitreya-fremtoninger. Traditionen fortæller, at den unge hwarang blev betragtet som bodhisattvaens jordiske manifestation. Enorme stenstøtter af Maitreya, såsom Miruk-Bul ved templet Beopju-sa (33 meter høj, moderne, erstatter en ældre statue), bevidner den fortsatte betydning.

I Joseon-perioden (1392 til 1910) koncentrerede Maitreya-tilbedelsen sig om den brede befolkning og stod i et spændingsforhold til den statsbærende konfucianske elite. Robert Buswell har i flere studier fremhævet den koreanske særform af Maitreya-kulten i sammenligning med den kinesiske og japanske tradition.

Maitreya-sutraerne i den kinesiske kanon

I den kinesiske buddhistiske kanon (Taisho-Tripitaka) findes seks Maitreya-sutraer. Tre af dem beskriver Maitreyas fødsel og opvågnen som fremtidig Buddha (Maitreya-Vyakarana), tre andre hans genfødsel i Tushita-himlen. Den mest kendte tekst er «sutraen om Maitreyas fødsel i Tushita-himlen» (Mile shangsheng jing), oversat af Juqu Jingsheng i det 5. århundrede.

Den tilhørende tekst «sutraen om Maitreyas fødsel i denne verden» (Mile xiasheng jing) beskriver hans genkomst. Disse to tekster udgør et liturgisk par og reciteres sammen i templerne på særlige Maitreya-dage.

Oversættelseshistorien er blevet detaljeret rekonstrueret af Jan Nattier («Once Upon a Future Time», Berkeley 1991). Den peger på en lagdeling i forventningsteologien, som kombinerer ældre og yngre bestanddele.

Maitreya-statuen fra Bamiyan

Buddha-statuerne fra Bamiyan (Afghanistan, 6. århundrede e.Kr.), som Taliban sprængte i luften i marts 2001, blev længe identificeret som fremstillinger af Buddha Shakyamuni. Nyere forskning, blandt andet af Deborah Klimburg-Salter («The Kingdom of Bamiyan», Napoli 1989), peger på, at den større statue (53 meter) forestillede Buddha Vairocana, mens den mindre (35 meter) forestillede Maitreya.

Denne identifikation bygger på ikonografiske detaljer, som blev synlige under overmalingen, samt på kinesiske rejseberetninger fra pilgrimmen Xuanzang (7. århundrede), som udtrykkeligt beskrev statuerne. Med ødelæggelsen gik et af de centrale arkæologiske vidnesbyrd om den centralasiatiske Maitreya-tilbedelse tabt.

Ofte stillede spørgsmål

Er Maitreya allerede født? Ifølge traditionel lære nej. Han befinder sig i Tushita-himlen og venter på at fremtræde i vores verden. Forskellige skoler angiver tidsrum mellem flere tusind og flere milliarder år frem til da.

Hvordan skiller den ikonografiske Maitreya sig fra andre buddhaer? Ofte ved den europæiske sidestilling med begge ben hængende ned, ved en stupa på hovedet eller ved en vandkande (kundika) i hånden. I østasiatisk sammenhæng ved identifikationen med den tykke, leende Budai.

Hvilket forhold har Maitreya til Asanga? Yogacara-læreren Asanga (4. århundrede) skal ifølge traditionen have mødt Maitreya i Tushita-himlen og modtaget fem grundlæggende lærertekster fra ham. Den historisk-kritiske forskning tilskriver disse tekster imidlertid Asanga selv eller en lærer med navnet Maitreyanatha.

Fandtes der Maitreya-bevægelser i Kina? Flere gange. Fra det 6. århundrede opstod bondeoprør, som forkyndte en nært forestående Maitreya-ankomst. Det Hvide Lotus-oprør fra Yuan- og Ming-tiden var den mest kendte bevægelse af denne art.

Maitreya, den fremtidige Buddha

Indholdsfortegnelse