Ryūjin

Navn, etymologi og identifikation

Navnet Ryūjin er sammensat af «ryū» (drage, tegnet 龍) og «jin» (gud, tegnet 神). I «Kojiki» og «Nihon Shoki» optræder hovedfiguren under navnet Watatsumi-no-kami (også Owatatsumi, «den store vandmester»).

Først i middelalderen, med indførelsen af buddhistiske drageforestillinger fra Kina og Indien, smeltede Watatsumi-figuren sammen med nāga-kongerne til en enkelt skikkelse, dragekongen Ryūjin. Det ældste belæg for drage-identifikationen findes i fortællingen om Hoori i «Kojiki», hvor paladset allerede beskrives som et dragepalads.

I visse tekster identificeres Ryūjin med Watatsumis bror eller opfattes som hans underordnede repræsentant; kilderne er her ikke ensartede. Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988 og 1994) har rekonstrueret Watatsumi-traditionens lag og skelnet mellem en kystnær fiskerreligiøsitet og en hofmytologisk bearbejdning fra Heian-perioden.

Myten om Hoori og Toyotama-hime

Den centrale Ryūjin-fortælling findes i «Kojiki» (bog I, slutafsnittet) og i «Nihon Shoki» og er del af Yamato-rigets myte. Den betragtes som bindeleddet mellem guderne og de menneskelige herskere.

Broderen Hoori (også kaldet Yamasachi-hiko, «bjergets lykkeprins») taber under et redskabsbytte med sin bror Hoderi fiskekrogen i havet. På jagt efter denne krog stiger han ned i havkongens palads, hvor han lever som gæst i tre år og gifter sig med kongens datter Toyotama-hime.

Toyotama-hime bliver gravid og følger Hoori op til overfladen for at føde. Under fødslen forbyder hun ham at se hende, fordi hun føder i sin sande drageskikkelse. Hoori bryder tabuet, ser hende som en enorm wani (krokodille eller drage), og hun flygter skamfuld tilbage til havet og efterlader barnet hos Hoori.

Fra dette barn, Ugayafukiaezu, nedstammer senere Jimmu-tennō, Japans mytiske første kejser. Tabu-brud-motivet viser tætte paralleller til Izanagi-fortællingen og er genstand for mytesammenlignende forskning (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).

Symboler, attributter og hoffets væsener

Ryūjin fremstilles i den billedlige kunst som en gammel, vis mand med skæg, ofte med krone og drageinsignier, nogle gange direkte i drageskikkelse med en lang, slangeagtig krop, fire kløer og gevir svarende til den kinesiske long.

Hans vigtigste attributter er de to tidevandsjuveler, Shio-mitsu-tama (flodjuvelen) og Shio-hiru-tama (ebbejuvelen), som han giver Hoori som bryllupsgave, og som denne senere bruger til at besejre sin bror Hoderi.

Til Ryūjins hofstat hører forskellige havvæsener: vandmænd, blæksprutter, fisk, skildpadder. Skildpadden spiller en vigtig rolle som bud og ridedyr; i Urashima-Tarō-sagnet er det den, der fører fiskeren til dragepaladset.

Ryūjin har i myterne mange børn, blandt andet Toyotama-hime og hendes yngre søster Tamayori-hime, som senere gifter sig med Hoori og hans søn og dermed forbinder den kejserlige linje med drageblod.

Tilbedelse, helligdomme og ritualer

Ryūjin tilbedes især i kystregioner, af fiskere, dykkere (ama) og sømænd. Betydningsfulde helligdomme er Ryūgū-jinja i Mie-præfekturet på Shima-halvøen, Shika-no-Umi-jinja i Fukuoka (en af Japans ældste helligdomme, allerede nævnt i Engishiki), Watatsumi-jinja på Tsushima og Enoshima-jinja ved Kamakura.

Den sidstnævnte er forbundet med legenden om Benzaiten og dragekongen, der ofte tilbedes side om side.

Ved rituelle ceremonier ved kysten bringes ris, sake og salt til Ryūjin, ofte også fisk, der lægges tilbage i havet. Før lange søreiser var det almindeligt at bede ved drageheligdomme; ved storm kastede fiskere rituelle offergaver i havet.

På Tsushima og Iki afholdes der stadig den dag i dag drage-festivaler med bådoptog. Bukatsuchi-no-mikoto-riten ved Mikuriya-bugten handler om forsoning med vandvæsenerne.

Ryūjin i buddhismen: synkretisme med Nāgaraja

Med buddhismens indførelse i Japan i det 6. århundrede blev den indfødte havgud i stigende grad identificeret med nāga-kongerne fra den indiske tradition. De otte store nāga-konger (Mahānāgarāja) fremstår i Lotos-Sutra i kapitel 1 som tilhørere til Buddha og æres i Japan som «Hachidai-Ryūō».

Deres leder Sāgara («Ocean») bliver ofte identificeret med Ryūjin. Sāgaras datter opnår i Lotos-Sutra (Devadatta-kapitlet) buddhaskabet på trods af sin dyriske form og sit køn; denne fortælling havde betydelig virkning på det buddhistiske kvindespørgsmål i Japan.

I Shingon-traditionen påkaldes drage-kongerne under regn-riten; den regnmager-rite, der tilskrives Kūkai, ved Shinsen-en-dammen i Kyoto (dokumenteret i år 824) betragtes som en klassisk japansk anvendelse af denne praksis. I zen bliver dragen et symbol på oplysning; dragebilledet i loftet i mange zen-tempel-hovedhaller går tilbage til denne tradition.

Folkefortællinger: Urashima Tarō og andre eventyr

Den mest kendte folkefortælling om Ryūjin er sagnet om Urashima Tarō, som allerede i en tidlig form er bevidnet i «Man’yōshū» (8. århundrede, digt 1740) samt i «Tango-fudoki».

En ung fisker redder en skildpadde, føres til dragepaladset, lever der i tre år og vender tilbage med en kasse, hvis åbning gør ham gammel: På jorden er hundredvis af år gået i hans fravær.

Det motiv, hvor tidens forløb i den anden verden er forskudt, findes i keltisk, hawaiisk og kinesisk sammenligningsmateriale. Klaus Vollmer og Bernhard Scheid har i flere arbejder fulgt denne fortællings adaptionshistorie.

Religionshistorisk placering og krydshenvisninger

Ryūjin hører til et panasiatisk dragekompleks, der spænder fra den indiske nāga over den kinesiske Long til den koreanske Yong. I modsætning til den vesteurasiske drage (Lindorm, Tiamat, Leviatan) opfattes den østasiatiske drage ikke som et fjendtligt kaosvæsen, men som en ambivalent, ofte velgørende magt.

Christine Guth og Nelly Naumann har i flere artikler udarbejdet den japanske egenart i drageforestillingen, hvor vand-væsen-drage-kontinuummet forblev levende i folkereligionen op til Edo-tiden.

I den moderne populærkultur er Ryūjin til stede i værker som «Spirited Away» (Hayao Miyazaki, 2001) som Haku, i «Dragon Ball» som Shenlong og i talrige anime- og spiladaptioner. Drage-ikonografien har forskudt sig fra den religiøse til en æstetisk-narrativ sfære, uden at tabe sine rødder.

Kilder

«Kojiki» (712), bog I, Hoori-episoden. «Nihon Shoki» (720), bog II. «Man’yōshū» (8. århundrede), digt 1740 (Urashima Tarō). «Tango-fudoki» (8. århundrede, fragmenter). «Engishiki» (927). «Lotos-Sutra», Devadatta-kapitlet og indledningskapitlet.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 bind, Leiden 1988 og 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.

Play in the Arts of Japan», New York 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien løbende. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Watatsumi og havenes mytiske geografi

Den ældre japanske forestilling om havet skelner mellem flere mytiske vandsfærer, som i løbet af den middelalderlige tradition smeltede sammen til den centrale Ryūjin-figur. I Kojiki fremstår «Watatsumi-no-kami» som en trio: Soko-tsu-Watatsumi («bund-vandgud»), Naka-tsu-Watatsumi («midte-vandgud») og Uwa-tsu-Watatsumi («øvre-vandgud»), som opstår ved renselsen af Izanagi fra misogi-vandet.

Denne treenighed anses for det ældste Watatsumi-kompleks og sammenfattes ofte i den middelalderlige tradition i en enkelt Ryūjin-figur, uden at treenigheden liturgisk er forsvundet.

De regionale Watatsumi-traditioner er meget forskellige. På Tsushima og Iki, de øer, der ligger ud for det nordlige Kyūshū, dominerer et ældre lag af tilbedelse, som har tætte forbindelser til den koreanske havkonge-tradition.

I Shimane og på Honshus vestkyst blandes Watatsumi-forestillingerne derimod med den regionale Susanoo-kult, hvilket fører til komplicerede lokale blandingstraditioner. Nelly Naumann har i flere detaljerede undersøgelser udarbejdet disse regionale lag og påpeget deres betydning for religionshistorien om den japanske havgud.

Ryūgū-jō og dens litterære tradition

Drageslottet Ryūgū-jō («dragepalæets fæstning») er et af de centrale motiver i den japanske fortællelitteratur. I Kojiki, Nihon Shoki, Konjaku Monogatari, i talrige setsuwa-samlinger og i nō-teaterstykker («Tamamo-no-Mae», «Ama» og andre) fremstår det som et lysende, paladslignende sted under havet.

Den typiske beskrivelse omfatter koralsøjler, perlemorsgulve, ædelstensvægge, sollys trods havets dybde, enorme festhaller og en anderledes struktureret realitet, hvor timer kan blive til århundreder.

I «Heike-Monogatari» og i den senere middelalderlige fortællelitteratur bliver Ryūgū-jō stedet, hvortil de i havet druknede helte fra Heike-krigen føres bort. Denne forestilling forbinder drageslottet med hinsides-riget og gør det til en japansk variant af topos’en «De Saliges Øer».

Christine Guth og Bernhard Scheid har vist, at den middelalderlige litterære udformning af Ryūgū-jō i det væsentlige er en hofkonstruktion, som optager ældre fiskerforestillinger og fortætter dem i en elegant fortælleform.

Dragekongens datter og buddhaskabet

En af de mest indflydelsesrige passager om en dragekonge i østasiatisk buddhisme findes i «Devadatta»-kapitlet i Lotus-sutraen. Dér optræder den ottårige datter af nāga-kongen Sāgara, som overbringer Buddha en ædelsten og øjeblikkeligt opnår fuld buddhaskab.

Denne fortælling er religionshistorisk betydningsfuld af to grunde: Den viser, at også dyr (drager) og kvinder kan opnå buddhaskab, hvilket var revolutionært i den patriarkalske og antropocentriske tidlige buddhisme.

I den japanske tradition blev denne fortælling optaget intensivt og forbundet med den indfødte drageforestillingsverden. I Tendai- og Nichiren-skolen gjaldt «dragekongens datter» som centralt belæg for den universelle buddha-natur. Dōgens «Shōbōgenzō» behandler episoden flere gange.

I den japanske folketro smeltede figuren sammen med Benzaiten, vandgudinden blandt de Syv Lykkeguder, og med forskellige lokale vandguddomme. Denne sammensmeltning af indisk nāga-teologi, kinesisk Long-mytologi og japansk Watatsumi-religion er et klassisk eksempel på østasiatisk religionsintegration.

Dragestier og hellige bjerge

Den japanske folkereligion kender begrebet «dragestier» («ryūmyaku»), underjordiske vandårer, som forbinder hellige bjerge med kilder, floder og til sidst havet. Denne forestilling er særlig udpræget i shugendō-traditionen og præger den religiøse geografi for talrige hellige bjerge som Ontake, Hakusan, Tateyama og især Fuji.

Heisei-jingu-helligdommen ved foden af Fuji er tilegnet Watatsumi og opretholder rituelle forbindelser til dragevæsenet, som antages at virke i kratervandene og ved de store vandfald.

Ved vandfaldene Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) og Ryūzū (også Nikko, betyder «dragehoved») tilkaldes dragekongen i lokale riter. Disse vandfald anses for manifestationer af Ryūjin og er klassiske stationer for misogi-vandrenselse og shugendō-bjergasketisme.

Det berømte Nachi-no-Otaki, Japans største vandfald (133 m), var siden det 8. århundrede et helligt sted og blev i 2004 udpeget af UNESCO som en del af «Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range» til verdenskulturarv.

Regnbønneriter og dragekald

Ved langvarig tørke blev der i mange japanske regioner udført en særlig form for regnbønneprocession, kaldet «Ryūjin-matsuri» («dragefest») eller «amagoi» («regnbøn»). Der fremstilles et drageskikkelse af bambus, papir og stof, som bæres gennem landsbyen til en helligdom eller et vandfald.

Nogle gange spærres en rigtig eller symbolisk fremstillet frø eller ål inde i en trækasse og føres gennem landsbyen i en bønneprocession; forestillingen er, at dragekongen vil reagere på sine undersåtters lidelse med regn.

I shingon-traditionen blev den berømte «shingon-regnmager-rite» ved Shinsen-en-dammen i Kyoto udført for første gang i år 824. Kūkai skal have tilkaldt dragekongen fra Anavatapta-søen (i den indisk-buddhistiske geografi den mytiske kildesø i Himalaya) og derved fremkaldt regn efter tre dage.

Denne rite blev i Heian-tiden til en kanonisk praksis og blev fortsat i de store shingon-templer Tō-ji og Daikaku-ji indtil nyere tid.

Den moderne religionsvidenskabs syn

I den moderne forskning læses Ryūjin som et centralt eksempel på østasiatisk religionshybridisering. Helen Hardacre, Bernhard Scheid og Klaus Vollmer har i flere studier vist, at sammensmeltningen af den indfødte Watatsumi med den indiske nāga og den kinesiske Long i den japanske religionshistorie er et paradigmatisk eksempel på flerlagetheden i enhver historisk udviklet religionspraksis.

I modsætning til det, den analytisk rene religionsfilologi antyder, hører denne sammensmeltning til den normale virkelighed i levende religiøsitet.

Inken Prohl har i sine undersøgelser af moderne japansk religiøsitet fremhævet, at drageskikkelsen i den samtidige spiritualitet, i helingspraksis og i den populære esoterik oplever en forbavsende renæssance. Dragekraft-symboler, drage-tatoveringer, drage-smykker og drage-meditationer er udbredte i Japan, i den østasiatiske diaspora og i stigende grad også i det vestlige New Age-miljø.

Denne moderne drage-opladning stammer kun delvist fra den historiske Ryūjin-kult, men forbinder den med elementer fra kinesisk feng shui, den vestlige drageforestilling (Smaug, Tolkien) og den populære fantasykultur.

Ainu-paralleller og nordpacifisk havreligiøsitet

Et selvstændigt religionshistorisk spor fører fra den japanske Ryūjin til Ainu-religionen på de nordjapanske hovedøer og Sakhalin. Ainu-hvalguden Repun-Kamuy er også en havets herre, som hersker over hvaler, fisk og fiskeriet; han fremstår som et menneske i en hvaldragt, der lever i en verden under havet.

Strukturelle paralleller er forbindelsen med hvaler, byttehandel-forholdet til fiskerne og forbudslogikken. Disse paralleller peger mod en bredere nordpacifisk havreligiøsitet, som strækker sig fra aleuterne og tlingitfolket til itelmenerne på Kamtjatka og ainuerne.

Nelly Naumann og Klaus Vollmer har vist, at den japanske Watatsumi-religion (før dens sammensmeltning med det kinesisk-buddhistiske drage-kompleks) indeholdt væsentlige elementer af denne panpacifiske havtradition.

Den middelalderlige sammensmeltning med nāga- og Long-komplekset lagde sig over dette lag uden at fortrænge det helt. I kystlandsbyer på Tsushima og Hokkaido har spor af dette arkaiske lag bevaret sig til i dag.

Kūkai og Shinsen-en-regnmager-riten

Shinsen-en-regnmager-riten, der blev udført i 824 under kejser Junna i Kyoto, hører til de bedst dokumenterede drageritualer i den japanske religionshistorie. Kūkai, grundlæggeren af Shingon-skolen, skal i en dyst med den konfuciansk-daoistiske munk Shubin have tilkaldt dragekongen fra den mytiske Anavatapta-sø.

Anavatapta anses i det indisk-buddhistiske verdensbillede for at være den mytiske kildesø i Himalaya, hvor Lotus-sutraens otte store dragekonger residerer. Efter et treogtyve dages ritual begyndte det at regne kraftigt, og Kūkais rang i det hoflige hierarki blev betydeligt styrket.

Riten selv blev i de følgende århundreder kanoniseret og blev en fast del af Shingon-liturgiens repertoire. I Tō-ji og Daikaku-ji findes den dag i dag liturgiske hånd- og lærebøger, der beskriver praksissen i detaljer.

Forbindelsen mellem indisk nāga-teologi, kinesisk Anavatapta-geografi og japansk vejrmagi er et historisk særligt tætpakket eksempel på østasiatisk religionsintegration.

Dragen i Zen-traditionen

I zenbuddhismen har dragen fået sin egen symbolske betydning. I modsætning til i Det Rene Land-buddhismen eller i Shingon er den ikke primært en gud, man kan tilkalde, men et billede på selve oplysningen.

Det berømte sprog «Dragen fra Hōzō-in» lyder: «Dragen synger i det udtørrede træ», en paradoksal formulering, der skal udtrykke pludseligheden og uforudsigeligheden af Buddha-naturen. I loftene i mange zen-tempel-hovedsale er der anbragt storformat drage-vægmalerier, der visualiserer denne symbolske betydning.

De mest berømte drage-lofter findes i Kenninji (Kyoto, malet af Koizumi Junsaku, 2002), Tofukuji (Kyoto, malet af Dōmoto Inshō, 1934) og Tenryuji (Kyoto, malet af Kayama Matazo, 1997).

Drage-fremstillingerne viser for det meste en enkelt, enorm dragefigur, der strækker sig tværs over loftet i forsamlingssalen; munkenes blik falder under meditationen på dette billede og skal støtte den meditative koncentration.

Ryūjin, japansk dragegud for havet

Indholdsfortegnelse