Ranginui – himmelfaderen i maorienes verdensbillede

Ranginui, ofte blot kaldet Rangi, er i maorienes kosmologi himlen, tænkt som en mandlig urskikkelse og fader. Sammen med jordmoderen Papatūānuku udgør han urforældreparret, som guderne og alt levende nedstammer fra. Som hos Papatūānuku gælder det: Ranginui hersker ikke over himlen, han er himlen. Navn og væsen er ét.

Inden for religionen hos Polynesien / Maori står Ranginui i begyndelsen af den genealogiske række, whakapapa, som forbinder guder, land og mennesker. Han hører dermed til den første generation af personificerede kræfter. Hans egentlige mytiske betydning opnår han mindre gennem handlinger end gennem sin skæbne: gennem omfavnelsen med jorden og den smertefulde adskillelse fra hende.

Religionsvidenskabeligt repræsenterer Ranginui typen af himmelfaderen, der sammen med en jordmoder danner et kosmisk par. Dette motiv er vidt udbredt i Polynesien og forekommer også i talrige andre mytologier. Karakteristisk for maori-versionen er, at verden ikke opstår ved en skabelseshandling, men gennem udfoldelsen og adskillelsen af dette urpar.

Navnet Ranginui er sammensat af rangi, himmel, og nui, stor. Det betyder dermed den store himmel. Ordet rangi er vidt udbredt i maori og i de beslægtede polynesiske sprog og betegner både den synlige himmel og dagen.

I fortællingerne forekommer for det meste kortformen Rangi. Derudover findes en række tilnavne, der betegner forskellige aspekter af himlen, for eksempel den klare, den fjerne eller den over alt udspændte himmel. Nogle overleveringer kender en rækkefølge eller lagdeling af flere himle, hvor Ranginui er den nederste, den der er vendt mod jorden.

Beslægtede navne for himmelskikkelser findes i andre dele af Polynesien, hvilket placerer Ranginui i en fælles mytologisk sammenhæng. Som hos Papatūānuku skal man være opmærksom på enheden mellem navn, personlig skikkelse og fysisk virkelighed: Ranginui er ikke en gud for himlen, men himlen selv som en beslægtet, personlig kraft.

Ranginui forestilles som en mandsskikkelse, der ligger over jorden og senere hæves op. I tiden før adskillelsen dækker hans krop umiddelbart Papatūānukus krop, så der ikke er plads eller lys mellem dem. Efter adskillelsen er han himlen, udspændt højt oppe, som hvælver sig over verden.

Hans fremtrædelsesformer er himlens fænomener. Regnen og duggen anses for at være hans tårer, som han fælder af længsel efter den adskilte hustru.

Stjernerne tolkes i visse overleveringer som smykker, som hans søn udstyrede ham med efter adskillelsen for at trøste og ære faderen. Skyer, dis og dagens lys hører også til hans synlige nærvær.

I modsætning til trickster- eller forvandlingsguder træder Ranginui ikke frem i skiftende skikkelser. Hans tilstedeværelse er himlens vedvarende nærvær over landet. Karakteristisk er hans holdning af hengivenhed: Han forbliver oppe, men er vendt mod jorden, og hans sorg holder forbindelsen til Papatūānuku i live.

Den centrale myte om Ranginui er trennelsen af urforældreparret. I begyndelsen ligger Ranginui og Papatūānuku i tæt omfavnelse. Deres guddommelige sønner, indesluttet i mørket mellem forældrene, rådslår om, hvordan de kan vinde lys og rum. De forkaster tanken om at dræbe forældrene og beslutter i stedet at skille dem.

Flere sønner forsøger forgæves at skubbe himmel og jord fra hinanden. Først Tāne, skovenes gud, får det til at lykkes, idet han presser skuldrene mod jorden og fødderne mod himlen og langsomt hæver Ranginui op.

Dermed opstår lysets verden. En anden søn, Tāwhirimātea, stormenes gud, er ikke tilfreds med trennelsen. Han følger sin far op i højden og sender derfra vind og uvejr mod sine brødre, som er blevet nede.

Trennelsen bringer liv til verden, men den forbliver en varig smerte for forældrene. Ranginui græder, og hans tårer falder som regn og dug ned over Papatūānuku; hun sender sit suk op til ham som tåge. Sådan forklarer myten den uophørlige forbindelse mellem himmel og jord.

I nogle overleveringer trøster Tāne sin far ved at pryde ham med sol, måne og stjerner. Om trennelsen berettes blandt andet i skabelsesberetningen, som Te Rangikāheke nedskrev i det 19. århundrede; derudover findes talrige regionale varianter med afvigende enkeltheder.

En episode, der udfoldes i flere overleveringer, handler om udsmykningen af Ranginui. Efter at himlen er hævet op, står han først kold og nøgen.

Tāne forsøger at pryde ham med forskellige lys og anbringer til sidst himmellegemerne over hans krop: morgenrødens røde lys, solen, månen og til sidst stjernerne, som han spreder ud fra en kurv.

Denne fortælling forklarer samtidig himlens synlige ordning og giver den mening, idet udsmykningen er en handling af bod og trøst for den skilte far.

Nogle udgaver kender desuden en forhistorie, der går forud for trennelsen. De lader tænkningen og søgningen og derefter urforældreparret træde frem trinvist ud af den udelte oprindelige tilstand, af intet, tomhed og nat.

Ranginui står dermed ikke ved den absolutte begyndelse, men som den første mandlige skikkelse ved overgangen fra den formløse urtid til den ordnede verden. Også antallet og rækkefølgen af de sønner, der forsøger trennelsen, varierer mellem iwi; enkelte stammer nævner andre guder som den, der lykkes med at hæve himlen, eller kender andre søskende, som mangler i den velkendte Te Rangikāheke-udgave.

Ligesom for Papatūānuku fandtes der for Ranginui ingen tempel og ingen egen kultorganisation. Hans tilbedelse var del af den omfattende rituelle ordning, som regulerede menneskets forhold til de guddommelige magter og til naturen. Ranginui blev tilkaldt i karakia, de rituelle formularer og bønner, der ledsagede vigtige handlinger.

Ranginui fik særlig betydning, hvor det handlede om vejr, regn, himmellegemer og tidsregning. Iagttagelsen af himlen, stjernerne og deres opgange var uundgåelig for navigation, agerbrug og festkalendere; denne viden var knyttet til himmelfaderens mytiske skikkelse. Den, der tydede himlen, havde at gøre med Ranginui og hans tegn.

I taler på marae, forsamlingsstedet, kaldes Ranginui og Papatūānuku stadig på i fællesskab, ofte i den indledende tilkaldelse, der hilser himmel og jord, før talen falder på menneskene.

Dermed forbliver urforældreparret nærværende i maoriernes rituelle tale, også hvor der ikke længere findes en egentlig kult. Den nære forbindelse mellem Ranginui og Papatūānuku i bønnen afspejler de skilte forældres mytiske længsel.

Beskyttelse i forbindelse med Ranginui handler frem for alt om den rette ordning i forhold til himlens og vejrets magter. Storm, uvejr og tørke blev forstået som guddommelige kræfters virke, især som stormguden Tāwhirimāteas værk, han der efter trennelsen var blevet trukket op til sin far.

Afværgelsen af sådanne farer skete gennem karakia, gennem rituelle formularer, hvormed man søgte at berolige uvejr eller bede om godt vejr.

En egentlig apotropæisk praksis i form af amuletter eller beskyttelsesgenstande, der specifikt vedrørte Ranginui, er ikke karakteristisk.

Beskyttelse bestod snarere i rigtig viden og rigtig adfærd: i kendskabet til himmeltegnene, stjerneopgangene og vejrreglerne, som gjorde den mytiske viden om Ranginui praktisk anvendelig. Den, der kunne læse himlen, kunne møde farer i tide.

Religionshistorisk viser der sig også her det maoriske mønster, at beskyttelse bygger på relation, viden og måtehold og ikke på isoleret magi.

Den rituelle ærbødighed for himmelfaderen, for eksempel i de indledende tilkaldelser af himmel og jord, havde selv en bevarende funktion: Den indordnede mennesket i det slægtskabelige fællesskab mellem kosmos og samfund og sikrede derved grundlaget for handling.

Ranginui er ikke blot en kosmologisk urskikkelse, men også udgangspunktet for en praktisk anvendt vidensform. De himmellag, som visse overleveringer antager over ham, betragtes som boliger for andre magter, og observationen af himlen udviklede sig til en højt udviklet fagkundskab, der forblev knyttet til himmelfaderens mytiske skikkelse.

Særlig betydning havde stjerne- og månekundskaben. Den heliakiske opgang af stjernehoben Matariki, som betegner Plejaderne, eller i andre stammeområder stjernen Puanga, markerede årsskiftet og begyndelsen på en ny dyrkningsperiode.

Månekalenderen, maramataka, ordnede nætterne i månemåneden efter deres egnethed til fiskeri, plantning og høst. Denne viden var forbeholdt fagfolk, tohunga, og blev overleveret i nøje fastlagte former.

Også navigationen på åbent hav byggede på Ranginuis himmel. De søfarere, der bosatte Stillehavet, aflæste deres kurs fra stjernernes opgangspunkter, fra vind og dønning.

Videnskabeligt viser dette, at himmelfaderens mytiske skikkelse og den nøgterne observation af himmellegemerne i Maori-tænkningen ikke var adskilte områder: Den, der forstod at tyde himlen, bevægede sig i kroppen af en beslægtet, personlig magt og anvendte samtidig en præcis, erfaringsmættet viden.

Urforældreparret bestående af himmelfader og jordmoder findes udbredt i hele Polynesien. På Hawaii, Selskabsøerne og andre steder møder man beslægtede himmelskikkelser og fortællinger om himlens og jordens adskillelse. Disse overensstemmelser peger på en fælles polynesisk mytologisk arv.

Ud over Polynesien hører Ranginui til den verdensomspændende og bredt bevidnede type himmelfader. I den græske overlevering udgør Uranos sammen med Gaia et sammenligneligt par, hvis nære forbindelse voldeligt løses af børnene.

Dette motiv med himlens og jordens adskillelse ved afkommets hånd kommer strukturelt bemærkelsesværdigt tæt på Maori-fortællingen. Også andre indoeuropæiske traditioner kender en himmelfader som en høj gudeskikkelse.

Videnskabeligt bør det fremhæves, at sådanne paralleller ikke beviser en direkte afhængighed. De viser, at fortolkningen af himmel og jord som et modsætningsfyldt og samtidig frembringende par er et udbredt kosmologisk mønster.

Maori-versionen skiller sig ud ved to træk: ved indlejringen i whakapapa, som forbinder guder, land og mennesker i en ubrudt kæde, og ved den stærke betoning af den længsel og sorg, der stadig binder det adskilte par til hinanden.

Udforskningen af Ranginui er nøje forbundet med udforskningen af hele Maoriernes kosmologi. Den begyndte i det 19. århundrede med George Greys samlinger og Elsdon Bests etnografiske studier. Edward Tregear udarbejdede de polynesiske sprogforbindelser, og senere forfattere som Margaret Orbell systematiserede og kommenterede myterne kritisk.

Også her gælder det, at den ældre overlevering skal læses med forsigtighed. Koloniale bearbejdere har ensartet fortællingerne og tilpasset dem til europæiske forventninger; Te Rangikāhekes skabelsesberetning blev gennem Greys udgivelse til den tilsyneladende toneangivende version, selvom den kun er én ud af mange stammeoverleveringer.

Den nyere forskning fremhæver derfor mangfoldigheden af de regionale versioner og betydningen af Maoriernes egne stemmer.

I dag er Ranginui og Papatūānuku faste bestanddele af den kulturelle selvforståelse. De optræder inden for uddannelse, litteratur, kunst og offentlig tale, ofte nævnt som et par. Myten om de adskilte forældre tjener ikke blot som erindring om en gammel kosmologi, men også som billede på forholdet mellem menneske, land og himmel.

Den debat, der føres i New Zealand om retlig anerkendelse af naturvæsener, knytter sig til denne verdensopfattelse, hvor himmel og jord er beslægtede personer og ikke blot ressourcer.