Hebat, hurritisk hovedgudinde og Teshubs gemalinde

Hebat (nogle gange også skrevet Ḫebat, Hepat eller Ḫepatu) er den højeste kvindelige gudom i det hurritiske pantheon. Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) vist, at hun oprindeligt var bygudinde for Aleppo og i løbet af det 2. årtusinde f.Kr. steg til hurritisk-syrisk rigsgudinde.

I den hethitiske rigsreligion fra det 14. århundrede f.Kr. er hun den kvindelige pol i rigsgudeverdenen.

Religionshistorisk er hun en kongelig beskyttelsesgudinde, garant for dynastiet og traktatordenen. Dronning Puduḫepa, gemalinde til Ḫattušili III, var oprindeligt præstinde for Hebat i Kizzuwatna; hun gjorde Hebat-kulten til den officielle kongelige beskyttelseskult.

Trevor Bryce har i Life and Society in the Hittite World (2002) beskrevet denne politisk-religiøse konfiguration udførligt. Denne ‘hurritisering’ af det hethitiske pantheon i det 13. århundrede f.Kr. hører til de bedst dokumenterede religionshistoriske processer i den nærorientalske senbronzealder.

Hebats funktion omfatter kongelig beskyttelse, graviditetsbeskyttelse, helbredelse og familieorden. Hun er det teologiske centrum i en hurritisk familietriade med Teshub og Sarruma. Inden for den hethitiske tradition indtager hun dermed en position, der kan sammenlignes med Arinnas, som hun officielt blev identificeret med; den teologiske sammensmeltning af to kvindelige hovedgudinder er en bemærkelsesværdig proces.

Navnet Hebat er syrisk-amoritisk og førhurritisk. Etymologien er ikke endeligt fastlagt; en plausibel tolkning forbinder det med det semitiske ḫbb ‘at elske’ eller med det hurritiske ḫib- ‘frisk, ung’. I kileskriftteksterne optræder hun som Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, undertiden logografisk som DGAŠAN (‘herskerinde’).

På akkadisk identificeres hun med Ištar, på hethitisk med solgudinden fra Arinna.

Denne flerfoldige identifikation er udtrykkeligt tematiseret i den berømte Puduḫepa-bøn: ‘I Ḫatti har du givet dig selv navnet Solgudinden fra Arinna; i det land, du har skabt som Cederens Land, har du givet dig selv navnet Hebat.’ Itamar Singer har kommenteret denne passage udførligt i Hittite Prayers (2002).

På vestsemitisk findes navnet som Ḫebat i Ugarit og som Ḫipat i amoritiske personnavne; gudinden blev altså udbredt og tilbedt over store områder.

Piotr Taracha har i Religions of Second Millennium Anatolia (2009) dokumenteret udbredelsen detaljeret. I Mari optræder hun som Ḫebat i gudelister fra det 18. århundrede f.Kr.; i Alalaḫ og Nuzi (15. århundrede) er hun belagt som en vigtig pantheonsgudinde.

Hebat fremstilles som en tronende eller skridende gudinde i lang foldekjole, med høj polos-krone og en solskive som attribut. I Yazılıkaya kammer A står hun i centrum af den kvindelige gudeprocession, over for Teshub, stående på en leopard eller et bjerg. Ved siden af hende står hendes søn Sarruma, også stående på en leopard.

Hendes hellige dyr er leoparden eller panteren, i nogle fremstillinger også løven. Denne dyreikonografi forbinder hende med gamle syriske modergudinder og adskiller hende fra den mesopotamiske Ištar, hvis dyr er løven. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) beskrevet den ikonografiske tradition detaljeret.

I Karkamiš og andre senhethitiske steder optræder Hebat på relieffer som tronende dronning; hendes ikonografi udviklede sig i jernalderen til en overregional syrisk-anatolsk billedtradition. På kongelige segl fra Ḫattuša optræder hun ofte med sine dyr som dronningens beskyttelsesherskerinde. Bronzefigurer af en tronende gudinde med polos-krone fra Ḫattuša og Šamuḫa identificeres for det meste som Hebat.

Hebat træder mere i baggrunden i de store myter fra Kumarbi-cyklussen; i ‘Sangen om Ullikummi’ (CTH 345) er hun den bekymrede mor, der vil bringe sin søn Sarruma i sikkerhed, da stenkæmpen truer med at erobre himlen. Hendes følelsesmæssige indgriben står i kontrast til Teshubs heroiske handling.

I ritual–myten om ‘Den forsvindende solgud’ (CTH 323) fremstår hun som en helende og lindrende gudinde, på linje med Kamrušepa og Solgudinden. Hendes mytiske rolle er samlet set mindre heroisk og mere rådgivende, beskyttende og ordnende.

I en fragmentarisk hurritisk myte, ‘Sangen om befrielsen’ (CTH 789), optræder hun som formidler mellem Teshub og indbyggerne i Ebla.

I Puduḫepa-bønnen (CTH 384) fremstår hun som dronningens personlige beskyttergudinde, hvor stemmen henvender sig direkte til gudinden og med teologisk argumentation ber om kongens helbredelse.

Itamar Singer har oversat og kommenteret bønnen i Hittite Prayers (2002); den hører til de litterært og teologisk mest fremtrædende tekster i hittitisk religion. Dronningen taler til gudinden som til en fortrolig beskytter og appellerer til den fælles præstelige fortid i Kizzuwatna.

I de hurritiske festtekster ledsages Hebat desuden af sine døtre Allanzu og Kunzišalli, der anses som dronningens beskyttergudinder. De udfører rituelle danse og overbringer Hebat offergaver fra dronningens hænder.

Disse festsange, forfattet på hurritisk, hører til de vigtigste sproglige vidnesbyrd om hurritisk overhovedet og er udgivet i Volkert Haas og Ilse Wegners edition. Også i ‘Sangene om befrielsen’ (CTH 789), en tosproget hurritisk-hittitisk fortællingssamling, optræder Hebat som Teshubs hustru og Sarrumas mor i en rådgivende rolle.

Hebats hovedkult lå i Kizzuwatna, en hurritisk præget region i det sydøstlige Anatolien (i dag Çukurova-sletten). Hendes vigtigste helligdom lå i byen Kummanni (formentlig nutidens Comana Cappadociae ved Şar). Desuden blev hun tilbedt i Aleppo, i Šamuḫa og på talrige mindre steder.

I den hittitiske rigskult fik hun gennem Puduḫepa en central stilling. Dronning Puduḫepa indførte hurritiske ritualer, hurritiske præster og hurritiske kultobjekter til Ḫattuša og etablerede en officiel Hebat-kult på højeste rigsniveau. Itamar Singer og Volkert Haas har udførligt undersøgt denne hurritiseringsproces af det hittitiske pantheon i det 13. århundrede f.Kr.

Den vigtigste Hebat-fest var itkalzi-renselsesritualet og den store forårsfest. Den præstelige organisation omfattede hurritiske præster (kaluti), sangerinder og danserinder.

Hebat var også beskyttergudinde for gravide kvinder; hendes tilkaldelse i fødselsritualer er godt belagt. I de hurritiske itkahi-edsritualer blev hendes navn nævnt sammen med hendes ægtefælle Teshubs og hendes søn Sarrumas i den guddommelige triade.

Hebat fik en særlig kultisk rolle i de senhittitiske bystater Karkamiš, Maraş og Aleppo i jernalderen. Hieroglyfisk-luwiske kongeindskrifter fra det 10. og 9. århundrede f.Kr. nævner Hebat som kongelig beskyttergudinde og edsgarant. Kontinuiteten i den hurritiske religion i disse ‘neohittitiske’ bystater er et centralt vidnesbyrd om den religionshistoriske vedholdenhed af oldanatoliske traditioner ud over bronzealderens afslutning.

Hebat var beskyttergudinde for dronningen, den gravide kvinde, familien og dynastiet. I graviditetsritualer blev hun tilkaldt sammen med ‘skæbnegudinderne’ (Gulšeš) og den hattiske modergudinde Ḫannaḫanna.

Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) udgivet talrige fødselsritualer, hvor Hebat optræder som beskytterinde. Ved svære fødsler, spædbarnssygdomme og barnløshed blev hun bedt om hjælp.

Apotropæisk blev Hebat-statuetter opstillet i hjemmene; i de hurritiske edsritualer blev hendes navn nævnt sammen med hendes ægtefælle Teshubs. Itkahi-edsceremonien forbandt hendes navn med Teshubs og Sarrumas i en guddommelig triade. På Tudḫaliya IV.s og Puduḫepas kongesegl optræder den hurritiske triade som en beskyttende figur over kongenavnet.

Set fra et videnskabeligt perspektiv er Hebats beskyttende funktion stærkt familie- og dynastirelateret; hun er ikke primært en individuel beskyttergudinde, men blev også tilkaldt privat i fødsels- og helbredelseskontekster. iWell Guard betragter Hebat som en historisk-religiøs skikkelse og afstår fra moderne løfter om helbredelse.

I hittitiske besværgelsestekster fra ‘den gamle kvinde’ kaldes Hebat ofte ‘dronningen’, ofte i forbindelse med Šaušga fra Šamuḫa og jordens solgudinde. Denne triade af kvindelige gudeskikkelser udgør rygraden i den hurritisk-hittitiske kvindebeskyttelsesritualistik.

Hebat er nært beslægtet med den akkadiske Ištar og den nordvestsemitiske Aštarte; i sin funktion som kongelig beskyttelsesgudinde ligner hun Solgudinden af Arinna. I det ugaritiske panteon svarer hun til Athirat (Ašerah), Els gemalinde, som hun deler funktionen som gudemoder med.

Religionshistorisk er Hebat et eksempel på den mediterrane tradition for en høj gudinde fra bronzealderen, som i jernalderen blev differentieret til talrige lokale gudinder. Også i det fønikiske panteon findes der med Tanit og Astarte gudinder med lignende funktion, dog i en klart forskellig mytologisk konfiguration.

Den græske Hera, Zeus’ hustru, har i sin funktion som kongegudinde paralleller til Hebat; en direkte historisk afhængighed kan dog ikke påvises.

Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) påpeget strukturelle overensstemmelser uden at postulere en genealogisk linje. I den senere karthagiske religion med Tanit fortsætter typen af den kvindelige rigsgudinde i det vestlige Middelhavsområde.

Sammenflytningen af Hebat med lokale anatoliske modergudinder som Ḫannaḫanna og med de hattiske bygudinder er genstand for nyere forskning af Petra Goedegebuure og Magdalena Kapełuś, som har undersøgt de præstelige organisationer i Sapinuwa og Kuššara i detaljer.

Hebat-forskningen er i dag godt udviklet; vigtige bidrag foreligger fra Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha og Gary Beckman. Singers udgave af Puduḫepa-bønnen er standardreference. Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) behandlet de græske paralleller. Aktuel arkæologisk forskning på senhittitiske steder i Karkamiš, Maraş og Aleppo udvider billedet af jernaldertidens Hebat-dyrkelse.

I det moderne Tyrkiet er Hebat kun i ringe grad genoptaget populært; i den videnskabelige diskussion er hun et vigtigt eksempel på den hurritiske religion og på traditionen for den kongelige beskyttelsesgudinde i sen bronzealder. En spirituel genoplivning i nyhedensk forstand findes ikke; den hurritiske religion er for fremmed og mytologisk for kompleks for moderne fromhedsformer.

Videnskabeligt betragtes hun i dag som et centralt studieobjekt for den hurritisk-hittitiske religionsdynamik. iWell Guard registrerer hende som en historisk figur og ikke som en aktuel beskyttelsesadressat. Aktuelle forskningsfokuspunkter ligger på den præcise identifikation af hendes by Kummanni, på forholdet til traditionen om ‘skæbnegudinder’ og på den sammenlignende undersøgelse af kvindelige høje gudinder i Det Nære Østen.

Et særligt forskningsspørgsmål er identifikationen af Hebat med den senere karthagiske Tanit eller med den græske Hera. Den religionshistoriske diskussion hos Corinne Bonnet og andre viser, at sådanne ligestillinger kun er funktionelt, ikke genealogisk holdbare.

Følgende udvalg samler de vigtigste standardværker om Hebat-forskningen. Det omfatter udgaver, oversættelser og historiske synteser, som gør materialet tilgængeligt for en dybere fordybelse.

Itamar Singers Hittite Prayers er som samling af primærkilder det første udgangspunkt; Volkert Haas’ Geschichte giver den kontekstuelle indramning; Bachvarovas værk det sammenlignende perspektiv. Den, der vil begynde med de hurritiske festtekster, finder de vigtigste udgaver hos Volkert Haas og Ilse Wegner.