iWell Guard

Maui - Polynesisk trickster, kulturhelt og fisker af øerne

Maui, i Maori-traditionen ofte kaldet Maui-tikitiki-a-Taranga, er den store trickster-heros i den polynesiske mytologi. Hans fortællinger er belagt i næsten alle økulturer i Polynesien: Aotearoa, Hawai’i, Tahiti, Samoa, Tonga, Cookøerne, Marquesas. Denne fremstilling beskriver hans religionsvidenskabelige profil som halvgud, kulturbringer og ambivalent skikkelse.

TricksterPolynesien / MaoriTrickster-heros

Indholdsfortegnelse

Maui - ånder fra den polynesisk-maori tradition, historisk-illustrativ

Placering i det polynesiske panteon

Maui er ikke en Atua i snæver forstand, men en halvgud (demi-god) og heros. Han er af menneskelig-dødelig afstamning på mødrene side, men gudommeligt-overmenneskeligt begavet. I Maori-traditionen er han moderen Tarangas for tidligt fødte barn, viklet som en fejlfødsel ind i en hårtot (tikitiki); han kastes i havet og opdrages af en forfader eller en Atua, ofte Tama-nui-ki-te-Rangi, i himlen.

Margaret Orbell placerer Maui i rækken af andre polynesiske trickster-figurer. Religionsvidenskabeligt er Maui en klassisk trickster-skikkelse i Paul Radins forstand (The Trickster, 1956). Han står uden for de ordnende Atua, men fungerer som kulturbringer og verdensforklarer. Hans position som halvgud gør ham til en mæglerfigur mellem den menneskelige og den guddommelige sfære.

Maori-teologien kender ingen systematisk doktrin, intet afsluttet lærebygning – og netop derfor har en så mangefacetteret figur som Maui plads i den. Det, Atua besidder af virkelighed, opnår de i udførelsen: i karakia, ved forsamlingerne på marae, i whakapapa-recitationerne.

Denne praksisbaserede teologi vurderer religionsvidenskaben som et eget bidrag til faget; Mary Ann Boord og Edward Tregear har udfoldet den systematisk i deres religionsetnografiske arbejder om Polynesien.

Den, der udforsker Maui-overleveringen, stødet på et grundlæggende problem i polynesisk religionsforskning: En stor del af kilderne stammer fra 1800-tallet og er farvet af missionærers og etnologers perception.

Netop for en ambivalent trickster-skikkelse som Maui gør dette sig gældende. Den nyere forskning arbejder derfor løbende på en dekolonisering af disse bestande: Den sætter polynesiske stemmer i centrum og undersøger vestlige ordningsbegreber kritisk.

Navn og etymologi

Navnet Maui er panpolynesisk belagt: Maui i Aotearoa, Tahiti, Hawai’i, Cookøerne; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha, Maui-pae er tilnavne og brorbetegnelser. Øen Maui i den hawaiianske øgruppe bærer hans navn, hvilket dokumenterer den religionshistoriske udbredelse.

Etymologien selv er ikke sikkert rekonstrueret. Bruce Biggs foreslår en betydning som ‘venstre’ eller ‘den kejthåndede’, hvilket ville passe til trickster-naturen. Andre forslag betoner ‘den levende’ eller ‘den åndende’. Mængden af tilnavne viser, at Maui ikke er en sluttet figur, men et betegnelsesbundt.

Maui optræder under en fylde af tilnavne, og sproghistorisk henviser denne fylde til en mundtlig overlevering, som har forgrenet sig rigt regionalt.

Hvor dybt sådanne Maori- og hawaiianske teonymer sprogligt går, er dokumenteret i leksikonarbejderne af Bruce Biggs og Hugh Clarke. Disse undersøgelser udgør samtidig grundlaget for at forstå de polynesiske sprogs indbyrdes slægtskab.

Mauis tilnavne er i mange tilfælde ikke blot udsmykning. De koder bestemte rituelle funktioner og er fastlagt i karakia-formlerne. Tohunga, de rituelle specialister, vidste præcis, hvilket tilnavn der skulle anråbes i hvilken situation. Denne nøje regulerede liturgiske praksis undersøger Charles Royal og Pou Temara.

Beskrivelse og ikonografi

Maui fremstilles ikonografisk som en ung, slank mand med lang hårtot, ofte med den mytiske krog i hånden eller med en snare, som han tæmmer solen med. I udskæringer på forsamlingshuse og kanoer er han til stede, om end ikke så ofte som de store Atua.

Hans fiskekrog (Maui-tikitiki, Maui-matau) betragtes som et legendarisk redskab; nutidens Hei-matau-vedhæng blandt maorierne (pounamu-fiskekrog) refererer til denne mytiske baggrund. Snaren til solen er en anden ikonografisk nøgle. På Hawai’i er Mauis fiskekrog forbundet med stjernebilledet, som i Vesten er kendt som ‘Skorpionens stjert’.

Maoriernes og hawaiianernes udskærerkunst har oplevet en imponerende genoplivning gennem de sidste halvtreds år. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman og Sam Ka’ai er blandt de kunstnere, der har skabt både overleverede former og moderne bearbejdninger.

I deres værker dukker Atua – og heroer som Maui – stadig op, så deres ikonografiske tilstedeværelse strækker sig ind i nutidens kunst.

Polynesisk kunst kan ikke løsrives fra sin kosmologiske betydning. En spiral (koru), en udsmykning, en linje – hvert af disse elementer bærer religionsfænomenologisk mening, også hvor Maui er fremstillet. Roger Neich, Damian Skinner og andre kunsthistorikere har systematisk åbnet disse betydningslag.

Skabelsen af øerne ved Maui

Den centrale fortælling er Mauis fiskeri af øerne. Med en fiskekrog lavet af kæbeknoglen fra sin forfader Murirangawhenua trækker Maui en enorm fisk op fra havet – Nordøen i Aotearoa, Te Ika-a-Maui (‘Mauis fisk’). Sydøen kaldes ofte hans kano (Te Waka-a-Maui), og Stewart Island hans anker (Te Punga-o-Maui).

På Hawai’i findes en parallel fortælling, hvor Maui trækker øerne op fra havet. Der findes også varianter på Cookøerne og i Tonga.

Videnskabeligt set er dette en klassisk skabelsesmyte af typen ‘jordkarret’ eller ‘jordtrækning’, som Eliade (Patterns in Comparative Religion, 1958) beskriver som en panregional type. Udbredelsen i Polynesien viser, at forestillingen er dybt forankret i den protopolynesiske religion.

Også fortællingen om øernes tilblivelse skal ikke forstås som en afsluttet tekst i sig selv. Videnskabeligt udgør hele Maui-stoffet et net af fortællinger, som forklarer hinanden og vægtes forskelligt i de enkelte stammetraditioner.

Denne rhizomatiske, netlignende struktur gør forskningen metodisk vanskelig, men giver den samtidig hermeneutisk dybde. Afvigende versioner af en fortælling betragtes ikke som ‘forkerte’ eller ‘forvanskede’, men som ligeværdige regionale udformninger.

Historien om øfiskeren Maui gives aktivt videre i stedet for blot at blive opbevaret i hukommelsen – i karakia, i talerne på marae og i undervisningen. Den er dermed levende praksis og ikke et stillelagt arkiv. Sprogprogrammerne for Te Reo Maori og Olelo Hawai’i har i de seneste tre årtier mærkbart styrket denne levende tradition.

Maui og solen

En anden central fortælling handler om, hvordan Maui tæmmer solen. Solen bevægede sig over himlen alt for hurtigt, og menneskerne havde for lidt dagslys.

Maui fletter sammen med sine brødre snarer af hår fra sin søster (eller sin mor) og lægger dem ud ved de åbninger, hvor solen står op. Da solen viser sig, fanger han den og slår den, indtil den lover at bevæge sig langsommere.

På Hawai’i er denne fortælling forbundet med vulkanen Haleakala på øen Maui, hvor Maui skal have fanget solen. Beckwith dokumenterer den hawaiianske variant udførligt. Videnskabeligt set er dette en klassisk ætiologisk myte: Den forklarer dagens længde og solens jævne bevægelse.

At Maui tæmmer solen, så dagene bliver længere og arbejdet kan udføres, illustrerer et grundtræk i maoriernes og hawaiianernes religion: ritus og daglig virksomhed er tæt forbundet.

Religiøse systemer, som strengt skiller det hellige fra det profane, kender ikke denne form; her gennemsyrer atua-relationerne hele livet. Denne i selve livsverdenen forankrede religiøsitet er genstand for religionsfænomenologiske studier af Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa og andre nutidige polynesiske forskere.

Hvor tæt ritualpraksis og hverdag er forbundet, kan også ses i sproget: Begreber som mana, tapu, aroha eller hauora hører i dag til det almindelige engelsk i Aotearoa og bruges også uden for religiøse sammenhænge. At maoriernes teologi i så høj grad har sat sig spor i sprogbrugen, vidner om dens kulturelle dybdevirkning.

Maui og ilden

En tredje berømt fortælling beretter, hvordan Maui henter ilden fra Mahuika, ildgudinden og forfaderen. Maui besøger Mahuika og ber om ild. Hun giver ham en af sine fingernegle, hvori ilden bor. Maui slukker den og vender tilbage for at hente en til.

Sådan fratager han hende alle fingerneglene, indtil hun bliver vred og kaster al ilden ud i skoven. Maui redder sig i sidste øjeblik, og ilden overlever i visse træer, hvorfra den den dag i dag kan fremkaldes ved friktion.

Også denne fortælling er panpolynesisk og svarer til den panregionale Prometheus-type (ildrøvs-myte). Videnskabeligt set er Maui her en klassisk trickskikkelse: Han opnår ilden ved bedrag, ikke ved vold.

Den polynesiske religion lever fremfor alt videre på to typer steder: på marae og på heiau, som samtidig er forsamlings- og kultsteder. Hver marae og hver heiau har sin egen whakapapa, sine egne overleveringer og egne atua-relationer.

Den, der træder ind på en marae, bliver først modtaget i powhiri, det ritual, hvormed tangata whenua formelt tager mod sine gæster. Dette er levende religiøs praksis og netop ikke ceremoniel folklore – videnskabeligt hører powhiri til de bedst dokumenterede polynesiske velkomstritualer.

I det 20. og 21. århundrede har kultpraksissen forskudt sig betydeligt. Hvor tohunga tidligere bar ritus, ligger denne opgave i dag ofte hos kaumatua, de ældste, og hos marae-komiteerne. Religionssociologisk er denne forskydning oplysende; Manuka Henare og Mason Durie behandler den i deres forskning.

Mauis død og Hine-nui-te-po

Mauis død er den mørkeste og historisk vigtigste side af hans liv. Maui vil skaffe menneskeheden udødelighed ved at gennemtrænge Hine-nui-te-po, dødsrigets gudinde (se Hina), fra det inderste, mens hun sover.

Han forvandler sig til en orm og kryber ind i hendes krop. Men en lille fugl (piwakawaka, viftesvale) lader, Hine-nui-te-po vågner og knuser Maui. Siden da er menneskene dødelige.

Videnskabeligt set er dette en klassisk ætiologisk myte om dødelighed. Den forklarer, hvorfor menneskene ikke lever for evigt. Strukturelt er fortællingen beslægtet med andre myter (for eksempel Orfeus og Eurydike, eller den mesopotamiske Adapa-myte), hvor en helt lige akkurat mislykkes med at opnå udødelighed.

Maui, som mislykkes med selv i døden at overvinde Hine-nui-te-po, viser, hvor lidt den polynesiske forestilling om beskyttelse har at gøre med vestlig amuletmagi. Videnskabeligt bør man her skelne: beskyttelse er relationelt og ritualiseret forfattet; magisk-kausal virkning er ikke et grundlag for dette.

Den, der står i forbindelse med en Atua og plejer denne forbindelse, betragtes som ‘beskyttet’. Det er ikke en genstand, der virker, men snarere en bestående relation, der gør kosmologisk gyldighed gældende. I religionsantropologien går denne tanke under begrebet ‘relational ontology’.

Kult, beskyttelse og påkaldelse

Maui er ikke en Atua med sin egen institutionaliserede kult. Han påkaldes i karakia, men sjældent som den centrale referencefigur i et ritual. Hans rolle er snarere den af en forfaderhelt, hvis opfindelser overhovedet gjorde menneskeheden levedygtig.

I beskyttelsessammenhænge er Maui skytshelgen for fiskerne (hans fiskekrog), for de rejsende (hans mod) og for de listige. Hei-matau-vedhænget er også et symbol for rejsende og surfere. Hirini Mead beskriver denne praksis som kulturel identifikation, ikke som en magisk amulet-funktion.

Universelle strukturer i religiøs erfaring, som antydes hos en trickster-figur som Maui, er blevet systematisk belyst af Joseph Campbell og Mircea Eliade. Deres arbejder er grundlæggende, men må gentænkes i forhold til de konkrete polynesiske sammenhænge, uden at glide ud i en pan-globaliserende forenkling. Den nyere polynesiske forskning insisterer kraftigt på denne kontekstsensitive læsning.

Paralleller i andre kulturer

Maui kan sammenlignes med andre trickster-helte: Hermes (græsk), Loke (germansk), Anansi (Akan), Coyote (nordamerikansk prærie), Kaulu på Hawai’i. Fællestrækkene er: ringe fødsel, snedig list, ambivalent virkning (velgerning og ulykke) og bringen af kulturgoder. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) indordner Maui i det typiske heltemønster.

Vigtigere end universalier er dog den specifikke polynesiske udformning. Maui er ud over at være listens helt også geograf: han forklarer den konkrete geografi på de polynesiske øer. Denne geografiske forankring er en særegenhed i forhold til europæiske eller afrikanske trickster-figurer.

I den internationale debat anerkendes den polynesiske religion i stigende grad som et selvstændigt religiøst system og ikke længere blot nedvurderet som ‘mytologi‘ eller ‘folklore‘.

At begreber som mana, tapu, mauri og whakapapa har fundet vej ind i det videnskabelige fagsprog, dokumenterer denne udvikling. Deres brug forudsætter dog en kontekstuel sensibilitet, som ikke er givet af sig selv.

Nutidig rezeption

Maui er i dag en af de mest kendte polynesiske figurer i verdenskulturen, ikke mindst gennem Disney-filmen ‘Moana’ (2016), som fremstiller Maui i en fri fortolkning.

Disneys fortolkning har været genstand for kritiske debatter i Polynesien; mange maorier, hawaiianere og samoanere kritiserede fremstillingen som forfejlet, andre bifaldt den internationale synlighed. Vilsoni Hereniko og andre stillehavsfilmskabere har produceret egne Maui-fortolkninger.

I Aotearoa er Maui til stede i dagligdagen: i skolebøger, i maorisprogsprogrammer, i geografi (Te Ika-a-Maui som navn på Nordøen). En dybere indplacering i den polynesisk-maoriske religion forbinder Maui med de øvrige Atua til et sammenhængende kosmologisk væv.

Udvekslingen mellem de polynesisk-interne videnstraditioner og den akademiske forskning bæres i dag af egne institutioner: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Maori Studies Department ved Auckland University, University of Hawai’i at Manoa samt fonden Te Punga Tipu.

Deres institutionelle rammer sikrer, at denne forskning også udgår fra Polynesien selv og ikke udelukkende består af forskning om Polynesien.

Øernes opstigning fra havet

Blandt de mest udbredte fortællinger om Māui er myten om, hvordan han fisker en ø op fra havets dyb. I den newzealandske maori-overlevering smugler Māui sig ind i sine ældre brødres kano, som ikke ønsker at tage ham med.

Ude på det åbne hav tager han en særlig fiskekrog frem, som ofte beskrives som fremstillet af kæbebenet fra hans forfader Murirangawhenua, og han fæster den med sit eget blod.

Krogen fanger sig fast på havets bund, og Māui hiver med stor kraft en enorm landmasse op. I den maoriske fortolkning er denne landmasse Nordøen i New Zealand, der derfor kaldes Te Ika-a-Māui, Māuis fisk. Kanoen, hvorfra der blev fisket, sættes i forbindelse med Sydøen.

Da Māui kort tid efter går bort for at berolige guderne, begynder brødrene mod hans advarsel at skære og hugge i fisken. Herfra stammer ifølge fortællingen øens ujævne overflade med dale og bjerge.

Samme grundstruktur, at fiske land op af havet, findes i talrige andre polynesiske områder, blandt andet på Hawaiʻi, i Tonga og på Selskabsøerne, hver gang relateret til den lokale geografi. Fortællingen er dermed også en form for landskabstydning: Den forklarer oprindelsen af konkrete øer og deres form.

Kilderne varierer regionalt. For New Zealand stammer de primært fra George Greys samlinger fra midten af 1800-tallet, som dog er redaktionelt bearbejdede og ikke kan betragtes som en ufiltreret gengivelse.

Forsøget på at overvinde døden

En særlig plads i Māui-cyklussen indtager den sidste fortælling, hvor Māui søger at overvinde selve døden. I modsætning til de fleste andre episoder ender den med heltens død snarere end hans sejr, og den forklarer, hvorfor mennesker er dødelige.

I den newzealandske version vil Māui overvinde dødsgudinden Hine-nui-te-pō, som sover ved verdens rand. Hans far advarer ham, men Māui er fast besluttet. Hans plan er at trænge ind i den sovende gudindes krop og komme ud igen gennem hendes mund, hvorved døden ville blive vendt om, og menneskerne ville blive udødelige.

Han tager forskellige fugle med som ledsagere og indskærper dem, at de skal forholde sig i ro. Da Māui er halvvejs inde i gudindens krop, kan en lille fugl, i mange versioner den bjergvipstjertlignende tīwaiwaka, ikke holde sig fra at lave. Hine-nui-te-pō vågner og dræber Māui.

Denne fortælling er religionshistorisk betydningsfuld, fordi den markerer forholdet mellem trickster og kosmisk orden. Māui har tidligere vundet ild, øer og længere dage, men ved grænsen mellem liv og død slår hans indgriben fejl.

Døden forbliver en konstant, som selv den mest opfindsomme helt ikke kan ophæve. Episoden er nedskrevet af George Grey og andre, hvor detaljerne varierer mellem versionerne. Nogle stammeoverleveringer behandler dele af denne fortælling som følsom viden, hvorfor udgivne versioner ikke uden begrænsning kan betragtes som repræsentative.

Litteratur (udvalg)

  • Margaret Orbell: The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995)
  • Martha Beckwith: Hawaiian Mythology (1940)
  • Antony Alpers: Maori Myths and Tribal Legends (1964)
  • Joseph Campbell: The Hero with a Thousand Faces (1949)
  • Paul Radin: The Trickster (1956)
  • Anne Salmond: Tears of Rangi (2017)

Som kulturheros for den polynesiske øverden legemliggør Māui spændingsfeltet mellem list, dådkraft og skabende handling: Han fisker øer op fra havet, fanger solen og bringer ilden til menneskene.

Relaterede nøglebegreber: Māui Polynesien Trickster Te Ika-a-Māui Haleakalā fiskekrog Mahuika Hine-nui-te-pō.

iWell Guard og beskyttelsestraditioner

iWell Guard knytter an til den kulturhistoriske tradition for bærbare beskyttelsesobjekter, i traditionen fra Polynesien / Maori og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ægte guld, platin, sølv, fremstillet i Tyskland. 30 dages returret.

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medicinsk produkt. Intet helbredelsesløfte.

Klassificering & beskyttelse

IINIVEAU
Beskyttelseskompasset placerer dette væsen på påvirkningsniveau II – Mærkbar påvirkning.

Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:

Sammenlign i beskyttelseskompasset →

Anbefalede beskyttelsesmidler

iWell Guard

Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.

Alle beskyttelsesmidler i overblik →