Tane Mahuta - maori-gud for skovene, fuglene og den lysbringende adskillelse

Tane Mahuta hører til de centrale atua (guder) i maoriernes kosmologi og svarer i sin funktion til polynesiske paralleller som Kane på Hawai’i eller Tane på Tahiti og Cookøerne.

Han er en af sønnerne af Ranginui (himmelfaderen) og Papatuanuku (jordmoderen) og betragtes som bror til Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (stormguden) og Haumia-tiketike (guden for de vildtvoksende fødeplanter).

I modsætning til monoteistiske forestillinger er Tane ikke en højeste gud, der står over alt andet, men en del af et polycentrisk gudefletning, hvor hver atua dækker et klart afgrænset ansvarsområde.

Margaret Orbell fremhæver i sit standardværk The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995), at maori-teologien ikke er overleveret som et lukket system, men får sine egne accenter i regionale varianter og stammetraditioner.

Tane selv optræder under tilnavne som Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi eller Tane-matua, afhængigt af hvilken funktion der er i fokus. Religionsvidenskabeligt er denne mangfoldighed af navne udtryk for en teologi, ikke en modsigelse: Den definerer en gud gennem relationer, handlinger og genealogier (whakapapa) i stedet for gennem et enkelt attribut.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) viser, at dette princip er virksomt i hele den austronesiske religionsfamilie og kan følges tilbage til den proto-austronesiske religionshistorie flere tusind år tilbage.

Videnskabeligt er Tangaroa dermed en figur, hvis betydning kun kan forstås i konteksten af det enkelte øsamfund. På Aotearoa, en ø med tætte skove og en udstrakt kystlinje, dominerer konkurrencen mellem skov (Tane) og hav (Tangaroa); på Tahiti, en vulkanisk øgruppe med en udpræget marae-religion, er Tangaroa skaber.

Tu er dermed inden for maori-teologien den atua, gennem hvem den menneskelige andel i det guddommelige fletværk artikuleres. Uden Tu ville der ikke findes noget ‘menneske-som-handlende’, der kan interagere med andre atua. Denne kosmologiske position er overleveret siden Te Rangikahekes optegnelser og er central i den moderne maori-religionsfilosofi.

Navnet Tane betyder på maori (te reo Maori) og i beslægtede polynesiske sprog simpelthen ‘mand’ eller ‘mandligt væsen’. Det hyppige tilnavn Mahuta oversættes med ‘springe op’, ‘rejse sig’ og henviser til handlingen, hvormed han skubbede himlen op fra jorden.

Varianten Tane-nui-a-Rangi kan gengives som ‘Tane den Store, Rangis søn’. Tane-te-wananga betyder ‘Tane af den hellige undervisning’, Tane-mahuta ‘Tane af oprejsningen’.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) viser, at leksemet tane bruges både mytologisk og i dagligsproget. I rituelle sammenhænge optræder det ofte i det sammensmeltede udtryk Tane-te-wananga – Tane som vogter af den samlede visdom, wananga. Den flertydige betydning (‘mand’ som artsbetegnelse og ‘Tane’ som gud) gør navnet usædvanligt produktivt.

Det polynesiske sprogsamfund kender beslægtede former af teonymet på vidt fjerntliggende øer: Kane på Hawai’i, Tane på Tahiti, Kane eller Tane på Marquesasøerne.

Denne sproglige udbredelse gælder lingvistisk som et af belæggene for en fælles protopolynesisk mytetradition, hvis rødder sandsynligvis går tilbage til slutningen af det første årtusinde. Lydlovene i maori (bevaret t-) og hawaiiansk (overgang fra t- til k-) forklarer den regionale variation.

Anne Salmond påpeger i Aphrodite’s Island (2009), at den engelsksprogede forskning i det 19. århundrede ofte fortrængte de regionale variationer og konstruerede et ensartet ‘polynesisk panteon‘, som aldrig eksisterede i denne form. Den lingvistiske forskning i de seneste 50 år har korrigeret dette.

Den genealogiske betegnelse ‘Nga uri o Tu’ (‘Tus efterkommere’) er i dag levende i det offentlige maori-sprog: Den optræder i taler ved hui (forsamlinger), i tangihanga (sørgeceremonier) og i politiske debatter og udtrykker maorienes selvidentifikation som en handlende, kæmpende, overlevende gemenskab.

I maoriernes billedkunst optræder Tane Mahuta ikke i en fast, ensartet skikkelse. I modsætning til den klassiske græsk-romerske billedtradition kender den polynesiske religion ikke stående antropomorfe statuer, der fastlægger en gud i en kanonisk form.

I stedet er udskæringer (whakairo) på forsamlingshuse (whare whakairo), på for- og agterstavne på kanoer og på ydre anlæg ved marae symbolske fortætninger.

I sådanne udskæringer antydes Tane ofte gennem store, åbne øjne, en fremstrakt tunge og stiliserede spiralformede lemmer, der markerer hans position mellem himmel og jord.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) beskriver, hvordan regionale værksteder brugte forskellige koder. I bredere forstand anses ethvert stort træ, især det monumentale kauri-træ (Agathis australis), som Tanes synlige legeme.

Det berømte kauri-træ i Waipoua-skoven, hvis egennavn netop er ‘Tane Mahuta’, er den ikonografiske materialisering af guden selv. Det er over 50 meter højt, mere end 13 meter i stammeomfang, og dets alder anslås til 1500-2500 år.

I mundtlige billeder beskrives Tane ofte som en høj, oprejst mand, der med skuldre og ben skiller himmel og jord fra hinanden, mens Ranginui bærer blodige sårmærker tilbage, og Papatuanuku sørger under ham. Sådanne billeder findes både i de overleverede karakia og i moderne maori-digtning.

Symbolisk antydes Tangaroa også gennem nautilus-skalmønsteret og gennem bestemte spiralformer (koru) i maori-kunsten. Koru-spiralen henviser til bølgens rulning og tangens sammenrulning. I moderne maori-smykker og tatoveringer lever disse motiver videre og bærer Tangaroa-referencen ind i hverdagen.

I moderne tatoveringer (ta moko) er Tu-motiver hyppige: spiral (koru) i tætte mønstre, skarpe linjer, fremhævet øje-symbolik. Traditionen for ta moko, som var næsten uddød i det 19. århundrede, har levet op igen siden 1990’erne og indeholder tydelige Tu-referencer.

Den centrale fortælling om Tane Mahuta er skilsmissen mellem verdensforældrene.

I den udgave, som maori-historikeren Te Rangikaheke nedskrev i det 19. århundrede, og som gennem Sir George Grey i Polynesian Mythology (1854) fandt vej til den europæiske diskurs, lå Ranginui og Papatuanuku først tæt sammensluttet. Deres børn måtte leve i fuldstændigt mørke mellem dem.

Sønnerne rådslog om, hvorvidt de skulle dræbe eller skille deres forældre. Tu Matauenga, krigens gud, talte for at dræbe dem. Tane Mahuta talte imod og fik sin vilje.

Flere sønner forsøgte forgæves at hæve himlen fra jorden. Først Tane lykkedes det: han stillede sig på hovedet, satte fødderne mod himlen og pressede den opad. Således opstod Te Ao Marama, lysets verden.

Videnskabeligt er denne myte en klassisk skilsmissemyte, som Mircea Eliade beskriver som en type i Die Schöpfungsmythen (1976). Den forklarer verden og legitimerer samtidig eksistensen af viden og erkendelse. Først skilsmissen skaber det rum, hvori de følgende skabelsesakter kan finde sted.

Forældrene forbliver ikke uberørte: Ranginui græder til denne dag – regnen er hans tårer, morgentågen er Papatuanukus åndedræt, som stiger op til ham. Denne poetiske forbindelse mellem vejrfænomener og myte er levende forankret i maori-sproget.

En anden central Tane-fortælling beretter, hvordan Tane former den første kvinde. Efter flere mislykkede forbindelser med ikke-menneskelige væsener – kilder, sten, træer – former Tane den første kvinde, Hineahuone (‘kvinde formet af jord’), af rød ler (one) ved stranden Kurawaka.

Fra hendes forbindelse med Tane udspringer Hinetitama, morgengryets skikkelse, som efter at have opdaget sin oprindelse går ned i underverdenen og dér bliver til Hine-nui-te-po, nattens store kvinde.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) tolker i The Coming of the Maori (1949) dette forløb som en ritualiseret etablering af kønsordenen og dødeligheden.

Tane repræsenterer en skabelseshandling og forankrer desuden spændingen mellem dag og nat, liv og død, i maoriernes antropologi. Leret fra Kurawaka er stadig i dag et erindret sted i mange iwi.

Fortællingen er blevet grundigt bearbejdet fra et stammehistorisk perspektiv af Anne Salmond (Two Worlds, 1991) og Judith Binney (Encircled Lands, 2009).

De påpeger, at fortællingen om Tane og Hineahuone ikke må misforstås som en ‘hedensk syndefalds-myte‘, som kristne missionærer i det 19. århundrede forsøgte at gøre den til. Den er en selvstændig teologisk udsagn om menneskers forhold til jorden, som de bogstaveligt er formet af.

En anden fortælling beskriver, hvordan Tane henter de tre vidensbaskkurve (nga kete o te wananga) fra den øverste himmel.

Han stiger op gennem de tolv himle, overvinder vogtere og prøvelser og vender tilbage med visdommen: te kete tuauri (den hellige viden), te kete tuatea (den verdslige viden) og te kete aronui (den synlige hverdagsviden). Hertil kommer to sten, som fungerer som et slags segl.

Denne fortælling forankrer en teologi om viden og legitimerer samtidig den historiske institution wananga, læreskolen. Maori-universiteter som Te Whare Wananga o Awanuiarangi bærer stadig begrebet i deres navn.

Videnskabeligt svarer motivet til den udbredte myte om kulturbringeren, der bringer himmelsk viden til jorden, sammenlignelig med Prometheus eller den germanske Odin.

Motivets kosmologiske dybde ligger i, at viden overleveres gennem ritualiseret formidling og netop ikke er frit tilgængelig. Den, der blev indviet i wananga, var underlagt strenge tapu-regler.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) beskriver disse strukturer detaljeret. Også her viser sig det karakteristiske træk ved maori-teologien: Erkendelse er indlejret i relation, ikke i abstrakt teori.

Kulten omkring Tane er ikke præget af centrale templer eller et præstekollegium, som den polynesiske øverden i snævrere forstand (Tahiti, Hawai’i) delvist udviklede. I Aotearoa (New Zealand) finder tilbedelsen af Tane primært sted i forbindelse med skoven, fuglelivet og opførelsen af bygninger.

Den, der fældede et træ – for eksempel til en kano (waka), et forsamlingshus eller en stolpe – skulle først udføre de nødvendige karakia (bønner) og ritualer for at bede Tane om tilladelse og ophæve tabuet (tapu) over træet.

Elsdon Best beskriver detaljeret fugle- og træritualerne i Forest Lore of the Maori (1942). Fuglefangere rensede sig og talte karakia for ikke at fornærme Tanes fugleverden.

Ved indvielsen af et nyt forsamlingshus er en karakia til Tane stadig i dag en fast del af ceremonien. Denne praksis overlevede trods missioneringen i det 19. århundrede og blev styrket på ny i forbindelse med maori-renæssancen fra 1970’erne.

I det moderne offentlige liv i Aotearoa er Tane-karakia regelmæssigt til stede ved træplantninger, ved indvielser af nye bygninger og ved naturbeskyttelsesaktiviteter. De udtales af tohunga (specialister) eller kaumatua (ældre æresmænd) og er hverken folkloristisk tilbehør eller antikvarisk praksis, men levende religion.

I maori-religionen findes der ikke et skarpt afgrænset apotropæisk system som det middelhavske koncept om det onde øje. Beskyttelseshandlinger er indlejret i det omfattende system af tapu (tabu), noa (fri, verdslig), mauri (livskraft) og mana (åndelig-social autoritet).

Tane bliver anråbt i sådanne handlinger, når det handler om beskyttelse i skoven, ved rejse gennem ukendte landstrøg eller ved opførelsen af bygninger.

Beskyttelsesobjekter er ofte trefigurer (tiki), udskæringer på stolper eller ved indgangen til et hus samt amuletter af pounamu (grønsten), som er indviet med Tanes navn.

Hirini Moko Mead beskriver kategoriseringen af sådanne praksisser i Tikanga Maori (2003). Væsentligt er: Det handler om den rituelle pleje af et forhold mellem menneske og atua, der forstås som levende, ikke om magi i moderne forstand.

Den, der går i skoven – for at jage, samle brænde eller vandre – kan tale en kort karakia til Tane, som beder om tilladelse og samtidig skærper egen opmærksomhed. Denne praksis er i dag også udbredt blandt ikke-religiøst orienterede indbyggere i Aotearoa, ofte mere som kulturel praksis end som religiøst bekendelse.

Tane Mahuta kan i religionssammenligning sættes i forbindelse med flere figurer. Inden for det polynesiske område svarer han til den hawaiianske Kane, med hvem han også stemmer overens i skabelsesmyten. Beckwiths Hawaiian Mythology (1940) fremstiller parallellerne detaljeret. På Tahiti er Tane bror til Ta’aroa og deler funktioner med Atea.

Religionsfænomenologisk kan Tane sammenlignes med adskillelsesguder som den egyptiske Shu, der ligeledes skiller himlen (Nut) og jorden (Geb) fra hinanden. Også det babylonske Enuma Elish kender en lignende adskillelseshandling, når Marduk deler Tiamat.

Frem for at læses som historiske afhængigheder bør sådanne paralleller læses som uafhængigt opståede svar på det samme kosmologiske spørgsmål: Hvordan kunne en ordnet verden opstå ud af en udifferentieret urverden?

Sammenligner man Tane som skov- og trægud, opstår paralleller til den keltiske Cernunnos, den slaviske Veles, det nordamerikanske indianerkoncept ‘Tree People’ og til Yggdrasil i den nordiske mytologi. Eliade og senere Joseph Campbell har systematiseret sådanne paralleller som ‘verdenstræ-motivet‘.

Vigtigt er dog den polynesiske specifik: Tane er guden, der opretter og plejer verdenstræet, ikke verdenstræet selv.

Tane Mahuta er i dag en del af den maori-renæssance, der siden 1970’erne har været med til at forme det offentlige liv i Aotearoa. Kauri-træet ‘Tane Mahuta’ i Waipoua-skoven er et nationalt betydningsfuldt pilgrimssted.

Naturbeskyttelseskampagner mod plantesygdommen Kauri-dieback henviser til beskyttelsen af Tane som et religiøst og økologisk imperativ. Anne Salmond viser i Tears of Rangi (2017), hvordan Tane fungerer som kosmologisk referencepunkt i nutidige økopolitiske debatter.

Videnskabelig forskning (Orbell, Salmond, Mead, Best) har systematisk dokumenteret myten. Samtidig fremhæver maori-forskere som Hirini Mead nødvendigheden af, at iwi og hapu selv taler om deres traditioner, i stedet for blot at være genstand for akademisk beskrivelse. Tane Mahuta er dermed et eksempel på en levende religion, der samtidig er både genstand og subjekt for forskningen.

Forbindelserne til det polynesisk-maoriske pantheon som helhed forbliver centrale. Forskningen har udviklet sig fra den tidligere samler- og kategoriseringslogik (Best, Grey) til en dialogisk religionsetnografi, der anerkender maori-autoriteter som ligeværdige samtalepartnere. I denne kontekst forbliver Tane Mahuta et levende referencepunkt for religion, økologi og kulturel identitet i Aotearoa.