iWell Guard

Dziwożona, divoká žena z bažin a houštin

Dziwożona je duch slovanské tradice.

Bažinná žena, která unáší děti a podstrkuje podvržence.

Obsah

Dziwožona, duch slovanské tradice
Dziwożona

Dziwożona, divoká žena, je divoká lesní a bažinná žena slovanské tradice, ošklivá a chlupatá, s dlouhými visícími prsy. Unáší novorozence, podstrkuje své vlastní dítě jako podvržence a láká muže do bažin.

Podle lidové víry se z určitých žen po zlé smrti stávají dziwożony: sebevražedkyně, svobodné matky, nemanželsky narozené a těhotné, které zemřely před porodem. Patří tak do slovanského komplexu nečistých mrtvých.

Přehledně: Dziwożona

Typ: Divoká lesní a bažinná žena, únoskyně dětí z komplexu nečistých mrtvých
Původ: ústní západoslovanská tradice
Texty: folkloristické sbírky z 19. a 20. století
Období: ústní tradice až po folkloristické zaznamenání
Vzhled: ošklivá, chlupatá stařena s rozcuchanými vlasy, žhnoucíma očima a dlouhými visícími prsy

Textgeschichte

Zeitraum der Texte

Postava náleží ústní západoslovanské tradici a byla folkloristicky zaznamenána v 19. a 20. století.

Verbreitungsraum

Polsko, Česko a Slovensko, zejména oblast Tater. Jejími místy jsou bažiny, houštiny a vodní plochy za nepříznivého počasí.

Quellenlage

Dobře doloženo: folkloristická standardní díla Máchala a Moszyńského uvádějí dziwożonu jako pevnou součást západoslovanské tradice.

Jméno a varianty

Slovanština: Jméno pochází z divy, divoký nebo podivný, a żona, žena, tedy divoká žena. Dalšími jmény jsou Mamuna a Boginka.

Bytost a působení

Vzhled

Dziwożona se objevuje jako ošklivá, chlupatá stařena s rozcuchanými vlasy, žhnoucíma očima a dlouhými visícími prsy, za nepříznivého počasí mezi stromy, u bažin a vod. Přehnaně dlouhá prsa jsou znamením zvrácené, falešné mateřskosti, obrácení plodnosti do groteskna; slepené vlasy a pobyt v bažinách a houštinách ji charakterizují jako bytost stojící mimo kultivovaný řád.

Působení

Unáší novorozence bezprostředně po porodu a podstrkuje své vlastní dítě jako podvržence, poznatelné podle neproporčního těla, velkého bříška, tenkých končetin, ochlupeného těla a zlomyslné povahy. Muže láká do bažin a houštin, kde je zavádí na scestí nebo zabíjí.

Profil: Dziwożona

Nejdůležitější rysy divoké ženy na jeden pohled.

Tradice

Západoslovanská divoká žena z komplexu nečistých mrtvých: ženy, které zemřely zlou smrtí, se stávají dziwożonami.

Vztahuje se na

Novorozenci a šestinedělky, jimž hrozí únos dítěte a podvržení, a muži, které láká do bažin.

Zobrazení

Ošklivá, chlupatá stařena s rozcuchanými vlasy, žhnoucíma očima a dlouhými visícími prsy, za nepříznivého počasí u bažin.

Funkce

Únos dítěte a podvržení podvržence bezprostředně po porodu, dále svádění a usmrcování mužů v bažině.

Formy ochrany

Posvěcené a červené předměty u dítěte, červená stužka a červená čepička, dítě nikdy nenechat samotné a nepokřtěné, k tomu rituál výměny podvržence.

Příbuzné

Přes zlou smrt je úzce příbuzná s Rusalkou; k motivu únosu dětí patří také skandinávská Huldra.

Od zlé smrti k divoké ženě

Jméno dziwożony pochází z divy, divoký nebo podivný, a żona, žena, tedy divoká žena; dalšími jmény jsou Mamuna a Boginka. Podle lidové víry se z určitých žen po zlé smrti stávají dziwożony: sebevražedkyně, svobodné matky, nemanželsky narozené a těhotné, které zemřely před porodem.

Divoká žena patří tak do slovanského komplexu nečistých mrtvých, obdobně jako Rusalka, vodní duch utonulých nebo nešťastně zemřelých dívek. Na počátku nestojí bytost, ale narušené umírání: smrt mimo společenský řád vytváří mrtvou, která zůstává řádu nebezpečná.

Folklor, fantasy a zařazení

Dziwożona je pevnou součástí polského folkloru i moderní slovanské fantasy a v přehledech slovanské mytologie bývá pravidelně uváděna jako divoká žena a bažinný démon. Recepce je především folkloristická.

Z religionistického hlediska je dziwożona zároveň typem divoké ženy a strašidla pro děti a ztělesněním obav spojených s šestinedělím a kojenecká úmrtností; víra v podvržence sloužila jako vysvětlení pro nemocné či postižené novorozence. Postava tak vypovídá více o strastech venkovského života než o bytosti lesa.

Červená stužka, křest a rituál na hnojišti

Prameny dokládají posvěcené a červené předměty u dítěte, červenou stužku kolem zápěstí kojence a červenou čepičku, dále pravidlo nenechávat dítě samotné a nepokřtěné. Pokud k výměně přece došlo, znala lidová víra rituál pro navrácení podvržence: podvržence se odnese na hnojiště, švihá se březovým proutkem a polévá se vodou z vaječné skořápky, přičemž se volá, aby si dziwożona vzala svého a vrátila vlastní dítě.

Divoké ženy a podvržencové bytosti ve srovnání

Přes zlou smrt je dziwożona úzce příbuzná s Rusalkou, vodním duchem utonulých dívek. Typologicky je blízká divoké ženě německé a alpské oblasti a podvržencovým vílám západní Evropy; k motivu únosu dětí patří také skandinávská Huldra se svými huldrebarn. V rámci slovanských polních a lučních duchů je Poludnica nejbližší žensk symbolo hrůzy, byť vázaná na polední hodinu, nikoli na bažinu.

Často kladené otázky o dziwożoně

Čím se žena stane dziwożonou?

Zlou smrtí: sebevraždou, smrtí jako svobodná matka nebo těhotná žena, sociálním vyloučením. Patří tak do slovanského komplexu nečistých mrtvých.

Co je podvrženec?

Podstrčené dítě dziwożony, poznatelné podle znetvoření a zlomyslnosti; lidově sloužila tato víra jako vysvětlení pro nemocné novorozence.

Jak se získá zpět vlastní dítě?

Pomocí rituálu na hnojišti s březovým proutkem a vodou z vaječné skořápky, spojeného s voláním, aby si divoká žena vzala své dítě a vrátila unesené.

Související odkazy

Doporučené interní odkazy:

Literatura (výběr)

Výběr klíčových zdrojů a studií:

  • Máchal, Jan: Slavic Mythology. Boston 1918.
  • Moszyński, Kazimierz: Kultura ludowa Słowian, Band 2. Krakau 1934.

Další standardní díla v seznamu literatury zde.

Jako slovanská divoženka ztělesňuje Dziwożona obavy spojené s šestinedělím a kojeneckou úmrtností: postava, která jako bažinná žena podstrkovala do cizích kolébek podměněnky, a tak vysvětlovala to, co si venkovský svět jinak vysvětlit nedokázal.

Zařazení & ochrana

IVÚROVEŇ
Schutz-Kompass zařazuje tuto bytost do úrovně působení IV – Silné působení.

Proti jejímu působení uvádí mezikulturní tradice tyto ochranné prostředky:

Porovnat ve Schutz-Kompass →

Doporučené ochranné prostředky

iWell Guard

Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat, není vázán na žádnou osobu a působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.

Přehled všech ochranných prostředků →