iWell Guard

Yorubští bohové, Orisha a kult západní Afriky

Yorubové, více než 40 milionů lidí žijících především v jihozápadní Nigérii a také v Beninu a Togu, udržují díky kultu Orisha jedno z nejvlivnějších náboženství západní Afriky. Jejich věštecký systém Ifa byl v roce 2005 organizací UNESCO uznán za mistrovské dílo ústního a nehmotného dědictví lidstva. Svaté město Ile-Ife, kněží babalawo praktikující věštění Ifa a maskový kult předků Egungun tvoří i dnes živou náboženskou praxi, která se díky transatlantickému obchodu s otroky rozšířila i na Kubu, do Brazílie a do velké části Ameriky.

Yorubský panteon Orisha je úzce spjat s přírodou, předky a silami každodenního života. Tento profil představuje yorubské bohy a jejich kult jako náboženskou praxi, která je úzce spojena s přírodou a předky.

Beaivi – bohyně z tradice Sámů, historicko-ilustrativní zobrazení

Západoafrický orišský kult tvoří páteř tradičního náboženství Yorubů.

Yorubští Orišové se podle ústní tradice dělí do téměř nekonečného množství božstev kolem nejvyšší bytosti Olodumare, od mořských bohyní jako Yemoja přes bohy hromu jako Shango až k předkům kultu Egungun. I dnes jsou uctíváni v Nigérii a v americké diaspoře.

Jazyk Yoruba, království a oblast osídlení

Yorubové mluví jazykem yoruba, který patří do nigersko-kongoské jazykové rodiny a je nejrozšířenějším prvním jazykem této rodiny. Jejich hlavní osídlená oblast, často označovaná jako Yorubaland, se rozkládá v jihozápadní Nigérii a zasahuje do Beninu a Toga; celkem se k Yorubům hlásí více než 40 milionů lidí.

Historickými centry byly království Ife (přibližně 1200 až 1420) jako nejstarší yorubský státní útvar a pozdější říše Oyo, která od 14. do 19. století vojensky a hospodářsky ovládala region. Ile-Ife je v yorubské kosmogonii považováno za místo vzniku stvoření a lidstva, jeho vládce dodnes nese titul Ooni. Existují úzké kulturní a umělecké vazby se sousedním královstvím Benin.

Yorubský svět božstev řídí tři síly: nejvyšší bytost Olodumare, prostředkující Orišové a předkové kultu Egungun. Věštění Ifa provozované babalawy udržuje toto vědění živé i dnes.

Panteon: Olodumare, Orišové a jejich počet

Olodumare, také označovaný jako Olorun, je považován za nejvyšší bytost yorubské kosmologie a zdroj životní síly Àṣẹ; religionista Bolaji Idowu popsal tento vztah jako „difuzní monoteismus“. Orišové, také nazývaní Irunmọlẹ, jsou prostředkující božstva vyslaná Olodumarem, nikoli autonomní stvořitelé. Jejich počet je v ústní tradici obvykle udáván jako „čtyři sta a jeden“, což vyjadřuje nekonečnost tohoto vědění, jiné výpočty uvádějí čtyři sta, sedm set nebo více.

Orišové se často rozlišují na „chladné“ a „horké“ temperamenty, tedy klidné, jasné bytosti oproti energickým božstvům, jako je Shango. K nejznámějším patří mořská matka Yemoja, bohyně řeky Oshun, bůh hromu Shango a bohyně bouře Oya.

Věštění Ifa a babalawové

Ifa je věštecký systém Yorubů, pojmenovaný po božstvu Orunmila, které je zodpovědné za moudrost a osud. Babalawo, „otec tajemství“, se dotazuje orákula pomocí šestnácti palmových ořechů (ikin) nebo řetězu (opele) a určuje tak jeden ze šestnácti základních Odu, které se spojují do celkem 256 kombinací Odu. Ke každému Odu patří četné ústně tradované verše (ese Ifa), z nichž babalawo odvozuje radu, mýtus a doporučení k jednání.

V roce 2005 prohlásila UNESCO věštění Ifa mistrovským dílem ústního a nehmotného dědictví lidstva, v roce 2008 bylo zařazeno na Reprezentativní seznam nemateriálního kulturního dědictví. Učenec Wande Abimbola, sám babalawo a dlouholetý Awise Agbaye, nejvyšší mluvčí Ifa, patří mezi nejdůležitější zprostředkovatele tohoto vědění ve 20. a 21. století.

Egungun, maskový kult předků

Egungun označuje jak maskované tanečníky, tak i kolektivní sílu předků, která se jejich prostřednictvím vrací do společenství živých. Umně vrstvená roucha-masky zcela zahalují nositele, jeho vystoupení je považováno za bezprostřední přítomnost zesnulých.

Kult Egungun naplňuje funkci rituálního očištění, morální kontroly a přenosu zpráv a požehnání předků; je rozšířen především v jihozápadní Nigérii, například v Ibadanu a Ogbomoso, ale objevuje se i v diaspoře, výrazně na brazilském ostrově Itaparica. Z religionistického hlediska patří Egungun k ústředním kultům předků západní Afriky.

Často kladené otázky k yorubskému náboženství

Kdo jsou Jorubové?

Jorubové jsou jedním z velkých národů západní Afriky, čítají více než 40 milionů lidí, žijících především na jihozápadě Nigérie a dále v Beninu a Togu. Mluví jazykem jorubština a navazují na historická království Ife a Oyo.

Co je Ifa?

Ifa je jorubský divinační systém, nazvaný podle božstva Orunmila. Kněží babalawo se dotazují orákula pomocí palmových ořechů nebo řetězu opele a vykládají odpověď podle šestnácti základních odu a jejich veršů. V roce 2008 bylo Ifa uznáno UNESCO za nehmotné kulturní dědictví.

Co jsou orišové?

Orišové jsou božstva a zbožštění předkové, kteří jsou pokládáni za prostředníky mezi nejvyšší bytostí Olodumare a lidmi. Známí jsou mimo jiné mořská matka Yemoja, řeční bohyně Oshun a bůh hromu Shango.

Jak se kult orišů dostal do Ameriky?

Prostřednictvím transatlantického obchodu s otroky se kult orišů od 16. století rozšířil na Kubu, do Brazílie a do dalších částí Ameriky. Tam se orišové pod tlakem kolonizátorů spojili s katolickými svatými, čímž vznikly santería a candomblé.

Diaspora: santería a candomblé

Prostřednictvím transatlantického obchodu s otroky mezi 16. a 19. stoletím bylo do Ameriky odvlečeno mnoho milionů Jorubů, kteří s sebou přinesli kult orišů. Pod tlakem katolických kolonizátorů se orišové navenek spojili s katolickými svatými, na Kubě jako santería (Regla de Ocha), v Brazílii jako candomblé, v Trinidadu jako samostatné náboženství orišů.

Yemoja byla ztotožněna s Panenkou z Regly, Oshun s Virgen de la Caridad, Shango se svatou Barborou a Oya se svatou Terezou. Počet zasvěcených v těchto tradicích se dnes odhaduje na vysoké stovky tisíc, historik umění Robert Farris Thompson popsal jejich společnou estetiku jako „Flash of the Spirit“.

Ochranné předměty, korálkové náhrdelníky a obětiny

Barevné korálkové náhrdelníky (ileke), jejichž barevná kombinace je přiřazena konkrétnímu orišovi, patří k nejviditelnějším osobním ochranným předmětům jorubské tradice. Kauri mušličky slouží jako platidlo i jako orákulní a šperkový předmět, dřevěná deska Ifa a klepací tyč iroke jsou zase klíčovými nástroji divinace Ifa.

Svatyně jednotlivých orišů obsahují sochy, nádoby a nástroje, například dvojitou sekeru Shangovu nebo mořskou nádobu Olokuna, který jako pán oceánských hlubin symbolizuje bohatství. Obětiny z jídla, palmového oleje a zvířat mají podle tradice zajistit přízeň božstev, umně zdobené oděvy egungun jsou samy o sobě považovány za nositele ochrany předků.

Kolonizace, misie a náboženská současnost

Od 19. století se v jorubské oblasti zesílila křesťanská a islámská misijní činnost, koloniální správa a školství kult orišů zatlačily do pozadí, aniž by jej zcela vymazaly. Mnozí Jorubové dnes praktikují křesťanství nebo islám společně, souběžně nebo smíšeně s uctíváním jednotlivých orišů a předků.

Od druhé poloviny 20. století přispěli k viditelné revitalizaci učenci jako Wande Abimbola a William Bascom, stejně jako mezinárodní slavnosti, například každoroční festival Osun-Osogbo v posvátném háji Osogbo, který je od roku 2005 zapsán na seznam světového dědictví UNESCO. V americké diaspoře santería a candomblé i nadále rostou jako samostatná, živá náboženství.

Národ s několika královstvími a jeho náboženská rozmanitost

Jorubové žijí na jihozápadě Nigérie a v přiléhajících oblastech Beninu a Toga, jejich jádrová oblast se často nazývá Yorubaland. Politicky nebyli Jorubové historicky nikdy sjednoceni v jednom jediném státě, ale rozdělovali se do řady království, mezi nimi Ife, Oyo, Ijebu, Egba, Ekiti a Ondo, z nichž každé pěstovalo vlastní dynastie a místní kultovní formy.

Tato politická rozmanitost se odráží i v náboženství. Ile-Ife je sice obecně uctíváno jako místo počátku stvoření, ale to, kteří orišové mají zvláštní význam v jakém městě nebo rodině, se výrazně liší. Některá města jsou spojena především s jedním božstvem, například Osogbo s řeční bohyní Oshun, jiná pěstují širší panteon.

Odlišná je i nositelka kultu, uctívání mnoha orišů je vázáno na určité rodové linie a kněžské rodiny, které předávají znalosti a rituály z generace na generaci. Obecná tvrzení o „jorubském“ náboženství proto zastírají značnou vnitřní rozmanitost mezi regiony a liniemi.

Většině skupin je společná představa o nejvyšší, vzdálené bytosti jménem Olodumare, uctívání prostředkujících orišů, centrální role divinace Ifa a význam předků v kultu egungun. I tyto společné prvky se však regionálně liší a v pramenech jsou zdokumentovány nerovnoměrně.

Ifa, orišové a kosmologie Jorubů

Nejznámějším náboženským systémem Yorubů je Ifa, věštebný postup pojmenovaný po božstvu Orunmila, které je zodpovědné za mudrost, osud a poznání. Vychází z korpusu šestnácti základních znaků (Odu Meji), které se mezi sebou kombinují a dávají celkem 256 Odu.

Babalawo, „otec tajemství“, používá ifa-věštění dvěma způsoby. Nejprve vrhá šestnáct palmových ořechů (ikin) nebo manipuluje s osmičlánkovým řetězem (opele), aby určil jedno z Odu. Poté k tomuto Odu přednáší odpovídající, ústně tradované verše (ese Ifa), jichž existují tisíce a z nichž vyplývá rada, mýtus a doporučení k jednání.

Kosmologie Yorubů zná nejvyšší, obvykle přímo nevzývanou bytost Olodumare jako zdroj životní síly Àṣẹ. Mezi ním a lidmi zprostředkovávají orišové, jejichž počet ústní tradice udává jako „čtyři sta a jeden“, což je výraz pro neuzavíratelnost tohoto poznání.

Doloženy jsou mimo jiné mořská božstva jako Yemoja a Olokun, řeční bohyně Oshun, božstva počasí jako Shango a Oya, božstva divočiny a ohně jako Aganju, jakož i stromoví a lesní duchové jako Iroko, Aroni a Aja. K tomuto vrstevnatému panteonu patří i koncept Abiku, opakovaně umírajících dětských duchů, stejně jako mrtví a předkové, kteří mají v kultu Egungun své vlastní, veřejně viditelné místo.

O přesné systematice tohoto panteonu nepanuje ve výzkumu úplná shoda, protože se ústní tradice liší region od regionu a písemné prameny se objevují až s koloniální dobou. Zachované ifa-verše a terénní výzkum 20. století jsou nicméně bohatým, byť nikoli zcela vyloženým pramenem.

Prameny: ústní tradice, koloniální etnografie a ifa-korpus

Písemná tradice o náboženství Yorubů začíná poměrně pozdě a pochází nejprve převážně z vnějšku. V 19. století sestavili křesťanští misionáři, mezi nimi anglikánský biskup Samuel Ajayi Crowther, pocházející z rodiny osvobozených otroků, první popisy jorubského jazyka a kultury, často s misijním záměrem.

Ve 20. století přibyli etnografičtí terénní badatelé. Americký antropolog William Bascom systematicky zkoumal v 30. a 50. letech ifa-věštění a jeho sociální strukturu, jeho zápisy patří dodnes k nejdůležitějším pramenům. Souběžně vznikala vlastní jorubská učenost, která přístup z vnějšku doplňovala a opravovala.

Klíčovou postavou je Wande Abimbola, sám vyškolený babalawo a dlouholetý Awise Agbaye, nejvyšší mluvčí ifa-tradice ve světě, který zveřejnil rozsáhlé sbírky ifa-veršů (ese Ifa) v jorubštině a anglickém překladu. Také teolog J. Omosade Awolalu přispěl svými pracemi o víře, obětech a rituálu podstatně k religionistickému zpřístupnění.

Vlastní pramenný druh tvoří samotná ústní poezie, ifa-verše, chvalozpěvy (oriki) a přísloví, které se tradují prostřednictvím kněžských linií. Nejsou v úzkém smyslu historicky fixované, nýbrž se při každé recitaci znovu aktualizují, což ztěžuje jejich religionistické vyhodnocení, ale zároveň tvoří jejich živost.

Pro uměleckou a materiální stránku náboženství je důležitý dějinně-umělecký výzkum, například práce Roberta Farrise Thompsona o estetice uctívání orišů v západní Africe a v americké diaspoře. Badatelé celkově upozorňují, že každé celkové zpracování jorubského náboženství musí zohlednit regionální a historickou rozmanitost pramenů.

Otroctví, mise a náboženství orišů dnes

Historie jorubského náboženství je úzce spojena s transatlantickým obchodem s otroky. Mezi 16. a 19. stoletím byly miliony lidí z Jorubska a sousedních regionů odvlečeny do Ameriky, mnozí z nich si přinesli kult orišů, ifa-věštění a uctívání Egungun.

Pod nátlakem katolického koloniálního řádu na Kubě, v Brazílii a dalších regionech bylo otevřené provozování afrických náboženství často zakázáno. Zotročení proto své orišy navenek propojili s katolickými svatými, například Yemoja s Panny Marie z Regly, Oshun s Virgen de la Caridad, Shango se svatou Barborou. Tak vznikla Santería (Regla de Ocha) na Kubě, Candomblé v Brazílii a příbuzné tradice v Trinidadu a dalších regionech.

V samotném Jorubsku začala v 19. století intenzivní křesťanská a islámská mise, podporovaná britskou koloniální správou a jejím školstvím. Uctívání orišů bylo na mnoha místech zatlačeno do pozadí, ale zůstalo, často souběžně s křesťanstvím nebo islámem, zachováno v rodinných a místních kultech.

Ve 20. století přispěli nigerijští učenci, především Wande Abimbola, k vědeckému a kulturnímu zhodnocení ifa-tradice, mimo jiné mezinárodním uznáním jako nehmotného kulturního dědictví UNESCO v roce 2005.

V americké diaspoře vyrostly Santería a Candomblé ve 20. a 21. století v samostatná náboženství aktivně praktikovaná na Kubě, v Brazílii, USA a dalších zemích, s pravděpodobně několika miliony vyznavačů.

O zániku náboženství orišů tak nelze mluvit. Je dnes jak v Nigérii, například při každoročním festivalu Osun-Osogbo, tak i ve světové diaspoře živou, proměňující se náboženskou praxí, jejíž vědecké zkoumání soustavně odhaluje nové aspekty.

Západoafrický kult orišů spojuje uctívání předků, obětiny a ifa-věštění do samostatné ochranné praxe pro dům a rodinu, zatímco praxe babalawo, známá jako ifa-věštění, dodnes vyhledává radu v otázkách zdraví, povolání a vztahů.

Příbuzné klíčové pojmy: Orisha Ifa Babalawo Olodumare Egungun Yemoja Shango Oshun Ile-Ife Santería Candomblé.

Ochranné předměty v této kulturní tradici

Jorubská tradice zná barevné korálkové náhrdelníky (ileke) pro jednotlivé orišy, kauri mušličky jako orákulum a šperk, vyřezávanou desku Ifá babalawů a bohatě vrstvená roucha Egungun jako viditelné nositele ochrany předků; v americké diaspoře k tomu přistupují barevné korálky a svaté obrázky santeríe a candomblé, srovnatelné s ochrannými kameny a kadidlem jiných kultur. Přehled ochranných předmětů různých tradic nabízí Schutz-Kompass.

iWell Guard se do této kulturně-historické linie nositelných ochranných předmětů zařazuje jako současná materiálová architektura, vyráběná v Německu. 41 vrstev, ryzí zlato, platina, stříbro. 30denní právo na vrácení zboží.

Osobní zkušenosti se mohou lišit. Nejedná se o zdravotnický prostředek. Není slibem léčivého účinku.