Ceridwen

Prameny a literární tradice

Nejdůležitějším pramenem pro Ceridwen je «Hanes Taliesin», dochovaná v úplné podobě u Elise Gruffydda v 16. století a u Johna Jonese v «llanstephanských rukopisech». Fragmenty ukazující na výrazně starší tradici se nacházejí v «Knize Taliesinově» a v «Knize Aneirinově», obě ze 13. století.

Patrick K. Ford ve svém díle «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) zpracoval textovou historii ceridwenovské tradice a ukázal, že centrální vyprávění o proměně u kotlíku existuje v několika velšských a bretonských variantách.

Marged Haycocková ve svých pracích o «Knize Taliesinově» upozornila, že mnohé z básní připisovaných Taliesinovi vznikly až v 9. až 12. století, zatímco vyprávění o Ceridwen obsahuje literárně starší vrstvy. Badatelé tak stojí před typickým problémem rekonstrukce potenciálně staré mytické látky z pozdně středověké textové podoby.

Vyprávění o kotlíku

Centrální vyprávění zní: Ceridwen žije se svým mužem Tegidem Foelem u jezera Llyn Tegid (dnes Bala Lake v Gwyneddu) a má dvě děti, krásnou Creirwy a ošklivého Morfrana (také Afagddu).

Aby Morfranovi navzdory jeho nevzhledné vzhledu poskytla moudrost a inspiraci, uvaří Ceridwen v kotlíku inspirace («pair awen») zvláštní nápoj. Nápoj musí vřít rok a den, a pouze první tři kapky mají magický účinek; zbytek je smrtelný jed.

Kotlík hlídá chlapec Gwion Bach. Při míchání mu tři kapky vystříknou na palec, který si instinktivně strčí do ústa. Okamžitě získá rozsáhlé vědění, které bylo původně určeno pro Morfrana. Vyděšeně uprchne a kotlík se rozbije.

Ceridwen ho pronásleduje řadou proměn: Gwion se stane zajícem, ona chrtici, on rybou, ona vydrou, on ptákem, ona sokolem, on zrnem, ona slepicí, která zrno spolkne. Devět měsíců později porodí dítě Taliesina, které vhodí v kožené brašně do moře, kde ho najde a vychová mladý princ Elphin.

Symbolika kotlíku

Kotlík Ceridwen patří k nejvýznamnějším symbolům velšské tradice. Stojí v řadě s dalšími kouzelnými kotlíky, například kotlíkem Brana v «Mabinogi», který oživuje mrtvé, nebo kotlíkem Dagdy v irské tradici, který dává nekonečné množství potravy.

Helmut Birkhan ve svém díle «Kelten» (1997) identifikoval kotlík jako klíčový sakrální předmět keltského náboženství, konkrétně dokumentovaný archeologickými nálezy jako gundestrupský kotlík a kotlíky z Brå a Rynkeby.

Miranda Aldhouse-Greenová ve svém díle «The Quest for the Shaman» (2005) zvažovala možnost, že symbolika kotlíku sahá k šamanským rituálům inspirace a zasvěcení, ve kterých byla nějaká látka v tekuté formě spojena s dosažením mimořádného vědění. Tato hypotéza zůstává spekulativní, je ale motivována častým výskytem motivu kotlíku v keltském obrazovém umění a vyprávěcí tradici.

Ceridwen jako bohyně?

Zda byla Ceridwen původně bohyní, je ve výzkumu sporné. «Hanes Taliesin» ji představuje jako mocnou kouzelnici, aniž by ji výslovně označovala za bohyni.

Bernhard Maier ji ve svém díle «Die Religion der Kelten» (2001) řadí spíše mezi literárně vytvořené postavy, které v sobě spojují vlastnosti starších božstev inspirace a proměny. John T. Koch naproti tomu v několika svých článcích argumentoval pro identifikaci se starou velšskou bohyní poezie a proměny.

Jmenovitě dosvědčená galorimská bohyně inspirace neexistuje, avšak nápisy věnované Sironě, Belisamě a Brigantii dokládají existenci ženských místních božstev s kompetencemi v oblasti inspirace a léčení. Strukturní blízkost k irské Brigid, která mimo jiné vládne nad básnickým uměním, brzy vypracovala Marie-Louise Sjoestedtová.

Přímou identifikaci však odmítá. Dnešní většinový názor pohlíží na Ceridwen jako na literárně utvářenou mytickou postavu, v níž doznívá starší mytická látka, aniž by bylo možné rekonstruovat uzavřené «náboženství Ceridwen».

Ceridwen a Taliesin

Znovuzrození Gwiona Bacha jako Taliesina spojuje ceridwenovskou tradici s historicky doloženým Taliesinem, velšským dvorním básníkem 6. století, kterému «Kniha Taliesinova» připisuje část jeho básní.

V pozdějších vyprávěních se Taliesin stává archetypální postavou inspirovaného básníka, který znám všechny věky a proměny. Jeho slavné autobiografické básně («Byl jsem při stvoření světa»; «Byl jsem modrým lososem») předpokládají zážitky mytického pronásledování Ceridwen.

Ceridwen má tak dvojí funkci: je pronásledovatelkou i rodičkou básníka zároveň. Marged Haycocková tento aspekt vyložila jako model iniciační matky, jejíž pronásledování vlastně teprve vytváří pozdější schopnosti zasvěceného.

Ceridwen tak náleží do typologické řady učitelek a protihráček, jako je irská Scáthach, která vycvičí Cúchulainna, nebo severská Gunnlöd, která hlídá med poezie.

Llyn Tegid a vztah k krajině

Jezero Llyn Tegid (Bala Lake) na severozápadě Walesu je hlavním dějištěm vyprávění o Ceridwen. S délkou 6 kilometrů je největším přírodním jezerem ve Walesu a od antiky je s ním spojeno mnoho pověstí.

Středověké texty jej představují jako sídlo Tegida Foela, jehož jméno znamená «Tegid Holohlavý» a může odkazovat na starší božstvo jezera. Spojení Ceridwen s jezerem ji zařazuje do typického vzorce keltské mytologie, který spojuje ženské postavy se stojatou vodou.

Brynley Roberts ve svých studiích o velšské toponymii upozornil na možnost, že jezero původně sloužilo jako svatyně, kde se konaly obřady inspirace a zasvěcení. Archeologické důkazy chybí, ale hustota pověstí spojených s Llyn Tegid podporuje předpoklad jeho starobylého sakrálního významu.

Recepce a moderní přetvoření

Ve velšském romantismu 18. a 19. století zažila Ceridwen literární renesanci, především díky Iolo Morganwgovi (Edwardu Williamsovi), který vymyslel velkou část moderní «keltské» bardské tradice a představil Ceridwen jako nejvyšší bohyni velšských druidů.

Tato rekonstrukce je dnes uznávána jako výmysl 19. století, přesto trvale ovlivnila veřejnou představu o Ceridwen. Ronald Hutton se touto historií recepce podrobně zabýval v knize «Blood and Mistletoe» (2009).

V moderní novopohanské tradici, zejména v proudu velšsky orientovaného druidismu a v hnutí wicca, je Ceridwen ústřední bohyní inspirace a čarodějného umění. Její kotlík je považován za symbol proměny, tvůrčího poznání a ženské moci.

Tato moderní recepce se opírá méně o středověké texty a více o obraz druidů vytvořený Iolo Morganwgem a jeho následovníky. Přímá linie k předkřesťanskému velšskému náboženství není doložena, na což opakovaně upozorňovali Bernhard Maier i Ronald Hutton.

Awen jako klíčový pojem

S Ceridwen je úzce spjat pojem awen, který ve velšské tradici označuje «božskou inspiraci», jež z básníka činí dokonalého bardd. Pojem se objevuje již v raných Taliesinových básních a v středověké bardské škole je pojednáván jako nezbytná vlastnost poezie.

Tři kapky z Ceridwenina kotlíku jsou v textech chápány jako hmotné projevení awen, které se zde jeví nikoli jako abstraktní vlastnost, ale jako fyzicky přenosná substance.

Patrick Sims-Williams v knize «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) ukázal, že představa awen byla hluboce zakořeněna v keltsko-křesťanských přechodných formách jak ve velšské, tak v irské tradici.

Vyprávění o Ceridwen je považováno za jejich nejvýznamnější mytické zhuštění na velšském území. Pozdější velšská bardská škola, zejména v okolí tradice eisteddfodu, uchovala awen jako základní pojem, ovšem bez bezprostředního mytického vztahu k Ceridwen.

Rukopisná tradice Hanes Taliesin

Nejdůležitějším pramenem o Ceridwen je «Ystoria Taliesin», respektive «Hanes Taliesin».

Není obsažena v nejstarších velšských sbornících, «Llyfr Aneirin» a «Llyfr Taliesin» ze 13. a 14. století, ale je dochována až v prozaické vyprávěcí formě, jejímž nejstarším úplným textovým svědkem je rukopis «NLW MS 5276D» (známý též jako «kronika Elise Gruffydda», polovina 16. století).

Patrick Ford v díle «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) rekonstruoval dějiny edice a ukázal, že vyprávění je v ústní tradici výrazně starší, avšak v literární podobě vykazuje ranně novověké vrstvy.

Edice s anglickým překladem vyšla poprvé ve svazcích «Mabinogion» Lady Charlotte Guest (1838 až 1849), která text zařadila jako přílohu do kánonu Mabinogi.

Marged Haycock v knize «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007, druhé vydání 2015) filologicky zpracovala takzvané «legendární» básně obsažené v nejstarších Taliesinových rukopisech a ukazuje, že postava Ceridwen je v nich vícekrát zmíněna jako «peiryanvic ceridwen», «bojující Ceridwen», respektive jako strážkyně kotlíku («peir ceridwen»), aniž by se rozvíjela nějaká vyprávěcí epizoda.

Tyto krátké zmínky jsou nejstarším básnickým textovým svědectvím o této postavě a pravděpodobně se datují do 9. až 11. století. Ukazují, že komplex kotlíku je výrazně starší než rozvinuté vyprávění ranně novověké prózy.

Awen, inspirace a bardská kultura

Klíčová substance ceridwenského vyprávění, tři kapky z kotle inspirace, je ve velšském originále označována jako «awen». Tento termín lze jazykově odvodit od kořene *au- „vát, dýchat“ a znamená doslova „vnuknutí“, „božský dech“.

V «Cyfraith Hywel Dda» („Zákony Hywela Ddy“, rukopisy od 12. století) je «awen» doloženo již jako odborný termín dvorních básníků (pencerdd).

Velšský básník Iolo Goch (14. století), dvorní básník Owaina Glyndŵra, se v několika básních odvolává na «awen Ceridwen» jako zdroj své básnické síly.

Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747 až 1826) tuto linii v 18. a na počátku 19. století převedl do neodruidského kontextu a ve svém díle «Barddas» spojil symboliku awen s grafickým znakem tří paprsků, který žije dál v dnešní eisteddfodské tradici.

John T. Koch v díle «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara 2006) a ve svých studiích o velšské bardské kultuře zdůraznil technickou funkci konceptu awen. Tuto úlohu naplňovala jak ve středověkém vzdělávání bardů, tak v pozdějších pravidlech eisteddfodu. Sloužila jako sebeobhajující legitimace profesionálních básníků, kteří tak mohli své umění prezentovat jako božsky udělené, nikoli jen naučené.

Ceridwenské vyprávění se svým střídáním mezi náročnou přípravou po celý rok a náhlým vnuknutím díky třem kapkám tento dvojí aspekt bardského umění literárně kodifikuje.

Motiv proměny ve srovnávací perspektivě

Honička mezi Ceridwen a Gwionem patří k rozšířenému vyprávěcímu motivu, který se označuje jako „soupeření v proměnách“.

Srovnatelné sekvence se nacházejí v řecké tradici (pronásledování Nemesis Zeusem, Apollón a Daphné), v keltské oblasti (pronásledování Étaín v «Tochmarc Étaíne»), v severské Eddě (Loki a Heimdallr) i ve skotské lidové tradici. Stith Thompson tento motiv ve svém «Motif-Index of Folk-Literature» zařadil pod D610 jako univerzální vyprávěcí vzorec.

Uvnitř keltské tradice je tato sekvence obzvláště propracovaná, protože obsahuje nejen dramatiku pronásledování, ale také vztah učitel-žák a vztah rodičky a dítěte.

John Carey tuto vícevrstevnost vyložil jako odkaz na archaickou iniciační strukturu, v níž je zasvěcovaný symbolicky pohlcen učitelkou a znovu zrozen. Přímé rituální doložení této praxe chybí, ale motiv lze uvěřitelně podložit řadou srovnávacích náboženských příkladů.

Ceridwen, velšská bohyně inspirace

Obsah