Geb – egyptský bůh země a otec Osirise

Mýtus a rodokmen

Geb je synem Šua a Tefnut, tedy vnukem prabožstva Atuma. V textech pyramid a rakvových textech je tato genealogie pevně stanovena: Atum sebeplozením přivádí na svět Šua a Tefnut; z jejich spojení vzešli Geb a Nut.

V mytické prehistorii se Geb (země) a Nut (nebe) objímali tak těsně, že mezi nimi nebyl žádný vzduch a nemohl vzniknout žádný životní prostor.

Šu, otec, vstoupil mezi oba a zvedl Nut vzhůru, takže se rozklenula jako nebeská klenba nad zemí. Geb zůstal na zemi, rozprostřený s pažemi a nohama, často zobrazovaný s erekcí, která symbolizuje jeho touhu po spojení s odtrženou Nut.

Ze spojení Geba a Nut vzešli čtyři osiriánští bohové: Osiris (první den narození), Horus starší (druhý den), Seth (třetí den), Isis (čtvrtý den) a Nephthys (pátý den).

Pět přestupných dní egyptského roku (epagomenní dny) bylo pokládáno za narozeniny těchto bohů; každý z nich měl vlastní svátek. Plútarchos («De Iside et Osiride» 12) zachovává tento příběh v jedné z mála dochovaných vyprávěcích verzí.

Mytická vyprávění zobrazují Geba v napětí s jeho odtrženou manželkou. Zvláštní epizoda pojednává o sporu mezi Gebem a Šuem o vládu bohů.

V «Knize o pokácení Apopa» a v teologicky příbuzné tradici se vypráví, že Geb vytlačil svého otce Šua z vlády a sám přijal královskou důstojnost nad zemí; jeho přízvisko «dědičný princ bohů» (rpa) a «král bohů» odráží tuto mytickou fázi.

Z této Gebovy vlády se odvozuje pozdější egyptská královská teologie.

Další vyprávění spojuje Geba se znásilněním jeho matky Tefnut, které je zmíněno v některých textech; z hlediska dějin náboženství to je možná odraz starého spojení otce-země a matky-země, které bylo v heliopolské teologii geneaologicky přestrukturováno.

Tyto temné mytické epizody stojí v pozadí jinak většinou pokojně zobrazovaného Geba. V pozdější tradici je Geb uctíván hlavně jako sedící nebo ležící bůh obydlené země, jehož moc je patrná v úrodnosti polí a růstu rostlin.

Symboly, ikonografie a atributy

Geb je obvykle zobrazován jako rozprostřený muž na zemi, který jednou nebo oběma rukama dotýká rostlin, obilí nebo hieroglyfického znaku pro «zemi» (ta).

Nad ním se klene postava Nut jako obloukovitě zakřivené nebe; mezi nimi stojí Šu, který se zdviženými pažemi odděluje matku od otce. Tato konfigurace «Geb-Nut-Šu» patří k nejčastějším ikonografickým programům egyptských knih mrtvých a víček rakví; toto zobrazení se nachází na každém významnějším sarkofágu z pozdní doby.

Jeho svatým zvířetem je nilská husa, která dala vzniknout egyptskému hieroglyfickému znaku pro jeho jméno. Husa byla v Egyptě běžným domácím zvířetem, avšak její spojení s Gebem ji kultovně vyzdvihlo; v některých chrámech byly chovány svaté husy, které byly po smrti mumifikovány.

«Velká husa» (gengen wer), z níž vzešla představa kosmického světového vejce, je teologickou obměnou: ze Gebem položeného kosmického vejce vzešly všechny bytosti, což boha země povyšuje do kosmogonicky význačného postavení.

Na hlavě nosí Geb obvykle hieroglyf svého vlastního jména (husu) nebo bílou korunu Horního Egypta. Na některých reliéfech nosí atefskou korunu, která zdůrazňuje jeho vladařskou důstojnost.

Zřídka se objevuje se zelenou barvou pleti, která odkazuje na jeho spojení s vegetací, přičemž toto zbarvení je jinak vyhrazeno Osirisovi a u Geba se používá jen výjimečně. Na astronomických stropech královských hrobek se Geb objevuje s hvězdami nebo kořeny rostlin, což spojuje jeho kosmický a vegetační rozměr.

Plastická zobrazení Geba se dochovala už ze Staré říše. Na stropech královských hrobek v Údolí králů (zejména u Sethiho I., Ramesse VI. a Tutanchamona) se Geb objevuje v typické ležící poloze. Významná socha z pozdní doby zobrazuje Geba sedícího s dvojitou korunou; dnes je uložena v Egyptském muzeu v Berlíně.

Na víčkách sarkofágů z pozdní doby, zejména z třetí přechodné periody a saitské doby, je Geb zobrazen s velkou detailní přesností; jeho tělo sleduje linii víka rakve a na hrudi nese rozprostřené rostliny, které bůh země vyvádí ze svého těla.

Kult a uctívání

Kult boha Geba byl v egyptském náboženství sice všudypřítomný, neměl však jediné hlavní centrum srovnatelné s Heliopolí pro Atuma nebo Thébami pro Amona. Geb byl ve většině chrámů uctíván jako součást heliopolské devítky bohů, měl vlastní kaple a byl zobrazován v teologických programech chrámových reliéfů.

Jeho nejdůležitější místní svatyně se nacházela v deltské lokalitě Bata („Dům Geba“, město poblíž dnešního Banhá), kde byl Geb považován za hlavního boha města; svatyně je doložena pouze z nápisů, nikoli z archeologických nálezů.

V Heliopoli byl Geb nedílnou součástí kultu Atuma-Rea. Heliopolské kněžstvo pěstovalo teologický systém devítky bohů, v němž měl Geb své pevné místo.

Při každodenním chrámovém rituálu byly recitovány hymny na Geba, v nichž byl bůh země vzýván jako nositel úrodné půdy a rostoucích rostlin. Významná hymna se dochovala v „textech úrodných obětí“, doložených nápisy v zádušním chrámu Hatšepsut i v ramessovských zádušních chrámech (Ramesseum, Medínet Habú).

Při korunovaci faraona hrál Geb ústřední roli. Král usedal „na trůn Gebův“, což znamenalo rituální převzetí vlády nad zemí.

Tato formule je doložena v korunovačních nápisech již od Staré říše a zůstává pevnou součástí egyptské královské terminologie až do doby římské. Při pohřbu byl zemřelý král ztotožňován s Gebem, což znamenalo jeho přechod od pozemské vlády k vládě v posmrtném životě.

Při sklizňové slavnosti, která se v Egyptě slavila mezi únorem a dubnem, dostával Geb první prvotiny úrody. Zemědělci přinášeli bohu země první snopy nové úrody; v některých místních kultech byl Geb ztotožňován s bohem sklizně Neprim, který byl konkrétní personifikací obilí.

Při velkých svátečních průvodech v Thébách (svátek Opet, Údolní svátek) byl Geb nesen jako součást shromáždění bohů. V chrámu v Edfu jsou jeho narozeniny zaznamenány ve svátečním kalendáři; připadaly na první epagomenní den a byly slaveny oběťmi a hymny.

Významné svatyně a chrámy

Geb neměl monumentální hlavní chrámy v podobě velkých svatyní Amonových nebo Ptahových. Jeho kultovní místa jsou v badatelské literatuře doposud identifikována jen fragmentárně. Nejvýznamnější bylo Bata, deltské město, jehož název znamená „Dům Geba“; předpokládá se, že tam byl pěstován hlavní kult, avšak archeologická identifikace není jistá.

V Heliopoli měl Geb kapli uvnitř chrámu Atuma-Rea, v Memfisu kapli uvnitř Ptahova chrámu, v Thébách kapli uvnitř komplexu Amona-Rea.

V Edfu, ve velkém Horově chrámu, je Geb výrazně zastoupen v teologických obrazových řadách na zdech; vlastní kaple však není doložena. V zádušním chrámu Sety I. v Abydu se Geb objevuje v řadě bohů, kteří žehnají králi.

V Dendeře (chrámu Hathory) má Geb vlastní nástěnnou scénu, v níž se dotýká krále znakem života „anch“; podobné obrazové programy se nacházejí v Philae a Esně.

V Údolí králů zobrazují stropy královských hrobek z ramesovské doby ležící postavu Geba jako boha země, nad kterým se klene oblouk bohyně Nut. Tato stropní zobrazení jsou nejvýraznějšími výtvarnými díly věnovanými Gebovi v egyptském umění.

V hrobce Sety I. (KV 17) jsou stropy zvláště podrobně zpracované; Geb se tam objevuje v plně vyobrazené podobě s rostlinami vyrůstajícími z jeho těla.

V Hibisově chrámu v oáze Charga se nachází rozsáhlý obrazový cyklus zobrazující heliopolskou devítku bohů; Geb v něm zaujímá centrální postavení. Nápisy a reliéfy patří k teologicky nejnáročnějším z pozdní doby.

V esenském chrámu a v chrámu v Kóm Ombo je Geb rovněž zastoupen v teologických programech, avšak bez vlastní kaple. Význam Geba spočíval méně v samostatných kultovních centrech než v jeho kosmické a genealogické funkci uvnitř sítě bohů.

Mytické vyprávění

Nejdůležitější mytickou epizodou Geba je oddělení od Nut. V Textech rakví a v Knize dne a noci je toto oddělení podrobně popsáno: Šu, otec Geba i Nut, vstoupí mezi obě těsně objaté sourozence a zdvihne Nut oběma pažemi vzhůru.

Tím vzniká životní prostor mezi zemí a nebem, který teprve umožňuje samotné stvoření. Geb zůstává na zemi, často zobrazován s erekcí nebo s roztaženými pažemi, a snaží se Nut dosáhnout. Tento příběh je považován za jeden z nejstarších mýtů o oddělení světa v dějinách lidstva.

Dalším centrálním příběhem je zrození čtyř osiriovských božstev. Re nařídil, že Nut nesmí porodit v žádný den roku. Thovt, lstivý bůh písma, však ve hře s Měsícem vyhrál pět dalších dní, které se nepočítaly do běžného roku.

Během těchto pěti přestupných dní Nut postupně porodila Osirida, staršího Hora, Seta, Isis a Nefthys. Toto zrození osiriovských božstev je mytickým vysvětlením pěti «epagomenálních dnů» egyptského kalendáře, které byly slaveny jako narozeniny bohů.

Temnější mytická epizoda se týká sporu mezi Gebem a jeho synem Setem. Po smrti Osirida zdědí královskou moc Horus, avšak Set tento nárok zpochybňuje. Geb, otec a dědeček sporících se bohů, přebírá roli rozhodčího.

Ve «Sporu mezi Horem a Setem» (papyrus Chester Beatty I), dlouhém vyprávění z ramessovské éry, patří Geb k bohům, kteří řízení vedou; nakonec rozhodne ve prospěch Hora. Tím se Geb stává zakladatelem faraonské královské posloupnosti, jež přechází prostřednictvím Hora na lidské faraony.

V Knize mrtvých se o zemřelém říká, že «vzešel z těla Geba». Tato formule činí z Geba prapůvod všech pozemských bytostí a zařazuje zemřelého do kosmické linie od Atuma přes Šua a Tefnut ke Gebovi, a tím k samotnému stvoření.

Při pohřebních rituálech byl zemřelý ztotožňován s Gebem, což mělo usnadnit jeho přechod do říše mrtvých. Toto ztotožnění je z hlediska dějin náboženství pozoruhodné, neboť z boha země činí záruku vzkříšení: kdo pochází ze země, vrací se do země, aby z ní znovu vzešel.

Vztahy v panteonu

Geb je pevně zasazen do genealogické sítě heliopolské devítky bohů. S Nut, svou sestrou a manželkou, jej spojuje kosmické oddělení; jejich čtyři (nebo pět) dětí jsou centrálními osiriovskými božstvy.

Se Šuem, svým otcem, existuje vztah mytického oddělení; z tohoto oddělení vzniká životní prostor, v němž existuje lidský svět. S Tefnut, svou matkou, existuje v některých textech vztah podobný manželství, který je však v hlavní heliopolské linii zatlačen do pozadí.

S Osiridem má Geb zvláštní vztah otce. Osiris zdědí od Geba královskou moc nad zemí; po Osiridově smrti a jeho odchodu do podsvětí přechází královská moc na jeho syna Hora.

Tato genealogická linie od Geba přes Osirida k Horovi tvoří mytický model faraonské královské posloupnosti. K Setovi má Geb ambivalentní vztah: Set je Gebovým synem, avšak jeho jednání proti Osiridovi ho staví do konfliktu s otcovskou linií; Geb se nakonec postaví na stranu Hora.

S Re má Geb teologický vztah. Re zakázal, aby Nut porodila v běžný den roku; díky lsti Thovta bylo toto nařízení obejito.

V pozdějších textech je Re pojímán jako nejvyšší bůh, jemuž je podřízen i Geb; Geb si však zachovává funkci boha země a praotce osiriovských božstev. S Nepri, bohem obilí, a s Renenutet, hadí bohyní úrody, má Geb funkční vazby, které zdůrazňují jeho aspekty plodnosti.

Recepce

V řecko-římské antice byl Geb obvykle ztotožňován s Kronem, protože oba byli pokládáni za staré praotce mladších bohů. Plútarchos («De Iside et Osiride» 12) toto ztotožnění výslovně uvádí; Diodóros (I, 13) mluví o Gebovi jako o «starém bohu země».

Ztotožnění s Kronem však nebylo zcela šťastné, protože Kronos má v řecké tradici i kanibalistické rysy, které jsou Gebovi zcela cizí. V helénistických chrámových textech z Edfu, Dendery a File si Geb zachoval svůj egyptský název; k úplné helenizaci nedošlo.

V hermetické literatuře je Geb občas pojímán jako aspekt personifikované země. Magické papyry a amulety z pozdní doby využívají vzývání Geba pro ochranné a léčivé účely; Geb byl vzýván zejména při rituálech plodnosti a při onemocněních spojených se zemí.

Představa ležícího boha země s rostoucími rostlinami se jako obrazový motiv zachovala v koptské lidové tradici, aniž by se výslovně přenášelo jméno Geb.

Moderní znovuobjevení Geba začíná Champollionovými publikacemi o Textech rakví. V devatenáctém století analyzoval hymny na Geba Heinrich Brugsch; ve dvacátém století systematicky zachytili teologické postavení Geba Adolf Erman, Hermann Grapow, Hans Bonnet a Erik Hornung.

Novější výzkum Jamese P. Allena («Genesis in Egypt», 1988) a Jana Assmanna («Ägypten», 1984) znovu zhodnotil Geba jako modelový případ kosmického boha země a zdůraznil jeho význam pro egyptskou královskou teologii. V moderní popkultuře je Geb přítomen v románech Christiana Jacqa a v počítačové herní řadě «Assassin’s Creed Origins».

Religionistické zařazení

Geb patří do kategorie zemských bohů, kteří v mnoha náboženstvích představují zosobněný pevný svět. Nábožensko-historicky nápadné je jeho pohlavní zařazení: zatímco ve většině náboženství je země chápána jako žena (Gaia v Řecku, Pṛthivī v Indii, Hou Tu v Číně), v Egyptě je mužská.

Jde o jednu z výrazných zvláštností egyptské teologie a strukturálně souvisí s anatolskými a severskými náboženstvími, kde je země příležitostně obsazena mužským božstvem.

Egyptská konfigurace kosmických sourozenců (Geb-země, Nut-nebe) a jejich oddělení otcem Šuem je historicky jedinečná. Obrací obvyklý model nebeského otce a zemské matky a z nebe činí ženskou, ze země mužskou polovinu kosmického páru.

Teologové egyptské pozdní doby si tuto zvláštnost vědomě uvědomovali a výslovně ji zdůrazňovali v hymnech; spojuje egyptské náboženství s matrilineárním substrátem, který mohl hrát roli v raném období nilského údolí.

Henri Frankfort ve svém díle «Kingship and the Gods» analyzoval formuli «Gebův trůn» jako modelový případ egyptské královské teologie. Faraon nesedí na abstraktním nebo konstruovaném trůnu, nýbrž na konkrétním božském těle zemského boha; královská vláda je tak založena kosmicky, nikoli jen politicky.

Erik Hornung ve svém díle «Conceptions of God» zdůraznil funkci Geba jako «otce osirijských bohů» a tím zachytil i postavení Geba v posmrtně orientovaném náboženství Egypťanů.

Novější komparativní religionistika nalezla v Gebovi důležitý srovnávací bod pro diskusi o pohlavním kódování země; egyptský model ukazuje, že představa «matky Země» není univerzální, nýbrž kulturně proměnlivou konstrukcí.

Geb, egyptský bůh země

Obsah