Ares – bůh války a bitvy

Mýtus a rodokmen

Hésiodos uvádí Areta v «Theogonii» (verš 921 až 923) jako syna Zeuse a Héry; sourozeneckým poutem je spojen s Hébé a Eileithyiou. Ares tak náleží k první generaci manželsky zplozených olympských dětí, na rozdíl od nesčetných nemanželských potomků Zeuse.

Toto genealogické postavení je ve výzkumu vykládáno jako doklad staršího, předhomérského uctívání boha: pokud by Ares byl pouze negativním obrazem, tradice by ho nevykazovala jako manželského hlavního syna.

Aretovou milenkou je Afrodíta, s níž zplodil nemanželské děti Eróta, Anteróta, Fobose (Strach), Deimose (Děs) a Harmonii. Tento vztah je ve slavné Démodokově písni v «Odysseji» (VIII, 266 až 366) vylíčen jako nevěrný poměr; starší a nehomérské tradice ho naopak znají jako legitimní svazek.

Svatba Kadma a Harmonie, popsaná Apollodórem (III, 4, 2), se stává vzorovým božským sňatkem pro thébskou královskou dynastii a činí Areta prapředkem jednoho z nejdůležitějších řeckých šlechtických rodů.

Ze svazků se smrtelnými ženami vzešli thrácký hrdinové Diomédés (král koní požírajících muže), Kyknos (zabit Héraklem), Téreus (král Daulidy), Flegyas (otec Koronidy a děd Asklépia), Oinomaos (otec Hippodameie) a amazonská královna Penthesileia, která v trojské válce bojuje na straně Trójanů.

Aretovo potomstvo je tedy nadprůměrně násilnické, což potvrzuje genealogickou funkci boha jako prapředka drsných hrdinů.

Mykénské doklady v lineárním písmu B z Knóssu uvádějí boha «a-re», jehož ztotožnění s Aretem je pravděpodobné, ale nikoli zcela jisté. Doklady ukazují na příjemce jednoduchých obětí, nikoli na hlavního boha.

Výrazná úcta k Aretovi v Thrákii (Hérodotos V, 7) a ve Skythii vedla Waltera Burkerta k domněnce, že pozdější homérský negativní obraz má částečně původ v etnickém stigmatizování: «barbarský bůh» Thráků byl iónskými epiky vykreslen jako nedůstojný.

Symboly, ikonografie a atributy

Ares bývá zobrazován jako vousatý nebo bezvousý válečník s helmou, kopím, štítem a mečem. Nosí úplnou zbroj; jen zřídka se objevuje bez pancíře. Jeho vůz táhnou čtyři koně, jejichž jména jsou Fobos, Deimos, Aithón a Flogeos.

Doprovázejí ho jeho synové Fobos a Deimos a jeho sestra Enyó. V některých vyobrazeních se objevují i Kéry, démonští duchové násilné smrti.

Jeho svatým zvířetem je sup, který pro svou vazbu na mrtvá těla na bojištích platil za doprovodného ptáka válečníka. Dále jsou mu přiřazeni pes (zejména ostrozraký strážný pes) a v Thrákii vlk.

Strakapoud, který svým zobákem tluče do skal, platí v italské tradici za jeho ptáka a zakládá spojení s římským Martem, jehož datel (picus) při volbě svatého jara (ver sacrum) vedl putující kmeny.

Sochařské zobrazení Areta v klasickém řeckém umění je nápadně zdrženlivé. Neexistuje žádný velký kultovní kolos srovnatelný se Zeusem z Olympie nebo Athénou Parthenos.

Nejslavnější antická socha Areta, «Ares Borghese» (dnes v Louvru), zobrazuje boha bezvousého, mladistvého a v kontrapostu, bez jakékoli agresivity; socha je považována za římskou kopii podle řeckého originálu od Alkamena nebo Polykleita.

«Ares Ludovisi» (dnes v Palazzo Altemps v Římě) zobrazuje boha odpočívajícího s helmou a štítem, v póze zamyšlené únavy, která výrazně odporuje homérské bitevní zuřivosti.

Ve Spartě existovala archaická dřevěná socha Areta Enyalia v poutech; Pausanias (III, 15, 7) toto zobrazení vysvětluje tím, že si Sparťané chtěli boha války trvale udržet ve svém městě.

Srovnatelný je bronzový Aretův blok v chrámu v Geronthrai, který byl podobně spoutaný. Tato ikonografie spoutání ukazuje ambivalentní postavení Areta: musí být svázán, protože jeho síla by jinak mohla zničit i vlastní město.

Kult a uctívání

Areův-kult byl na řecké pevnině rozšířen umírněně, v některých oblastech však zaujímal vysoké postavení. Ve Spartě museli vojáci před každou bitvou obětovat psa Areovi Enyaliovi, což byl v antice velmi neobvyklý rituál (Pausanias III, 14, 9).

Oběť psa byla považována za chtonickou a odpovídala temnému profilu boha. Mladí Sparťané, kteří dosáhli plnoletosti, mu před vstupem do řad občanského vojska zasvětili mladého kohouta.

V Athénách se Areopag, „Areův pahorek“, rozkládal severozápadně od Akropole; podle athénské tradice se zde Ares zodpovídal před Olympany za to, že zabil Halirrhothia, syna Poseidona, který chtěl znásilnit jeho dceru Alkippé (Apollodóros III, 14, 2).

Soudní dvůr na Areopagu, který až do pátého století před naším letopočtem tvořil nejvyšší šlechtický soud v Athénách, odvozoval z této epizody svůj název i svou kosmickou legitimitu.

V Thébách byl Ares praotcem královské dynastie prostřednictvím Kadma a Harmonie. Jeho svatý háj s jemu zasvěceným drakem, kterého Kadmos zabil, patří k nejstarším zakladatelským mýtům města.

V Tegeji byl uctíván Ares Gynaikothoinas („hostující se ženami“), protože ženy tohoto města kdysi odrazily Lakedaimoňany v bitvě a obětní hostinu si vychutnaly samy (Pausanias VIII, 48, 4 až 5). Tato nezvyklá ženská podoba kultu je z hlediska dějin náboženství nápadná.

V Halikarnassu, karském městě, byl Ares vedle Bellony a Enyo hlavním božstvem obce.

V Thrákii, na území dnešního Bulharska a evropského Turecka, byl Ares podle Hérodota (V, 7) nejvyšším bohem místního obyvatelstva; údajně obrovský železný pilíř označoval jeho ústřední svatyni.

Skythové měli podle Hérodota (IV, 62) uctívat Area v podobě starého železného meče, který byl zasazen na vysokém hliněném valu a jemuž byla přinášena obětní krev koní.

Tyto kulty ukazují, že Ares měl na severním a východním okraji řeckého světa mnohem centrálnější postavení než v klasickém jádrovém území.

Významné svatyně a chrámy

Nejvýznamnější athénský chrám Area nestál v klasické době v samotných Athénách, ale byl teprve v době římské přenesen z Acharnai na agoru.

Acharnajský chrám byl dórskou stavbou pátého století; Augustus nebo některý z jeho nástupců jej dal kámen po kameni přenést na agoru a znovu postavit jako protějšek Hefaisteia. Základy tohoto chrámu jsou dnes archeologicky identifikovatelné na severní agoře.

V Geronthrai u Eurotasu v Lakonii stálo Areovo svatyně s výročním svátkem, na kterém se ženy nesměly účastnit (Pausanias III, 22, 6–7).

V Trozéně u kopce Hellios stál chrám Area Gynaikoboase („ženy rozbíjejícího“), ve Spartě pak chrám Area Theritase. V Tegeji byl chrám Area Gynaikothoinase spojen se svátkem žen.

V Halikarnassu se hlavní svatyně nacházela na akropoli, vedle mauzolea Mausóla. V Sigeionu v Troadě a v Olynthu stály Areovy chrámy, které se pro svůj význam v athénské hegemonní válce v letech 358 až 348 před naším letopočtem staly politickými ohnisky.

V helénistickém Pergamu věnoval Eumenés II. bohu okrsek v rámci Asklepieia. Thrácké kultovní centrum, popsané Hérodotem, není archeologicky jednoznačně lokalizováno; pravděpodobně se nacházelo v oblasti dnešního bulharského pobřeží Černého moře.

Mytické vyprávění

V trojské válce stojí Ares proměnlivě na obou stranách, ale vždy je poražen Athénou. U Homéra (Ílias V, 859 až 906) ho zraní Diomédés, veden Athénou; Ares vydá bolestný křik, který zní jako řev devíti nebo deseti tisíc mužů, a uprchne na Olymp, kde si u Dia stěžuje na nespravedlnost.

Zeus ho odmítne příkře: «Ze všech bohů, kteří sídlí na Olympu, jsi mi nejnenáviděnější» (V, 890). Tento výrok otce bohů vůči vlastnímu synovi platí za locus classicus pro nepříznivý obraz Area v homérském eposu.

«Theomachie» v Íliadě XX a XXI staví Area znovu proti Athéně; i zde podléhá. Nakonec zasáhne do boje v přestrojení za smrtelného Trojana, ale je opět zatlačen zpět.

V pozdější tradici se Areova dcera Pentesileia, královna Amazonek, zamiluje do Achillea, který ji zabije a při pohledu na ni sám pociťuje smutek; tento motiv je zobrazen na Kestnerově váze a v látce «Aithiopidy».

Mýtus o Areovi a Afrodité, chycených v Héfaistově síti, je nejznámějším příběhem tohoto boha. V homérském vyprávění (Odysseia VIII) vede k jeho zesměšnění před olympskými bohy.

V pozdější tradici je však tato epizoda podána pozitivněji: ze spojení vzejdou bohové Erós a Harmonia, a někteří filosofové, mezi nimi Plútarchos, vidí ve spojení souzvuk války a lásky jako kosmický princip, který vytváří všechny protiklady.

Epizodu s Alóady, obry Ótem a Efialtem, popisuje Apollodóros (I, 7, 4): oba synové Poseidóna a Ifimedeie svážou Area do bronzového džbánu a drží ho v zajetí třináct měsíců.

Až Hermés je informován nevlastní matkou Eriboiou a osvobodí boha, polomrtvého z vyčerpání. Tento příběh ukazuje Area jako zranitelného vůči lstivosti, čímž vyvažuje jeho profil čisté síly.

Vztahy v panteonu

Vztah Area k Diovi a Héře je ambivalentní. Zeus ho u Homéra prohlásí za svého nejnenáviděnějšího syna, avšak Héra se ho opakovaně zastává, například když ho Diomédés zraní.

S Athénou existuje zásadní nepřátelství, vycházející ze základního rozdílu jejich pojetí války: Athéna plánuje a chrání polis, Ares se řítí vpřed a ničí. Ve dvou homérských epizodách ho porazí přímo: v epizodě s Diomédem a v Theomachii.

S Afrodité pojí Area jeden z ústředních milostných příběhů řeckého mýtu. Pozdější filosofická tradice vykládá toto spojení jako kosmické usmíření protikladů války a lásky; z něj vzejde Harmonia.

S Héfaistem, právoplatným manželem Afrodité, existuje otevřená rivalita, vrcholící ve zmíněném incidentu se sítí. Erós, jejich společné dítě, je v orfické tradici nejstarším a nejmocnějším bohem; v olympské tradici je redukován na dětského démona Afrodité.

S «bojovnými» sourozenci Enyó (sestra) a s Kér a Eris (společnice na bojišti) tvoří Ares kruh temných bohů, kteří působí jako personifikace bojové vřavy.

Otázka, zda je Enyó samostatnou bohyní, nebo pouze aspektem Area Enyalia, je předmětem diskuse v moderním bádání; nejstarší doklady svědčí pro samostatnou bohyni, která byla v olympském období začleněna do Areova doprovodu. S Hermem, bratrem, který ho osvobodí z bronzového džbánu, existuje výjimečně kladný vztah.

Recepce

Římská identifikace s Martem přináší zásadně odlišné pojetí. Mars byl v Itálii hlavním bohem s důstojným profilem, ochráncem kmene, dárcem zemědělské plodnosti a prapředkem Říma prostřednictvím Romula a Rema.

Na rozdíl od nepříliš oblíbeného řeckého Area byl Mars rovnocenný Jupiterovi v Kapitolské trojici rané republiky (Jupiter, Mars, Quirinus). Římské náboženství tak téměř zcela pozbylo negativní složku Area a přenechalo ji Belloně nebo personifikovanému Furoru.

Ve středověku se Ares-Mars stal planetární postavou a vládcem dne «martedì» (úterý, den Marta). Boccaccio ho v díle «De genealogia deorum gentilium» zpracovává jako alegorickou postavu hněvu.

Chaucerova «Rytířská povídka» z něj dělá patrona rytíře Arcita. Renesance přináší Botticelliho «Venuši a Marta» (1483 až 1485, National Gallery Londýn), který zobrazuje boha spícího, usmířeného Afrodité, jako alegorii usmíření války a lásky.

Velázquezův «Mars» (1640, Prado) a Rubensovy «Důsledky války» (1638) vykládají boha jako zamyšlenou, téměř melancholickou postavu. V devatenáctém století ustupuje Ares do pozadí před personifikací moderního válečného stroje.

Moderní popkultura ho převzala jako archetypálního válečnického antagonistu ve hrách, filmech a komiksech, často bez ohledu na historicky ambivalentní postavení tohoto boha. Vědecký výzkum od dob Burkerta systematicky odkryl samostatnost a částečně i vysoké postavení kultu Area mimo athénský diskurz.

Religionistické zařazení

Etymologie jména Ares je sporná. Indoevropský odvozovací základ z kořene «*h₂er-» (kazit, škodit) je možný, ale není jistý; mykénské doklady v lineárním písmu B («a-re») dokládají jméno již ve druhém tisíciletí před naším letopočtem v oblasti Egejského moře.

Robert Beekes indoevropskou etymologii odmítá a přiklání se k předřeckému původu. Výrazná thrácká úcta naznačuje severní, možná neindoevropský původ.

V religionistickém srovnání upoutávají paralely s védským Indrou, který je také bojovým bohem a vůdcem Dévů, dále se severským Týrem a (v jiné vrstvě) s keltským Camulem nebo Cocidiem.

Georges Dumézil zařadil Area do druhé, válečné funkce své indoevropské teorie tří funkcí. Samostatnost Area v rámci řeckého panteonu vůči Athéně, která je také druhou, válečnou bohyní, však čistě dumézilovskou klasifikaci komplikuje.

Walter Burkert ve svém díle «Griechische Religion» vypracoval funkci Area jako «jiného» boha války, který nábožensky zpřístupňuje negativní stránku války, jež se nedá zvládnout žádnou strategií vztaženou k obci (polis).

Rituální spoutání ve Spartě a Geronthrai vidí jako výraz apotropaické religiozity: bůh je spoután, aby ušetřil vlastní společenství. Novější práce, například Pierra Bonnechera k thráckým aspektům a Jana Bremmera k iniciačním rituálům, dále rozvinuly profil Area jako komplexního, regionálně diferencovaného boha.

Etymologie a doklady v lineárním písmu B

Jméno «Ares» (v archaickém pravopisu «Ara») je doloženo od druhého tisíciletí před naším letopočtem. Mykénské tabulky v lineárním písmu B z Knossu (tabulka V 52) uvádějí teonymum «a-re», jehož ztotožnění s Areem je pravděpodobné, ale ne jisté.

Doklady naznačují příjemce skromných obětí, nikoli hlavního boha. Toto raně periferní postavení v mykénském panteonu může naznačovat, že Ares v náboženství doby bronzové ještě nezastával centrální funkci a k postavení hlavní olympské postavy se dostal až v archaickém období.

Etymologicky bylo navrženo několik odvození. Spojení s indoevropským kořenem «*h₂er-» (kazit, škodit) je možné, sémanticky ale odpovídá spíše profilu Erínyí nebo Kér než klasickému Areovi.

Robert Beekes indoevropskou etymologii odmítá a přiklání se k předřeckému původu. Výrazná thrácká úcta naznačuje severní, možná neindoevropský původ, přesný etnolingvistický původ jména však zůstává otevřený.

Zvláštní teologickou pozornost si zaslouží přídomek «Enyalios», pod kterým byl Ares uctíván zejména v archaickém období. Enyalios se v tabulkách lineárního písma B («e-nu-wa-ri-jo») objevuje již samostatně vedle «a-re», což vedlo starší badatele k tezi, že Enyalios byl původně samostatným válečným božstvem, které se v archaickém období slilo s Areem.

Sestra Enyo, jež patří k bojovému božstvu Iliady, by pak byla ženským protějškem téže starší vrstvy. Walter Burkert tuto hypotézu opatrně zastával v díle «Griechische Religion»; dnes je jednou z diskutovaných možností pro předchůdce Areova kultu.

Prameny

Homér, «Ilias» V, 825 až 909 (zranění od Diomeda), XX, 51 až 53 a XXI, 391 až 414 (theomachie); «Odysseia» VIII, 266 až 366 (Afrodita). Hésiodos, «Theogonie» 921 až 923. Apollodóros, «Bibliotheké», I, 7, 4 (Alóadové), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopag). Hérodotos, «Historie» IV, 62 (skythský meč-kult), V, 7 (Thrákie).

Pausanias, «Cesta po Řecku», III, 14, 9 (obětování psů ve Spartě), III, 15, 7 (spoutaná socha), VIII, 48, 4 až 5 (Tegea). Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zürich 1951. Jan N. Bremmer, «Greek Religion and Culture», Leiden 2008. Georges Dumézil, «L’idéologie tripartite des Indo-Européens», Brusel 1958.

Ares — řecký bůh války

Obsah