Sara-Akka - bohyně porodu a ochránkyně těhotenství v sámském náboženství

Sara-Akka je nejdůležitější z bohyní Akka pro samotný okamžik porodu. Zatímco Madderakka jako prapředkyně přijímá duši, Sara-Akka poskytuje pomoc při samotném porodu. Juksakka odpovídá za chlapce, Uksakka je strážkyní prahu. Tato čtveřice bohyní Akka představuje z hlediska religionistické fenomenologie svébytný strukturní vzorec.

Prameny týkající se Sara-Akky jsou bohaté. Hlavními prameny jsou dílo Lapponia (1673) Johannese Schefferuse, Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767) Knuda Leema, Fragmenter i lappska mythologien (ca. 1840) Larse Leviho Læstadia a bubnová vyobrazení šamanské tradice.

Z religionistického hlediska patří Sara-Akka do třídy specializovaných bohyní porodu, které se vyskytují v mnoha domorodých náboženstvích. Její zvláštní funkcí je pomoc při samotném porodu, včetně oddělení placenty a předání novorozence jeho příbuzným.

Bohyně porodu Sara-Akka je v novějším výzkumu zkoumána pomocí rozšířených metod, které spojují etnografickou přesnost, jazykovou kritiku pramenů a srovnávací pohled. Sámské badatelky a badatelé jsou dnes sami součástí této práce a kriticky přezkoumávají starší západní interpretace, které místy nesly koloniální rysy.

Jako specializovaná bohyně porodu v rámci konstelace bohyní Akka zapadá Sara-Akka do cirkumpolární náboženské topografie, jejíž základní rysy se opakují na rozlehlých územích. Tato strukturní stálost napříč tisíci kilometry patří k nejnápadnějším zjištěním srovnávací religionistiky a dodnes je předmětem dalších diskusí.

Jméno Sara-Akka je složeno z prvku Sara, možná odvozeného ze starého sámského kořene s významem oddělovat nebo dělit, a prvku Akka, který v mnoha ugrofinských jazycích znamená stará žena, babička, ochranná bohyně. Kořen akka je společně doložen ve finštině, estonštině, maďarštině a sámštině.

Etymologie slova Sara je sporná. Jedna hypotéza ji spojuje se staroseverským sarpa, což znamená tvořit nebo štěpit, a mohlo by to odkazovat na funkci pomoci při porodu. Jiná hypotéza vidí v Sara uralskou vrstvu.

Dialektální varianty zahrnují Saaraahkka v jižní sámštině, Sarakka v uměské sámštině a Sárahkká v severní sámštině. Tato rozmanitost je z religionisticko-fenomenologického hlediska typická a odráží dialektální diferenciaci sámštiny.

Z hlediska religionistické sociologie je třeba se ptát, jakou funkci plnila Sara-Akka v sociálním řádu tradiční sámské komunity. Protože její úkol spočíval v pomoci při porodu přímo na počátku života, nebylo zde náboženství odděleno od každodenní praxe, nýbrž s ní úzce propojeno.

Toto propojení tvoří samostatnou oblast religionisticko-antropologického výzkumu, kterou systematicky zpracovali především Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen.

K tomu přistupuje dnešní význam Sara-Akky pro sámskou politiku identity. Se sámskou samosprávou a mezinárodněprávním uznáním práv domorodých obyvatel získávají tradiční ochranné bohyně opět větší viditelnost. Způsob, jakým se v této souvislosti prolínají výzkum náboženství a politické uznání, tvoří samostatnou oblast, jíž věda v poslední době věnuje výrazně větší pozornost.

Sara-Akka je v etnografických pramenech popisována jako laskavá, středního věku nebo starší žena, přítomná v obytném prostoru rodiny, zejména u ohniště. Není bohyní vnějšího světa jako Beaivi, nýbrž bohyní domu a ohniště.

Na šamanských bubnech je Sara-Akka většinou zobrazena na střední úrovni životního světa, často jako žena se zdviženými pažemi nebo s dítětem v náručí. Studie bubnů Ernsta Mankera systematicky zdokumentovaly její ikonografickou pozici.

Symbolicky je Sara-Akka spojena s ohništěm, kotlem, polévkou a chlebem. Toto propojení kultu a každodenního života je religionisticko-fenomenologicky typické pro domorodé domácí bohyně.

Při každém porodu byla Sara-Akka rituálně vzývána. Porodní bába nebo starší ženská příbuzná pronášela určitá slova, jimiž vzývala pomoc Sara-Akky. Po porodu byla Sara-Akce přinesena malá oběť, často pokrm nebo kus látky.

Konkrétní praktiky jsou zdokumentovány ve zprávách Knuda Leema a Schefferuse. Sara-Akka byla zvláště citlivá na porušení tabu během porodu. Kdo mluvil nesprávně, jednal chybně nebo opomněl rituální slova, riskoval potíže při porodu nebo slabost novorozence.

Z religionistického hlediska je tato porodní praxe paradigmatickým příkladem religiozity blízké každodennímu životu, která nebyla omezena na rituální ostrůvky, nýbrž prostupovala celým životním cyklem. Význam Sara-Akky spočíval právě v této blízkosti každodennímu životu, což je z religionisticko-fenomenologického hlediska svébytný jev.

Zvláštní rituální praxí byl nápoj Sara-Akka, kořalka nebo jiný alkoholický dar, který se pil po porodu na počest bohyně. Tato praxe je nezávisle dosvědčena několika prameny a je nábožensko-fenomenologicky zajímavá.

Nápoj si mezi sebou rozdělily porodní bába a přítomné ženy. Muži byli z této praxe vyloučeni, což zdůrazňuje genderově specifickou strukturaci porodního náboženství. Oddělení pohlaví v náboženských praktikách bylo v předkřesťanské sámské tradici výrazné.

Z vědeckého hlediska je nápoj Sara-Akka příkladem ritualizovaného upevňování ženské náboženské sféry. Misie útočila na takové praktiky zvláště agresivně, protože odporovaly luteránskému uspořádání pohlaví.

Sara-Akka byla adresátkou mnohých tabu, která upravovala těhotenství, porod a první měsíce života dítěte. Rodička nesměla jíst určité pokrmy, vyslovovat určitá slova a musela se na několik dní izolovat.

Tato struktura tabu je nábožensko-etnologicky podrobně zdokumentována. Konkrétní zákazy zahrnovaly jedení medvědího masa v těhotenství, hlasitý zpěv během porodu a vyslovování jmen některých božstev v šestinedělí.

Z vědeckého hlediska je tato struktura tabu vlastní rituální konfigurací, která nábožensky strukturovala ženský život. Je srovnatelná se strukturami tabu jiných domorodých porodních bohyní, například s inuitskou ochránkyní porodu Pingou.

Čtveřice bohyní Akka, tedy Madderakka, Sara-Akka, Juksakka a Uksakka, představuje z vědeckého hlediska vlastní strukturní vzor. Madderakka přijímá duši, Sara-Akka pomáhá při porodu, Juksakka se stará o chlapce, Uksakka hlídá práh.

Tato funkční diferenciace je nábožensko-fenomenologicky rozpracovaná. Odlišuje sámskou tradici od mnoha jiných domorodých tradic, v nichž není porodní pomoc tak jasně rozčleněna do specializací.

Vědecky se diskutuje otázka, zda je čtyřbožská teologie Akka pozdní systematizací zavedenou misionáři, nebo samostatnou sámskou konfigurací. Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen se přiklánějí k druhému výkladu, což zdůrazňuje samostatnost sámské teologie.

Sara-Akka patří do třídy specializovaných porodních bohyní, které jsou zastoupeny v mnoha kulturách. Strukturně srovnatelné jsou finská Synnytäjätär, řecká Eileithyia, egyptská Tauret, japonská Konohanasakuya-hime a inuitská ochránkyně porodu Pinga.

Specifikum Sara-Akky spočívá v jejím zasazení do systému Akka s jasným rozdělením funkcí. Tato specializace je nábožensko-fenomenologicky rozpracovaná a odlišuje sámskou tradici od tradic s jedinou porodní bohyní.

V rámci ugrofinské tradice je konfigurace Akka příbuzná s finskou Lampi-Akkou, maďarskou Boldogasszony a dalšími ochrannými bohyněmi. Tato strukturní příbuznost odkazuje na starou ugrofinskou vrstvu tvorby náboženských konceptů.

Křesťanská misie částečně identifikovala Sara-Akku s Marií, což usnadnilo přechodovou teologii pokřtěných Sámů. Tato identifikace je z vědeckého hlediska koloniálně podmíněnou reinterpretací, která zastřela specifickou sámskou teologii porodu.

Porodní praktiky spojené se Sara-Akkou byly luteránskými misionáři pronásledovány jako pohanské, což rituální tradici z velké části přerušilo. Zbytky tradice se zachovaly v rodinné praxi a v ústně tradovaných výrocích.

V rámci současné revitalizace sámské kultury je Sara-Akka významnou postavou. Hnutí za práva žen v rámci sámské komunity se na ni odvolávají jako na příklad ženské náboženské autority v tradičním náboženství. Toto přisvojení je nábožensko-fenomenologicky produktivní.

Sara-Akka je spojena s Madderakkou, Juksakkou, Uksakkou, Beaivi, Mánnu, Ráhkou, Stallem, Jabmiidaibmu a Saivo. Kulturní centrum saamská tradice zasazuje tuto teologii zrození do širšího rámce. Strukturně podobné bohyně porodu se objevují také v řadě hesel o Inuitech u postavy Pingy.