iWell Guard

Baal-Hammon, punsko-kartaginský nejvyšší bůh a Saturnus Africanus

Baal-Hammon (punsky bʿl ḥmn) je nejvyšší mužský bůh punského Kartága a jeho kolonií. Pravidelně vystupuje společně s Tanit a je příjemcem obětin z tofetu. V římském období byl identifikován se Saturnem.

BůhFénickáNejvyšší božstvo

Obsah

Baal Hammon – bohové z fénické tradice, historicko-ilustrativní zobrazení

Zařazení a stručný profil

Baal-Hammon je jedním z nejvýznamnějších božstev západomediteránního punského světa. Sabatino Moscati ve svém díle Il mondo dei Fenici (1966) ukázal, že Baal-Hammon byl ve fénické domovině sice doložen, ale zaujímal druhořadé postavení; v Kartágu dosáhl vrcholu panteonu a tuto pozici sdílí s Tanit. V rámci fénické tradice je prototypickým punským nejvyšším bohem.

Maria Eugenia Aubet ve svém díle The Phoenicians and the West (2001) zdokumentovala jeho rozšíření po celém Středomoří; svatyně Baal-Hammona jsou doloženy v Kartágu, Motyi, Tharrosu, Sulcisu, Hadrumetu a na mnoha dalších místech. V období římského císařství pokračuje jeho kult v podobě Saturna Africana a v numidsko-mauretánské provincii dosahuje pozoruhodné setrvalosti až do 4. století n. l.

Z religionisticky-historického hlediska představuje Baal-Hammon typ nejvyššího boha s chtonickými i solárními rysy. Marcel Le Glay ve svém díle Saturne africain (1966) ukázal, že identifikace s římským Saturnem vychází z dvojí povahy Baal-Hammona: je zároveň bohem obilí a úrody (saturnský aspekt) i chtonickým otcovským bohem.

Stély z tofetu a četné nápisy dokládají jeho kult jako klíčové religionisticko-historické svědectví.

Přetrvání Baal-Hammona v období římského císařství v podobě Saturna Africana je jedním z nejvýraznějších příkladů náboženskohistorické kontinuity po politickém zániku punského státu. Ze severoafrických provincií se zachovalo více než dva tisíce stél Saturnovi, od 1. do 4. století n. l.

Jméno a etymologie

Jméno bʿl ḥmn se skládá z bʿl ‚pán‘ a ḥmn, jehož etymologie je sporná. Jeden výklad spojuje ḥmn s kořenem ḥmm ‚být horký‘ a chápe Baal-Hammona jako ‚pána žáru‘, pravděpodobně solárního rázu.

Jiný výklad vidí v ḥmn místní jméno ‚Hammon‘ (možná místo ve Fénicii) a Baal-Hammona jako ‚pána z Hammonu‘. Třetí možnost spojuje ḥmn s předměty kadidlového kultu (‚kadidlový oltář‘).

Charles Krahmalkov ve svém díle A Phoenician-Punic Grammar (2001) shromáždil epigrafické varianty; v nápisech se objevuje jako bʿl ḥmn nebo zkráceně bʿl. Řecký přepis je Βάαλ-Ἀμμων (Baal-Ammon), v helénistickém období je občas (ve stopách) identifikován i s egyptským Amonem. Nejtrvalejší je římská identifikace se Saturnem, která formuje africko-římské náboženské dějiny.

V hebrejském materiálu se Hammon objevuje jako místní jméno v Galileji; zda existuje přímá historická souvislost, není jasné. V aramejských nápisech z Palmyry se vyskytuje bůh ʿolam s podobnými funkcemi jako Baal-Hammon; ani zde není přesný vztah nesporný. Z religionistického hlediska je Baal-Hammon specificky západním vývojem.

Další etymologická hypotéza spojuje ḥmn s aramejským ḥmn ‚slitovat se‘, což by naznačovalo teologicky hlubokou konotaci; jazykohistoricky však tato hypotéza není podložena.

Popis a ikonografie

Baal-Hammon se v punské ikonografii nejčastěji zobrazuje jako trůnící vousatý stařec s korunou z býčích rohů, dlouhým řaseným rouchem a žezlem. Tato obrazová tradice je bohatě doložena na stélách z tofetu a odlišuje ho od Baal-Hadada, který se zobrazuje jako mladý bůh bouře se zdviženou sekerou. Stařecký profil Baal-Hammona ho teologicky spojuje s ugaritským Elem a se Saturnem.

Jeho svatým zvířetem je beran nebo kozel; v punských obětních rituálech byl beran oblíbeným obětním zvířetem. Na některých stélách je doprovázen sfingami nebo grify.

V Kartágu stála v městském chrámu kolosální bronzová socha Baal-Hammona; prameny ji zmiňují v souvislosti s tofetskými obětinami a údajně měla mechanismus, kterým obětní zvířata nebo děti padaly do ohně pod ní. Pramenná kritika tohoto tvrzení je sporná a dnes se hodnotí spíše zdrženlivě.

V helénisticko-římském období se ikonografie Baal-Hammona postupně slévá se saturnskou tradicí; pozdně římské stély Saturna ze severní Afriky (3. a 4. století n. l.) zobrazují boha jako vousatého starce se srpem, přesně po vzoru Saturna. Tato ikonografie Saturna Africana je hlavním tématem Marcela Le Glaye a je podrobně rozebrána v jeho monografii.

Působivým archeologickým pramenem jsou četné bronzové sošky z tofetu, které zobrazují trůnícího Baal-Hammona se zdviženou rukou, gestem udílení požehnání. Tyto sošky byly ukládány zčásti přímo v tofetu jako obětní dary, zčásti v obydlích.

Mytologická vyprávění

Samostatné mýty o Baal-Hammonovi se nezachovaly; podobně jako u Tanit je primárně kultovně-rituální postavou. Antické zprávy (Diodóros, Polybios, Plútarchos, Tertullianus) zmiňují obětování dětí v tofetu jako jeho nejdůležitější kultovní akt.

Diodóros (20.14) podrobně popisuje velkou dětskou oběť z roku 310 př. n. l., kdy bylo Kartágo obleženo Agathoklem ze Syrakus; v nouzi bylo obětováno 200 chlapců z předních rodů, aby byl usmířen hněv boha.

Historicita těchto zpráv je po generace předmětem sporů; jde o řecko-římské polemické prameny, které je třeba posuzovat kriticky. Archeologické nálezy z tofetu nicméně potvrzují, že kojenci a malé děti byli pohřbíváni ve značném počtu; zda vždy jako obětiny, nebo i jako zemřelí přirozenou smrtí, je předmětem tzv. tofetské kontroverze.

Augustin z Hippa polemizuje v díle De civitate Dei 7.19 proti kultům Saturna Africana a popisuje dětské oběti jako ‚crudelis daemonum cultus‘. Tato pozdně antická polemika patří ke konstrukci křesťanského Kartága a je třeba ji číst historicky obezřetně, přesto odráží dlouho trvající spojení Baal-Hammona s tématem dětských obětí v antickém vnímání. Vědecké hodnocení této praxe zůstává sporné.

Kult a uctívání

Hlavním kultovním místem Baal-Hammona byl tofet v Kartágu; dále existovaly tofety v Motyi, Tharrosu, Sulcis, Hadrumetu, Cirtě, Lambafundi a na řadě dalších lokalit. V každé z těchto svatyní byl Baal-Hammon hlavním příjemcem votivních darů, často společně s Tanit. Votivní nápisy se řídí standardní formulí: ‚Pánu Baal-Hammonovi, protože N.N. splnil svůj slib, neboť ho vyslyšel‘.

Vedle toho existovaly městské Baal-Hammonovy chrámy, například v Thinissutu a v samotném Kartágu (chrám na návrší Byrsa). Sabatino Moscati zdokumentoval punskou chrámovou architekturu v řadě publikací.

Tyto chrámy se řídí trojdílným schématem: nádvoří, hlavní síň, svatyně svatých. Uvnitř stála kultovní socha nebo ‚mazzeba‘ (svatý sloup), přičemž tento druhý typ je typický pro fénickou beztvárnost zobrazení nejvyššího božstva.

V období římského císařství byl Baal-Hammon dále uctíván jako Saturnus Africanus; jeho chrám v Kartágu byl přejmenován a znovu zasvěcen.

Počet Saturnových stél v severní Africe převyšuje počet stél všech ostatních římských božstev v regionu; Baal-Hammon-Saturnus byl až do 4. století n. l. nejdůležitějším božstvem afrických provincií. Christianizace a invaze Vandalů jeho kult ukončily.

Důležitým numismatickým pramenem jsou kartáginské tetradrachmy ze 4. a 3. století př. n. l., které na líci zobrazují Baal-Hammonovu korunu z býčích rohů jako ochrannou formuli. Mince byly raženy ve velkém množství pro výplatu žoldu kartáginských vojsk a šířily Baal-Hammonovu obrazovou symboliku až do Španělska a na Sicílii.

Ochranná praxe a apotropaické prvky

Baal-Hammon byl ochranným bohem města, rodiny a úrody. V punských nápisech vystupuje jako příjemce slibů nēder v tíživých životních situacích: před cestami, před bitvami, při nemocech, při porodech. Četnost jeho vzývání v soukromých votivních darech dokládá intenzivní osobní zbožnost punského obyvatelstva.

Na vstupech do domů a v obytných prostorách byly jeho symboly používány apotropaicky: koruna z býčích rohů, srp a symbol takzvaného ‚kadukea‘, který je v punském světě pravidelně spojován s Baal-Hammonem. Bronzové sošky vousatého trůnícího boha s korunou z býčích rohů byly nalezeny v mnoha punských obydlích.

Z vědeckého hlediska je Baal-Hammonova ochranná funkce úzce spjata s uspořádáním říše, ale zároveň hluboce zakotvena v osobním a rodinném životě. Praxe tofetu je třeba chápat jako zvláštní formu krizové zbožnosti, aniž by ji bylo možné dnes vědecky kladně hodnotit. iWell Guard uvádí Baal-Hammona jako historicko-religionistickou postavu bez odkazů na dnešní léčebné sliby.

Úzké spojení Baal-Hammona s punským vedením války je dobře doloženo; Hannibalova přísaha u Baal-Hammonova oltáře v jeho devátém roce života, že bude Řím navždy považovat za nepřítele, patří k nejslavnějším antickým anekdotám a navazuje na tradici punských válečných přísah.

Paralely v jiných kulturách

Baal-Hammon je historicky příbuzný s ugaritským Elem (starým otcovským bohem), s mezopotámským Anuem, s římským Saturnem a s řeckým Kronem. Nejtrvalejší je ztotožnění se Saturnem; Marcel Le Glay ve svém díle Saturne africain (1966) ukázal, že tento synkretismus zásadně formoval africký kult Saturna v období římského císařství.

S Kronem sdílí Baal-Hammon profil starého otcovského boha spojovaného s obětováním dětí; řecký mýtus o Kronovi obsahuje pohlcování vlastních dětí, což bylo v helénistickém vnímání spojováno s kartáginskými oběťmi v tofetu. Plútarchos (De superstitione) toto spojení výslovně uvádí.

S Kumarbim z chetitské tradice sdílí Baal-Hammon typ svrženého či zatlačeného otcovského boha. Z religionistického hlediska patří do mezinárodní rodiny starověkých středomořských otcovských bohů, jejichž funkci částečně vytlačila mladší generace bohů bouře. V římské provincii Africa Proconsularis zůstala tato starobylá středomořská tradice nezvykle dlouho živá.

Spojení mezi Baal-Hammonem a egyptským Amonem-Reem bylo aktivně vytvářeno v helénistickém období; oáza Síwa s jejím Amonovým orákulem byla z Kartága dobře dostupná a některé prameny hovoří o kartáginských poutích na toto místo. Historický význam tohoto synkretismu je sporný, ale pozoruhodný.

Současná recepce a výzkum

Výzkum Baal-Hammona je dnes na vysoké úrovni. Dílo Marcela Le Glaye Saturne africain (1966) je klasickou standardní referencí; Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar a Lawrence Stager přispěli důležitými pracemi k výzkumu tofetu. Brian Doak ve své knize Phoenician Aniconism (2015) se věnuje tradici bez zobrazení Baal-Hammona. Studie Josephine Quinn o punské identitě jsou v posledních letech důležitým příspěvkem.

V populární recepci je Baal-Hammon znám především kvůli kontroverzi kolem tofetu a kvůli antické křesťanské polemice; obraz je zkreslený a vědecky málo spravedlivý. Vědecky diferencovanější výklady najdeme ve zmíněných dílech.

Vědecky je Baal-Hammon dnes považován za klíčový předmět studia punského náboženství, tradice Saturna Africana a středomořských náboženských dějin. Aktuální těžiště výzkumu se zaměřuje na bioarcheologickou analýzu tofetu, na tradici stél Saturna Africana a na otázku berberské komponenty. iWell Guard jej uvádí jako historického člena panteonu.

Nedávné výzkumy Josephine Quinn (In Search of the Phoenicians, 2018) znovu otevřely diskusi o punské identitě a jejím náboženském sebeurčení a zpochybnily roli Baal-Hammona jako ‚boha Féničanů‘.

Literatura a prameny

Následující výběr shrnuje nejdůležitější standardní díla k výzkumu Baal-Hammona. Zahrnuje archeologické zprávy, náboženskohistorické syntézy a epigrafické edice. Monografie Marcela Le Glaye je klasickou referencí; Moscati a Aubet nabízejí punský rámec; Doak ikonologickou perspektivu. Novější studie Quinn posouvá výzkum do kritické diskuse o identitě.

Tofet v Kartágu a nálezy stél

Hlavním svědkem kultu Baal Hammona není text, nýbrž lokalita. Jde o takzvaný tofet v Kartágu, svatyni na okraji antického města v dnešní čtvrti Salammbô. Vykopávky probíhaly od 20. let 20. století. Zásadní byla kampaň americké archeoložky a jejího týmu v 70. letech 20. století pod názvem „Punic Project“.

Lokalita obsahuje tisíce malých uren se spálenými pozůstatky kojenců a mladých zvířat, nad nimiž byly vztyčeny kamenné stély.

Mnohé z těchto stél nesou votivní nápisy v punském písmu. Obvyklá formule uvádí nejprve Baal Hammona a bohyni Tinnit (často označovanou jako „Tinnit, tvář Baala“), poté jméno dárce a jeho žádost.

Tyto nápisy jsou nejhutnějším epigrafickým pramenem punského náboženství vůbec a činí z Baal Hammona nejlépe doloženého kartáginského božstva.

Výklad tofetu je sporný již od 19. století. Antičtí řečtí a římští autoři jako Diodóros a Plútarchos hovoří o kartáginských dětských obětech, a část badatelů vidí v tofetu archeologické potvrzení tohoto tvrzení.

Opačné stanovisko, zastávané mimo jiné Sabatinem Moscatim a později dalšími, vykládá lokalitu jako pohřebiště pro jinak zemřelé malé děti. Novější osteologická vyšetření spálených kostí spor definitivně nerozhodla. Pro popis Baal Hammona to znamená: jeho nejdůležitější kultovní místo je zároveň nejspornějším nálezem punské archeologie.

Interpretatio: Saturn, Kronos a přežívání v římské době

Baal Hammon nezanikl se zničením Kartága v roce 146 př. n. l. V římské severní Africe žil dál pod jménem Saturnus Africanus, jako jeden z nejrozšířeněji dosvědčených kultů provincie Africa.

Stovky saturnských stél z římské doby ukazují, že punské obyvatelstvo nadále uctívalo svou starou hlavní božstvu pod římským jménem, s vlastními ikonografickými rysy, například bůh pod závojem nebo s kosou.

Již Řekové ztotožňovali Baala Hammona s Kronem, což hraje roli především ve zprávách o obětování dětí, neboť Kronos požíral své vlastní děti.

Římané pak zvolili Saturna, latinský ekvivalent Krona. Tato interpretatio je pro badatele dvojsečnou zbraní: na jedné straně ukazuje kontinuitu, na druhé straně překrývá punskou postavu řecko-římskými představami.

Otázku, kým byl Baal Hammon původně, tedy nelze zodpovědět jen na základě pozdní rovnice se Saturnem. Diskutuje se o tom, zda přídomek Hammon odkazuje na místní jméno, například na severosyrský Hamath nebo na horu, nebo na semitské slovo pro „nádobu s žhavým uhlím“ respektive „kadidlový oltář“.

Eric Gubel, Paolo Xella a další se těmito otázkami zabývali, aniž by bylo dosaženo shody. Jisté je jen to, že římská saturnská maska je nejmladší, nikoli původní vrstvou této postavy. K západosemitskému božstvu stejného jmenného kmene viz také Jam v ugaritském panteonu.

Literatura (výběr)

  • Marcel Le Glay: Saturne africain (Paris 1966)
  • Sabatino Moscati: Il mondo dei Fenici (Milano 1966)
  • Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
  • Hélène Bénichou-Safar: Le tophet de Salammbô à Carthage (Řím 2004)
  • Brian Doak: Phoenician Aniconism (Atlanta 2015)
  • Josephine Quinn: In Search of the Phoenicians (Princeton 2018)

Baal-Hammon vystupuje jako punsko-kartáginské nejvyšší božstvo, jehož tofetské svatyně v Kartágu dokládají jeho postavení nejvyšší ochranné bytosti; v římské fázi je nadále uctíván jako Saturnus Africanus.

Související klíčové pojmy: Baal-Hammon Kartágo Punské Saturnus Tofet Obětování dětí Africana.

iWell Guard a ochranné tradice

iWell Guard navazuje na kulturně-historickou tradici přenosných ochranných předmětů, v tradici Fénické kultury a mnoha dalších kultur po celém světě. 41 vrstev, ryzí zlato, platina, stříbro, vyrobeno v Německu. 30denní právo na vrácení.

Osobní zkušenosti se mohou lišit. Nejedná se o zdravotnický prostředek. Není slibem léčivého účinku.

Zařazení & ochrana

IIÚROVEŇ
Schutz-Kompass zařazuje tuto bytost do úrovně působení II – Citelné působení.

Proti jejímu působení uvádí mezikulturní tradice tyto ochranné prostředky:

Porovnat ve Schutz-Kompass →

Doporučené ochranné prostředky

iWell Guard

Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat, není vázán na žádnou osobu a působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.

Přehled všech ochranných prostředků →