Médeia

Původ a mytologický rámec

Podle Argonautiky Apollónia z Rhodu (3. stol. př. n. l.) je Médea dcerou Aiéta, krále Kolchidy, a vnučkou slunečního boha Hélia. Její tetou je Kirké, kouzelnice z Odysseje. Toto příbuzenství zařazuje Médeu do linie magicky nadaných žen na okraji řeckého světa.

Kolchida se rozkládá na východním pobřeží Černého moře, v oblasti, kterou Řekové považovali za exotickou a spojenou s magií. Spojení kolchidského původu a kouzelnického umění je literárně staré: již Hésiodos (Theogonie 956) zmiňuje Médeu jako dceru Aiéta.

Argonautský mýtus a pomoc Iásonovi

Ústředním mytologickým kontextem je plavba Argonautů. Iáson přichází do Kolchidy, aby získal Zlaté rouno. Král Aiétés mu ukládá nesplnitelné úkoly: zkrotit oheň chrlící býky, zorat brázdu draky, porazit muže vzešlé ze zasazených dračích zubů a přinést rouno z háje Areova.

Médea, která se do Iásona zamilovala (u Apollónia díky zásahu Eróta), mu pomáhá masti a kouzelnými zaříkáváními.

Po odcizení rouna prchá s Argonauty a při pronásledování zabíjí svého bratra Apsyrta, jehož rozčtvrcené údy vhazuje do moře, aby zdržela otce. Vražda bratra je prvním znamením jejího ambivalentního postavení: je pomocnicí Iásona a současně pachatelkou závažných zločinů.

Euripidés a korintská tragédie

Nejslavnějším zpracováním látky je Euripidova tragédie Médea (431 př. n. l.). V Korintu, kde pár po dlouhém putování žije, chce Iáson Médeu zapudit, aby si vzal královskou dceru Glauké. Médea pojme plán pomsty: pošle Glauké otrávené roucho, které upálí nevěstu i jejího otce Kreonta.

Poté zabije své vlastní dva syny s Iásonem, aby mu způsobila co největší bolest. Tragédie končí Médeiným útěkem na draky taženém vozu, který jí posílá Hélios. Euripidova postava Médey trvale ovlivnila evropskou literaturu i divadlo: je vzorovou tragickou hrdinkou, jejíž vášnivá láska a nekompromisní pomsta jsou nerozlučně spojeny.

Magická způsobilost a vztah k Hekaté

Médeina magická praxe je v antických pramenech podrobně popsána. Apollónios a později Ovidius (Metamorfózy 7) vypočítávají masti ze vzácných bylin, zaříkávání za měsíčního světla, vzývání podzemních mocností a cesty na draky taženém voze. Hekaté, bohyně křižovatek a magie, je Médeinou ochrannou bohyní: v Euripidově hře Médea stvrzuje svou přísahu při Hekaté.

Tato spřízněnost s Hekaté zařazuje Médeu do tradice řecké pharmakeutrie, bylinkářek a kouzelnic, které měly v antickém lidovém náboženství reálnou společenskou úlohu a jsou archeologicky doloženy ve formě proklínacích tabulek (defixiones).

Ovidiovy Metamorfózy a římská recepce

Ovidius věnuje Médee dlouhou knihu Metamorfóz, v níž podrobně popisuje magické operace: omládnutí Peliase pomocí bylin a omládnutí Aisona, Iásonova otce, pomocí dračí krve. Senecova tragédie Médea (1. stol. n. l.) zpřísňuje euripidovskou předlohu a činí z Médey téměř démonickou postavu mstivosti.

V římské výtvarné tradici se objevuje na sarkofágových reliéfech a nástěnných malbách, často s nápisy zdůrazňujícími její kolchidský původ. Recepce pokračuje přes středověk (Boccaccio, Christine de Pizan) až do raného novověku, kde se Médea stává klíčovou postavou v diskurzech o ženské moci a magii.

Moderní výklady a religionistické zařazení

V moderním výzkumu je Médea diskutována z několika hledisek. Walter Burkert ve svém díle Greek Religion (1977) zdůraznil vazbu na Hekaté a farmakeutický profil. Feministické výklady (Christa Wolfová, Medea-Stimmen, 1996) interpretují tragédii jako příběh cizinky, která ztroskotává v korintské mužské společnosti.

Z hlediska dějin náboženství je Médea zajímavá jako příklad řeckého zpracování kolchidských (kavkazských) magických tradic, v nichž jsou reálné představy o čarodějnictví mytologicky přetvořeny. Vztah k Hekaté z ní činí spojku mezi mytologickou hrdinkou a kultovní praxí.

Související témata: Hekaté | Afrodita | Erós

Médea jako vzorová postava ženy s mocí

Ve 20. století se Médea stává klíčovou postavou feministických výkladů mýtu. Román Christy Wolfové Medea. Stimmen (1996) interpretuje matku-vražedkyni jako léčitelku pomluvenou korintským mužským světem, jejíž skutečný příběh se ztratil za tragédickou podobou.

I v tradici tanečního divadla Piny Bausch a v mnoha moderních divadelních inscenacích vystupuje Médea jako žena, jejíž magická způsobilost, cizí původ a síla afektu jsou zároveň zdrojem její fascinace i zavržení. Tento výklad je literárně plodný, historicko-mytologicky ho však nelze bezvýhradně stavět proti Euripidovi.

Magická praxe a vztah k Hekaté

Spojení Médea, Hekaté je v antických pramenech velmi husté. Apollónios z Rhodu nechává Médeu vzývat Hekaté jako svou ochrannou bohyni; Ovidius na to navazuje.

V pozdně antické řecko-egyptské magii (PGM) se objevují vzývání Hekaté, jež vykazují struktury známé literárně z médeovské tradice: noční obřady, příprava lektvarů, zaříkávání pomocí bylin z Kavkazu nebo Thesálie. Tato praxe není jednoduchým odrazem mýtů, naopak je zpětně ovlivňuje: literární Médea působí jako podnět pro pozdně antickou Hekaté-magii.

Médea jako kulturní šifra

Postava Médey funguje v západní kultuře jako šifra pro několik prolínajících se témat: ženskou moc v patriarchálním kontextu, cizí jako zdroj poznání a ohrožení, propletení Eróta a násilí, tragiku nepodmíněné lásky.

Ve výtvarném umění, od Medey Eugèna Delacroixe (1838) až po materiálové práce Anselma Kiefera, se stále znovu stává výtvarným motivem.

Ve filmu vytvořil Pier Paolo Pasolini v roce 1969 s Marií Callas ikonickou filmovou verzi, v níž se Médea vrací z Korintu do Kolchidy, obrácení, které převrací vztah mezi centrem a periferií.

Tato kulturní historie působení je religionisticky významná: Médea reprezentuje formu svatosti, kterou oficiální řecký panteon nedokázal integrovat, kouzelnici jako pomeznou postavu mezi smrtelností a božskostí, mezi poznáním a strachem.

Prameny

Apollónios Rhodský: Argonautika, vyd. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
Euripidés: Médea, vyd. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
Hans Dieter Betz (ed.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

Médeia v mýtu o Argonautech

Médea vystupuje v řecké tradici nejprve v souvislosti s plavbou Argonautů. Je dcerou krále Aiéta z Kolchidy, země na východním okraji řeckého chápání světa, a vnučkou slunečního boha Hélia.

Když Iásón s Argonauty přijede do Kolchidy, aby získal Zlaté rouno, Médea se do něj zamiluje.

Nejpodrobnější antické zpracování této fáze nabízí epos Argonautika od Apollónia Rhodského ze třetího století před naším letopočtem.

Médea pomáhá Iásonovi splnit zdánlivě nesplnitelné úkoly jejího otce: dá mu mast, která ho učiní nezranitelným vůči ohni a železu, takže dokáže zkrotit ohnivé býky a porazit válečníky vyrůstající z dračích zubů. Nakonec svými kouzly uspí draka, který rouno hlídá.

Útěk z Kolchidy je spjat s krutou epizodou. Podle rozšířené tradice Médea zabije svého vlastního bratra Apsyrta a rozseká jeho tělo, které pak rozhazuje po moři, aby zdržela pronásledujícího otce, jenž se musí zastavovat, aby ostatky posbíral. Jiné verze tento čin zmírňují nebo obměňují.

Již v této rané fázi se projevuje dvojí povaha Médey, která prostupuje celou její tradici. Je Iásonovou pomocnicí a zachránkyní, zároveň je však schopna nejkrajnějšího násilí.

Badatelé zdůrazňují, že Médea je koncipována jako žena z daleké země spojované s kouzly, což ji v řeckém myšlení činilo současně fascinující i ohrožující. Podobné postavy s kouzelnými schopnostmi nacházíme u Kirké, Médeiny tety.

Eurípidova tragédie a vražda dětí

Nejvlivnější podoba postavy Médeie pochází ze stejnojmenné tragédie Eurípida, uvedené v roce 431 před naším letopočtem v Athénách.

Hra začíná v okamžiku, kdy Iásón a Médeia dávno uprchli z Kolchidy a žijí ve vyhnanství v Korintu. Iásón Médeiu zapudí, aby se oženil s dcerou krále Kreonta a zajistil si tak lepší postavení.

Eurípidés vykresluje Médeiinu reakci jako promyšlenou pomstu. Poslala královské dceři otrávené roucho a otrávený diadém, které dívku i přispěchávajícího Kreonta zabijí.

Poté se Médeia rozhodne zabít vlastní děti, které má s Iásónem, aby ho zasáhla nejbolestivějším způsobem. Hra končí tím, že Médeia unikne na draky taženém vozu vyslaném Héliem, zatímco zlomený Iásón zůstává pozadu.

Badatelé dlouho diskutovali, zda vědomá vražda dětí vlastní matkou byla Eurípidovým výmyslem. Před Eurípidem zřejmě existovaly verze, v nichž děti zabili Korinťané nebo v nichž zemřely nešťastnou náhodou. Zdá se, že Eurípidés připsal čin samotné matce a tím vytvořil psychologickou sílu hry.

Slavný je dlouhý monolog, ve kterém se Médeia zmítá mezi mateřskou láskou a touhou po pomstě. Tento monolog patří k nejrozebíranějším textům antické tragédie. Eurípidés z Médeie nedělá pouhé monstrum, ani čistou hrdinku.

Ukazuje ženu, kterou bezprávné postavení cizinky a zapuzené žene k činu, který sama pociťuje jako strašlivý. Tato ambivalence udržela hru živou po staletí.

Médeia mezi kouzelnicí, léčitelkou a bohyní

Médeiu je v antické tradici obtížné zařadit do jediné kategorie. Vystupuje jako kouzelnice zacházející s bylinami, mastmi a zaříkáváním, jako královská dcera a vnučka Hélia, a v některých tradicích dokonce jako nesmrtelná, božská postava.

Její spojení s kouzelnickým uměním je úzké. Antické prameny ji spojují s bohyní Hekaté, ochránkyní magie. Médeiino umění obsahuje jak schopnost škodit, tak schopnost omlazovat.

Ve známé epizodě, kterou mimo jiné podrobně popisuje Ovidius v Proměnách, Médeia omladí zestárlého Aisona, otce Iásóna, tím, že jeho krev nahradí šťávou uvařenou z bylin.

Totéž umění použije k lsti, když přesvědčí dcery Peliovy, aby svého otce rozřezaly v mylné naději, že ho tak omladí.

V některých místních tradicích, zejména v Korintu, měla Médeia kultovní význam.

Existovala tam podání, podle nichž byly její děti uctívány jako héroové, možná v souvislosti s určitým rituálem. Někteří badatelé se domnívali, že za literární postavou Médeie stojí starší, božsky chápaná bytost, možná ochranná bohyně nebo bohyně léčení. Tato hypotéza je však spekulativní a v odborné diskusi sporná.

Rozpětí od léčitelky k vražednici, od královské dcery k bohyni, dělá z Médeie jednu z nejvrstevnatějších postav řecké mytologie. Vědecké zařazení musí tuto mnohovrstevnatost uznat, nikoli ji redukovat na jediný typ.

Ohlas Médeie od Říma až po moderní dobu

Vliv Médey na kulturu trvá nepřetržitě od antiky až do současnosti. V Římě sepsal filozof a tragický básník Seneca vlastní Medeu, v níž ještě více vyostřil postavu směrem k pomstě a rozpoutané vášni než Euripides. Senecova verze výrazně ovlivnila evropskou divadelní tradici raného novověku.

Ve výtvarném umění antiky byla Médea oblíbeným motivem, například na malovaných vázách a na římských nástěnných malbách, které ji často zobrazují v okamžiku před vraždou dětí, mezi mečem a váhající rukou. Jedna slavná pompejská nástěnná malba právě toto vnitřní rozpolcení zachycuje.

V novověku zůstala Médea ústředním divadelním látkovým námětem. Pierre Corneille napsal v 17. století Médée, Franz Grillparzer vytvořil v 19. století trilogií Zlaté rouno hojně sledované zpracování v němčině, které zdůrazňuje Médeinu cizost a její ztroskotání na řecké společnosti.

Ve 20. století vytvořila Christa Wolfová romanem Médea. Hlasy nové pojetí, které Médeu zbavuje viny za vraždu dětí a vykresluje ji jako oběť politických intrik.

Látku zpracovaly i opera a film, například opera Luigiho Cherubiniho a filmové zpracování Piera Paola Pasoliniho.

Badatelé vysvětlují tuto trvalou přítomnost tím, že Médea ztělesňuje základní konflikty: mezi ženou a mužskou společností, mezi cizinkou a domácími, mezi láskou a pomstou. Každá epocha v ní zdůraznila jiné z těchto pnutí a odpovídajícím způsobem ji znovu vykládala.

Jako mytická postava spojuje Médea kolchidské léčitelské umění, uctívání Hekaty a tragický osud; v řecké tradici stojí na pomezí kněžky, kouzelnice a královské dcery.

Médeia, kolchidská kouzelnice a tragická hrdinka

Obsah