Jeoseung Saja, duch korejské tradice

Jeoseung Saja je duch korejské tradice.

Posel smrti korejské tradice, černý klobouk, neúprosné vedení duší.

Jeoseung Saja

Jeoseung Saja (저승사자, „posel záhrobí“) je v korejské představě posel smrti, který odvádí duše zesnulých ze světa živých a předvádí je před soudce mrtvých.

Nejde o démona v úzkém slova smyslu, ale o úředníka záhrobní správy; v lidové víře je nicméně řazen mezi bytosti vzbuzující strach a patří k pevnému inventáři gwishinské literatury.

Klasické zobrazení: vysoký muž v dlouhém černém rouchu (durumagi), s širokým černým kloboukem (gat), bledou tváří a přísným výrazem. V ruce nese seznam mrtvých (cheonsu-bok) a u sebe úmrtní list.

Rychlý přehled: Jeoseung Saja

Typ: posel smrti, záhrobní úředník
Původ: šamanská představa o záhrobí s buddhisticko-čínskými vlivy
Texty: Barideggi-mýtus, šamanské zpěvy, sbírky yadam z období Joseon
Funkce: odvádí duše, přivádí je k soudci mrtvých (Yeomra)
Atribut: černý klobouk, černé roucho, úmrtní list

Kontext

Zeitraum der Texte

Posel smrti je široce dosvědčen v korejských šamanských rituálních zpěvech (muga). Klíčovým textem je Barideggi-mýtus, příběh zapuzené princezny Bari, která odchází do záhrobí, aby pro své rodiče přinesla léčivou vodu. V tomto rámci vystupují poslové smrti jako postavy působící na hranici mezi světy.

Postava v sobě spojuje vlivy tří vrstev: domácí šamanské představy o záhrobí, buddhistické kosmologie pekel (s Jamou jako soudcem mrtvých, korejsky Yeomra) a čínské podsvětní byrokracie. V poslední době se postava rozšířila díky filmu „Along with the Gods“ (2017/2018).

Verbreitungsraum

Postava Jeoseung Saji je celoplošně známá v korejských rituálních zpěvech a lidových vyprávěních. Regionální odlišnosti se objevují především v šamanské tradici ostrova Jeju, kde se posel smrti vyskytuje ve zvláštních rituálních cyklech.

Typickými místy setkání jsou umírající na smrtelném loži, práh mezi obytným prostorem a vnějším světem, blízkost hřbitova. V moderních vyprávěních se objevuje na místech nehod, v nemocničních pokojích umírajících a ve snu krátce před smrtí.

Quellenlage

Klíčové prameny: šamanské zpěvy (muga) z různých regionů, zejména cyklus Barideggi a Chesuk; sbírky yadam z období Joseon; moderní terénní výzkum.

Klíčové moderní práce: Walraven, Songs of the Shaman (1994); Kim Tae-gon (1981); Seo, Dae-seok „Han’guk sinhwa-ui yŏn’gu“ (1988). K popkultuře: publikace o filmu „Along with the Gods“ a jeho mytologických souvislostech.

Označení a způsoby psaní

Doslova „posel záhrobí“, z 저승 („záhrobí“) a 사자 („posel, vyslanec“).

Jeoseung chasa (저승차사), synonymní výraz, častý v šamanském kontextu.
Cheosaeng saja, alternativní výslovnost.
Ilchik / Weoljik / Haejik chasa, tři poslové smrti šamanské tradice (pro dny, měsíce, roky).
Yeomra / Yeomra-daewang, korejské jméno soudce mrtvých Jamy.

Povahové rysy

Zjev. Vysoký muž v dlouhém černém rouchu a širokém černém klobouku, bledá tvář, vážný pohled. Často po třech v řadě, někdy jako trojice denního, měsíčního a ročního chasa. Jsou neúprosní, nikoli však zlovolní; provádějí to, co předepisuje záhrobní řád.

Chování. Přicházejí v okamžiku předurčené smrti, třikrát vyvolají jméno zesnulého, ukáží úmrtní list a odvedou duši pryč. V lidových vyprávěních je lze zmírnit dobrým pohoštěním, rýže, polévka a rýžové víno na smrtelném loži mohou přinést odklad.

Meze. V příbězích se chytrým nebo spravedlivým lidem občas podaří chasu obelstít, přípitky, hádankami nebo rituální hostinností.

Profil: Jeoseung Saja

Nejdůležitější aspekty Jeoseung Saji na jeden pohled.

Kulturní kontext

Šamanská představa o záhrobí s buddhisticko-čínskými vlivy; úředník záhrobní správy, nikoli individuální člověk.

Předmět působení

Všichni lidé v okamžiku jejich smrti; ve vyprávěních zejména vynikající spravedliví, jejichž čas nadešel.

Zjev Jeoseung Saji

Vysoký muž v černém rouchu, se širokým černým kloboukem, bledou tváří a neúprosným pohledem; často po třech.

Působnost

Odloučení duše od těla; strach pozůstalých; pronásledování při omylu nebo záměně duše.

Formy ochrany

Rituály pohoštění (sajabap) s rýží, botami a mincemi na smrtelném loži; buddhistické sútry; v lidových vyprávěních lest prostřednictvím hostinnosti.

Obdoby

Buddhističtí Yamadūta; čínský Heibai Wuchang („Černobílá pomíjivost“); evropský Kosec.

Praktická ochrana

Sadžabap. U smrtelného lože se pro posly smrti připravuje obětina: tři misky rýže, tři páry bot, mince. Má to naklonit Času a zajistit, aby duši doprovodil vlídně.

Buddhistické pohřební obřady. Čtyřicetidevítidenní rituál Sasiban doprovází duši na cestě před posmrtného soudce; recitace súter má příznivě ovlivnit vynesený rozsudek.

Šamanský gut. Ssitgim-gut v oblasti Čolla a na ostrově Čindo zajišťuje, aby duše nezůstala jako Kwišin, ale vydala se předepsanou cestou.

Vyprávění o poslech smrti. Lidové příběhy vypráví o chytrých lidech, kteří pohostinností a hádankami přelstí Času, obvykle jde jen o krátký odklad, nikoli o konečný obrat.

Čosung sadža, paralely v jiných kulturách

Buddhismus. Nejbližší paralelou jsou Jamadúta, poslové posmrtného soudce Jamy; korejský Čosung Sadža částečně přebírá jejich funkci i ikonografickou podobu.

Čína. Chej-paj wu-čchang („Černo-bílá pomíjivost“) tvoří pevnou dvojici poslů smrti v čínské byrokracii podsvětí a přímo formují korejskou postavu.

Japonsko. Obdobou jsou strážci pekla podřízení Enma-ó; japonská tradice více zdůrazňuje trest v pekle než samotný převoz duše.

Evropa. Kostlivec s kosou a podobné postavy sdílejí základní metaforu posla, který přichází v určený čas.

Čosung sadža v korejské představě o posmrtném životě

Čosung Sadža, doslova „posel z onoho světa“, lze pochopit jen v souvislosti s tradiční korejskou představou posmrtného života, která se skládá z několika vrstev.

Základem je představa cesty duše z tohoto světa (isung) do onoho světa (čosung). Tato cesta není okamžitým přechodem, ale putováním, na němž jsou zemřelí vedeni, zkoušeni a nakonec předvedeni před soud.

Do této představy se prolínají prvky šamanistické, buddhistické a konfuciánské. Z buddhismu pochází představa deseti králů podsvětí, před nimiž musí duše projít řadou soudních řízení; v jejich čele stojí postava odpovídající čínskému Jamovi, v Koreji často nazývaná Jomna.

Čosung Sadža je úředník, který duši odvádí z domu zemřelého a předává ji tomuto soudnímu aparátu. Jeho funkce je funkcí exekutivního orgánu, srovnatelnou se soudním poslem nebo biřicem v pozemské správě.

Tato analogie s úřednickým světem není náhodná. Korejský onen svět je v lidové představě z velké části vystavěn podle vzoru pozemské byrokracie, s rejstříky, předvoláními, lhůtami a instancemi. Čosung Sadža se proto neobjevuje jako divoká nestvůra, ale jako funkcionář: přísný, neúplatný, vázaný předpisy.

Jeho příchod označuje okamžik, kdy je člověk přepsán z pravomoci tohoto světa do pravomoci onoho světa. Příbuzné představy nalezneme u čínského Chej-paj wu-čchang a u japonského posmrtného soudu.

Ikonografie: černý klobouk a šat posla

Podoba Čosung Sadži je v korejské představě pozoruhodně pevně ustálená, především díky moderní mediální tradici, ale s kořeny ve starší lidové kultuře.

Typicky je zobrazován jako vysoký muž v tmavém tradičním rouchu, s nápadně bledou tváří a širokým černým kloboukem, gat, který v období Čoson patřil ke kroji vzdělaného muže a úředníka.

Tento oděv je významotvorný. Tím, že je Čosung Sadža oblečen jako úředník období Čoson, je jeho role úřední osoby opticky zdůrazněna. Není to duch stojící mimo řád, nýbrž součást uspořádaného posmrtného správního aparátu.

Tmavá barva klobouku a roucha jej zároveň spojuje se sférou smrti a smutku. Bledost tváře signalizuje, že sám již nepatří do světa živých.

Ve starším lidovém umění a na šamanských obrazových deskách (musindo), používaných při rituálech, se poslové smrti objevují někdy i v jiných podobách, například ve vícečetném počtu nebo s atributy jako svitek a psací náčiní, jimiž zaznamenávají jména těch, které mají odvést.

Dnes převládající, velmi jednotná podoba s černým gatem se z velké části vyvinula z filmu a televize 20. a 21. století, které tento obraz zpopularizovaly a sjednotily.

Bádání proto rozlišuje mezi mnohotvárnou starší tradicí a sjednoceným moderním mediálním obrazem. Obě roviny patří k dějinám působení této postavy, ale nelze je ztotožňovat.

Posel v mýtu a lidovém vyprávění

Jeoseung-Saja není jen teologickou funkční postavou, ale také oblíbeným protagonistou korejských lidových vyprávění, v nichž bývá vybaven překvapivým rysem: je úplatný, náchylný k omylům nebo soucitný.

Rozšířená skupina vyprávění popisuje, jak posel odvede nesprávného člověka, protože dvě osoby nesou stejné jméno nebo protože mu svitek předstírá chybu. Omylem odvedený je po vyjasnění situace poslán zpět do života.

Jiný rozšířený typ vyprávění líčí, jak rodina Jeoseung-Saju hostí. Pokud jsou poslové při odvádění umírajícího přivítáni jídlem, rýží a penězi, cítí se zavázáni a snaží se dotyčnému získat odklad, například tím, že u podsvětního soudu přimluví dobré slovo nebo pozmění záznam v registru životů.

Tyto příběhy v logice lidového náboženství vysvětlují, proč se při úmrtí posílali obětiny poslům smrti: malý stolek s rýží, boty na cestu a nějaké peníze, tzv. saja-bap, „jídlo pro posly“.

V těchto vyprávěních se projevuje důležitá zvláštnost korejské představy o onom světě. Smrt není zcela nezvratná. Protože je onen svět chápán jako byrokracie, má i slabiny byrokracie: chyby, úplatnost, prostor pro uvážení.

Jeoseung-Saja tak stojí mezi neúprosným plněním povinnosti a lidskou dosažitelností. Pozůstalým tato představa otevírala prostor k jednání: správným rituálním chováním bylo možné doufat, že se přechod zesnulého usnadní. Vyprávění tedy nejsou jen zábavou, ale odůvodňují konkrétní smuteční a pohřební praxi.

Šamanské rituály za mrtvé a moderní recepce

V korejském šamanismu, tedy Musok, hraje přechod duše ústřední roli a Jeoseung-Saja patří k postavám příslušných rituálů. Nejdůležitější je Ssitgim-gut v jihozápadním regionu a příbuzné pohřební obřady v jiných částech země.

Při těchto obřadech jde o to očistit duši zesnulého, uvolnit její hněv a bezpečně ji doprovodit na onen svět. Šamanka (mudang) při tom inscenuje cestu duše a vzývá příslušné mocnosti onoho světa.

Zvláštní význam mají tyto rituály pro lidi, kteří zemřeli „špatnou smrtí“, například při nehodě, násilím nebo mladí a neprovdaní. Takové duše jsou považovány za ohrožené tím, že uvíznou v tomto světě a stanou se neklidnými duchy.

Rituál má zajistit, že si Jeoseung-Saja duši řádně převezme a že se vydá na svou předurčenou cestu. Zde se postava posla stává prakticky účinnou: jeho zásah je předpokladem toho, aby zesnulý neuvízl mezi světy.

V současnosti si Jeoseung-Saja vybudoval druhou, medializovanou kariéru. Korejské filmy, televizní seriály a webtoony se k této postavě pravidelně vracejí, nejznámější je film Along with the Gods a různé seriály, v nichž vystupují posli smrti jako hlavní postavy. Tato zpracování posla často psychologizují, dávají mu předchozí příběh, svědomí a vlastní tragický životní osud.

Tím se vzdalují od střízlivého funkčního charakteru tradiční postavy, ale udržují při životě základní představu. Pro religionistické zkoumání je Jeoseung-Saja dobrým příkladem toho, jak tradiční postava onoho světa přetrvává v moderní společnosti tím, že přechází z rituální do vyprávěcí oblasti.

Související odkazy

Doporučené interní odkazy:

Kulturní stránka Korea.
Další samostatné profily Koreje: Dokkaebi, Gwishin, Gumiho, Cheonyeo-gwishin.
Paralely: Yamadūta (buddhismus), Gui (Čína).

Prameny a literatura

Další standardní díla v seznamu literatury.

Jeoseung Saja patří k oněm bytostem, které jsou v korejské tradici popisovány jako průvodci zesnulých. V šamanistických vyprávěních a buddhisticky ovlivněné lidové víře vystupuje jako posel podsvětí, který odvádí duši z tohoto světa. Jeho podoba spojuje konfuciánskou úřednickou ikonografii se staršími představami o onom světě na poloostrově.

V korejské mytologii vystupuje Jeoseung Saja jako neúplatný posel onoho světa, který vede zesnulé ze světa živých do říše soudce mrtvých Yeomra.