Leviatan, déu de la tradició cristiana

Leviatan és déu de la tradició cristiana.

Serp primordial del mar, figura del caos de la tradició hebrea i cristiana.

Leviatan apareix a la Bíblia com a drac del caos i adversari de la creació.

Leviatan

Leviatan (hebreu Liwjatan) és una de les figures del caos més antigues de l’Orient Pròxim antic, present en passatges destacats de l’Antic Testament (Job 40, 41, Sl 74, Is 27), on és alhora criatura primordial amenaçadora i joguina divina.

En la literatura apocalíptica esdevé l’enemic escatològic de la fi dels temps; en la demonologia cristiana ascendeix a la jerarquia dels dimonis superiors, sovint com a dimoni de l’enveja o com a sobirà de les profunditats.

Estructuralment, Leviatan pertany a la família de les serps del caos de l’Orient Pròxim antic: Tiāmat, Yamm (Ugarit), Apopis, Vrtra, la serp Midgard germànica. El motiu bàsic, l’ordre a través de la submissió del monstre primordial, està àmpliament estès en tradicions indoeuropees i semítiques. Thomas Hobbes utilitza Leviatan com a símbol del poder estatal (1651); la iconografia moderna l’ha convertit en l’encarnació mateixa de l’immens.

El Lotan ugarític com a precedent

Leviatan és, des del punt de vista de la història de les religions, un dels exemples millor documentats d’una tradició de serp del caos de l’Orient Pròxim antic. El testimoni més antic és el terme ugarític Lotan (en els textos KTU 1.5 i 1.83, datats cap al 1400 aC), on el monstre marí de set caps Lotan és vençut pel déu de la tempesta Baal.

Aquest precedent està estretament relacionat amb el mite mesopotàmic de Tiamat (Enuma Elish); tots dos pertanyen a la tradició del mite del combat de l’Orient Pròxim antic (Chaoskampf), que serveix de model a la tradició jueva de Liwjatan.

La recerca (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) ha analitzat detalladament aquestes connexions difusionistes.

Visió ràpida: Leviatan

Tipus: ésser marí primordial, figura del caos, dimoni superior de l’infern
Origen: Lotan ugarític, Liwjatan hebreu
Textos: Job 40, 41, Sl 74, Is 27, Ap 13, Enoc, grimoris
Període: des del bronze final fins a l’actualitat
Funció: encarnació del caos, motiu escatològic de la fi dels temps

Diferència amb Satan: A diferència de Satan, l’adversari personificat de la tradició judeocristiana, Leviatan no és una figura amb agència pròpia, sinó una simbologia còsmica monstruosa, el monstre marí dels textos de Job, utilitzat més tard com a imatge del caos desbocat en la teologia i la filosofia política (Hobbes, 1651).

Introducció

Període dels textos

Els primers testimonis apareixen en textos ugarítics (II mil·lenni aC) com Lotan. A l’Antic Testament es descriu extensament a Job 40, 41. Elaboració apocalíptica en l’època del Segon Temple (Enoc). Recepció cristiana a l’Apocalipsi i la Patrística. Grimoris i Hobbes en l’època moderna.

Àrea de difusió

Partint de l’àrea siro-cananea antiga (Ugarit) cap a l’Israel bíblic; d’aquí al conjunt del món cristià, amb una presència destacada en la iconografia (la boca de l’infern) i la literatura (Hobbes, Moby Dick).

Estat de les fonts

Textos ugarítics (KTU 1.5); Job 40, 41; Sl 74, Sl 104; Is 27,1; 1 Enoc 60; Ap 12, 13; grimoris (Dictionnaire Infernal); Hobbes; recepció moderna.

Nom

Hebreu: Liwjatan, «el que es cargola», «el retorçat».
Ugarític: Lotan, amb una continuïtat etimològica i temàtica directa.
Grec (LXX): drakōn.
Llatí (Vulgata): Leviathan.

El parentiu temàtic amb Tiāmat, Apopis i Vrtra és indiscutible; lingüísticament, Leviatan es troba en línia directa amb el Lotan ugarític. En la tradició cabalística, de vegades es concep com a femení (com a esposa d’un «Leviatan malèfic») o doble (dos leviatans).

Trets característics

Aparença

Serp marina gigant o monstre marí en forma de drac. Job 40,41 el descriu amb una gola que llança foc, cuirassa d’escates i força invencible. Iconografia medieval: drac, Leviatan com a gola infernal que devora els condemnats.

Comportament

A Job és la joguina de Déu, prova de la superioritat divina. A Isaïes 27,1 és l’enemic que Déu venç amb l’espasa al final dels temps. A l’Apocalipsi és el drac apocalíptic sorgit del mar.

Àmbit d’acció

El mar, l’abisme, el caòtic. En la interpretació escatològica, la fi dels temps; en la iconografia infernal medieval, l’infern mateix.

Origen mitològic

Arrel ugarítica en el motiu de Lotan, inserit en el combat contra el caos del déu Baal contra la força marina Yamm. Bíblicament és tant moment de la creació (domesticació) com de la fi dels temps (destrucció).

Job 40, 41 com a font més detallada

La descripció més detallada del Leviatan a la Bíblia es troba a Job 41 (en algunes numeracions, 40,25, 41,26): un retrat detallat de 34 versicles de l’ésser, amb escates, alè de foc, boca gigantina i invencibilitat.

El context teològic és la resposta de Déu a Job des de la tempesta (Job 38, 41), en la qual Déu demostra la seva sobirania còsmica també sobre les forces del caos. El Leviatan hi apareix juntament amb el Behemot com a doble prova de que la creació conté forces que escapen al domini humà però estan sotmeses al diví.

El Salm 74,14 al·ludeix a la prehistòria cosmològica («Vas esclafar els caps del Leviatan»); el Salm 104,26 hi posa un accent posterior, gairebé lúdic («el Leviatan, que vas formar perquè hi jugués»). La tradició rabínica jueva (Talmud Bavli, Bava Batra 75a) narra un banquet dels justos a la fi dels temps, en el qual es menja la carn del Leviatan.

Fitxa: Leviatan

Els aspectes més importants del Leviatan d’un cop d’ull.

Origen del Leviatan

Lotan ugarític, hebreu Liwyatan. A l’Antic Testament és alhora element domesticat en la creació i enemic escatològic.

Objecte d'acció

Amenaça còsmica; en la recepció medieval, condemnats (gola infernal). Temàticament: els humans davant els límits del que es pot dominar.

Aparença

Serp marina gigant, gola que llança foc, cuirassa d’escates. Medievalment representat com la gola infernal que devora ànimes.

Àmbit d'acció

Encarnació del caos, amenaça l’ordre, és vençut al final. En la tradició dels grimoris: dimoni de l’enveja.

Defensa contra el Leviatan

No hi ha defensa quotidiana. Teològicament: confiança en Déu com a vencedor. En la literatura cabalística i de grimoris, fórmules específiques de lligament.

Paral·lels del Leviatan

Tiamat (Mesopotàmia), Apofis (Egipte), Vritra (vèdic), la serp de Migard, el drac de l’Apocalipsi.

Funció en el ritu

Litúrgicament

En la narració jueva del banquet de la fi dels temps, el Leviatan serveix d’aliment als justos (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). En la litúrgia cristiana no hi ha relació directa, però l’iconografia del drac en la litúrgia pasqual hi ressona.

Invocacions

Els grimoris (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) situen el Leviatan com un dels dimonis superiors, amb segell i rang. En la tradició cabalística forma part de la Sitra Achra.

Simbòlicament

Com a figura del caos és la contraimatge de l’ordre diví; com a gola infernal és el punt de referència iconogràfic de les representacions medievals de la fi dels temps. En Hobbes, símbol del poder sobirà de l’Estat.

Paral·lelismes i pervivència

Pròxim Orient: el Lotan ugarític, la Tiamat babilònica, la mateixa família de motius. El patró bàsic: la creació mitjançant la domesticació de la força del mar primigeni.

Tradicions indoeuropees: Vritra al Rigveda, la serp de Migard, el drac de la llegenda heroica grega. Tots representen l’element primordial que el déu heroi ha de vèncer.

Recepció moderna

El Leviatan de Hobbes com a metàfora política del poder de l’Estat. Melville cita el Leviatan a Moby-Dick. Modernament: cinema, literatura, vocabulari polític (estat de vigilància = «Leviatan»).

Recepció política i moderna

Thomas Hobbes, l’any 1651, amb la seva obra política principal Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill, va convertir la figura en al·legoria de l’Estat absolut: el «déu mortal» Leviatan és el sobirà creat per contracte a partir de l’estat de natura (bellum omnium contra omnes) i que governa sobre la vida i la mort dels ciutadans.

La tria d’aquesta imatge concreta per part de Hobbes és notable des del punt de vista de la història de les religions: identifica l’Estat amb la força del caos, la domesticació bíblica de la qual atorga a l’Estat la seva funció.

En la recepció moderna (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) i en els debats sobre la sobirania de l’Estat, el Leviatan continua sent una figura de referència central.

Aquesta recepció política avança en paral·lel amb la recepció teològico-demonològica, en la qual el Leviatan figura, en la jerarquia infernal medieval (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589), com un dels set prínceps infernals, responsable del pecat capital de l’heretgia.

El Leviatan al llibre de Job: el discurs de Déu des de la tempesta

La descripció més detallada del Leviatan a la Bíblia hebrea es troba al llibre de Job, al capítol 41. Forma part dels discursos de Déu, amb els quals Déu respon des de la tempesta als laments de Job.

Déu descriu el monstre mitjançant una llarga sèrie de preguntes que apunten totes cap a la mateixa conclusió: cap ésser humà pot fer front al Leviatan. Ningú pot posar-li un ganxo pel nas, subjectar-li la boca amb una brida ni foradar-li la pell amb llances.

La descripció és concreta i plena d’imatges. El Leviatan té escates impenetrables que s’ajunten com escuts, de la seva boca surten torxes, de les seves narius s’eleva fum, el seu alè encén carbons.

Quan s’aixeca, fins i tot els forts s’espanten. Considera el ferro com palla i el bronze com fusta corcada. Fa bullir les profunditats com una olla. És rei sobre tots els altius.

En la història de la interpretació hi ha hagut controvèrsia sobre el que significa realment. Una línia més antiga interpretava el Leviatan de manera racionalista com un cocodril, una altra hi veia un símbol pur del caos. Avui la investigació subratlla el context retòric: dins el llibre de Job, el Leviatan representa el límit del poder i de la comprensió humanes.

Déu mostra a Job una criatura que l’ésser humà no pot ni controlar ni comprendre, però que no representa cap amenaça per a Déu mateix. El discurs diví converteix, paradoxalment, el monstre del caos en una part de l’ordre inabastable i vastíssim de la creació, el sentit del qual queda fora de l’abast humà.

El rerefons semita occidental: Lotan i el combat contra el caos

El Leviatan no és una invenció bíblica aïllada. El descobriment dels textos ugarítics a Ras Shamra, a la costa síria, des de 1929, ha posat de manifest un rerefons més antic.

En els textos mitològics d’Ugarit, que pertanyen al segon mil·lenni abans de l’era cristiana, apareix una serp anomenada Lotan, que té una estreta relació fonètica amb l’hebreu Livyatan. Lotan hi és descrit com una serp sinuosa de diversos caps, que és abatuda pel déu de la tempesta Baal o per la deessa Anat.

Així, el Leviatan s’inscriu en el motiu molt estès de l’antic Orient Pròxim del combat contra el caos. A Mesopotàmia, el déu Marduk lluita a l’Enuma Elix contra les aigües primordials de Tiamat, mentre que a Ugarit Baal derrota el mar Yam i el drac Lotan.

El patró bàsic és similar arreu: un poder ordenador venç un poder caòtic i aquós, sovint amb forma de serp, i amb això institueix o reafirma l’ordre del món.

La Bíblia hebrea coneix aquest motiu i el recupera, tot i que en una elaboració pròpia. Diversos salms i textos profètics parlen de com Déu ha esclafat els caps del Leviatan o del drac marí.

Historiadors de les religions com John Day han mostrat a God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) com aquestes imatges més antigues perviuen en els textos bíblics, tot i que hi són atribuïdes a l’únic Déu d’Israel.

Així, el Leviatan passa de ser un adversari diví autònom a esdevenir una criatura que Déu sotmet, o que, com en el llibre de Job, apareix fins i tot com una simple joguina poderosa però inofensiva a les seves mans.

El festí de la fi dels temps: el Leviatan en la tradició jueva

En la literatura jueva postbíblica, el Leviatan és reelaborat de manera pròpia. Una tradició àmplia, present en apocalipsis, al Talmud i en la literatura midràixica, el vincula amb la fi dels temps.

Sovint apareix aparellat amb el monstre terrestre Behemot; de vegades s’hi afegeix com a tercer l’ocell Ziz. El Leviatan domina el mar, Behemot la terra.

Una idea molt estesa diu que Déu va crear originàriament els dos monstres primigenis com a parella, però va impedir-ne la reproducció perquè no arribessin a dominar el món.

Al final dels temps, segons una narració testimoniada en diverses fonts, el Leviatan i Behemot seran matats i la seva carn serà servida als justos com a festí. De la pell del Leviatan, segons un embelliment talmúdic, Déu en confecciona una tenda o un dosser per als pietosos.

Aquestes imatges són molt reveladores des del punt de vista de la història de les religions. El monstre del caos, que en les capes més antigues representava una amenaça real per a la creació, queda aquí totalment integrat en la història de la salvació. Des del principi és sota control i, al final, fins i tot serveix de recompensa als justos.

La idea del festí del Leviatan té una llarga història d’influència en la litúrgia i la religiositat popular jueves; encara es troba en cants de taula per a la festa dels Tabernacles. La investigació hi veu un exemple de com un antic motiu mític ha pogut mantenir-se viu al llarg dels segles gràcies a reinterpretacions successives, sense perdre mai del tot el seu origen amenaçador.

Interpretació cristiana: de les fauces de l'infern al símbol polític

En la tradició interpretativa cristiana, el Leviatà va ser interpretat majoritàriament de manera negativa. Pares de l’Església com Gregori el Gran, en els seus comentaris sobre Job, el van relacionar amb el diable o l’Anticrist.

A partir de la gola que llança foc del llibre de Job, es va desenvolupar en l’art medieval el motiu iconogràfic de la boca de l’infern, una enorme gola de monstre oberta cap a la qual eren empesos els condemnats. Aquesta imatge va marcar la il·luminació de manuscrits, els portals d’esglésies i, més tard, el teatre religiós.

Una altra línia interpretativa utilitzava el Leviatà de manera al·legòrica per al·ludir a la idea de la redempció. En alguns textos medievals, el Leviatà atrapat amb un ham apareix com a imatge de com el diable és enganyat mitjançant l’encarnació de Crist: la creu es converteix en l’ham on cau el monstre.

Aquesta idea unia l’antiga imatge del Leviatà inatrapable amb la doctrina cristiana de la salvació.

La reformulació de més abast de l’època moderna prové de Thomas Hobbes. En la seva obra Leviathan, de 1651, va triar el monstre bíblic com a símbol de l’Estat, un home artificial format per molts homes, que amb el seu poder superior posa fi a l’estat de natura de guerra de tots contra tots.

En això, Hobbes es va recolzar explícitament en el passatge de Job sobre el rei de tots els superbs.

El famós gravat de la portada, que mostra un sobirà enorme format per moltes figures petites, és una de les imatges polítiques més conegudes de tots els temps. Des de Hobbes, Leviatà és en el llenguatge polític una expressió per referir-se a un poder estatal aclaparador, un fil de sentit que ja només es connecta amb el drac primigeni del caos a través del motiu del poder invencible.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats:

Cristianisme
Satan, Llucifer, Beelzebub, Legió
Apopis (paral·lel més estret)
Mesopotàmia (tradició de Tiamat)
Motius de drac i lluita còsmica contra el caos

Bibliografia de recerca

Més obres estàndard al índex bibliogràfic.

Preguntes freqüents sobre el Leviatà

Què és el Leviatà?

El Leviatà és un enorme monstre marí de la tradició judeocristiana. A la Bíblia hebrea (Isaïes, Salms, Job) apareix com una força primigènia caòtica del mar, que Déu doma al principi de la creació. En l’apocalíptica jueva posterior i en la demonologia cristiana, el Leviatà va esdevenir la personificació del mal. En Thomas Hobbes, el nom es va convertir en el símbol de l’Estat totpoderós.

És el Leviatà un dimoni o un animal?

En la tradició bíblica original, el Leviatà és un enorme animal còsmic, íntimament emparentat amb el Lotan ugarític i la Tiamat mesopotàmica. En l’apocalíptica jueva posterior (el Llibre d’Enoc) i en la demonologia cristiana de l’època moderna primerenca, va esdevenir un dimoni: segons Peter Binsfeld, un dels set arxidimonis, responsable del pecat capital de l’enveja.