iWell Guard

Beelzebub, déu de la tradició cristiana

Beelzebub és déu de la tradició cristiana.

«Senyor de les mosques», déu estranger demonitzat dels filisteus.

Índex

Beelzebub
Beelzebub

Beelzebub és un dels casos més impactants de transformació d’una figura en la història religiosa: originalment déu local de la ciutat filistea d’Ekron (Baal-Zebub, «Senyor de l’Excelsitud», més tard ridiculitzat com «Senyor de les mosques»), esdevé en la tradició bíblica i cristiana el príncep dels dimonis. Els evangelis l’identifiquen amb el príncep dels dimonis; els grimoris medievals el situen en una jerarquia al costat de Satan.

La seva recepció mostra exemplarment com la polèmica monoteista transforma divinitats estrangeres en dimonis. El nom «Senyor de les mosques» és probablement una desfiguració deliberada de Baal-Zebul («Baal, el Príncep»), que al·ludeix a la putrefacció, les mosques i la descomposició. Com a figura culturalment vigent, continua present fins avui a través del folklore, la literatura («El senyor de les mosques» de William Golding, 1954) i la cultura popular.

Etapes de la història de les religions

Beelzebub és, des del punt de vista de la història de les religions, un dels exemples millor documentats de pejoració divina: un déu originalment venerat legítimament en una tradició estrangera, transformat per la polèmica jueva i posteriorment cristiana en una figura demoníaca.

El testimoni més antic és la divinitat tutelar d’Ekron, una de les cinc ciutats filistees, esmentada al Llibre dels Reis (2Re 1,2.6) com a Baʿal-Zebub («Senyor de les mosques»).

En aquest text, el rei Ahazià d’Israel busca en Baʿal-Zebub un pronòstic de curació, fet que el profeta Elies comenta amb menyspreu polèmic. La forma original podria haver estat Baʿal-Zebul («Senyor de la Casa Excelsa», senyor del temple), que la polèmica jueva va distorsionar en Baʿal-Zebub; això és, des de William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968), l’estàndard de la recerca.

En resum: Beelzebub

Tipus: Déu estranger demonitzat, príncep dels dimonis
Origen: Ciutat filistea d’Ekron
Textos: 2Re 1, Evangelis, Testament de Salomó, grimoris
Període: des de l’edat del bronze fins a l’actualitat
Funció: Príncep dels dimonis, senyor de les mosques, temptador

Introducció

Període dels textos

Els testimonis més antics de la divinitat filistea Baal-Zebub apareixen a 2Re 1 (segle IX aC). Demonització durant l’època del Segon Temple. Posició destacada al Nou Testament. Figura desenvolupada en els grimoris de l’època moderna primerenca (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Àrea de difusió

Originalment el Llevant (Ekron), després tot el món judeocristià. Recepció moderna arreu del món a través de la literatura i la cultura popular.

Estat de les fonts

2Re 1; Evangelis (Mt 10,25; Mt 12,24; Mc 3,22; Lc 11,15); Testament de Salomó; grimoris de l’època moderna primerenca; el Paradís perdut de Milton; literatura moderna.

Denominació i grafies

Hebreu bíblic: Baʿal-Zebub («Senyor de les mosques»), 2Re 1,2.
Grec neotestamentari: Beelzeboul / Beelzebul.
Originalment filisteu: probablement Baʿal-Zebul («Baal, el Príncep»).
Llatí medieval: Beelzebub.

El desplaçament de Zebul («Príncep») a Zebub («mosca») és probablement una desfiguració burlesca dels autors bíblics. El motiu de la mosca s’ajusta a la semàntica demonològica de la putrefacció, la descomposició i la plaga, i continua sent icogràficament rellevant.

Descripció

Aparença

La Bíblia no dona cap descripció visual. A l’edat mitjana: una mosca gegant o una figura banyuda amb ales de mosca. Al Testament de Salomó: l’únic dimoni masculí, amb pell de bronze, senyor de les mosques. En els grimoris: amb forma de vedell o amb tres caps.

Comportament

Com a dimoni suprem, dirigeix altres dimonis. La tradició li atribueix el pecat capital de la gola. En els processos de bruixeria se l’esmenta sovint com a soci en un pacte personal.

Àmbit d’acció

Còsmicament, és la segona figura principal de l’infern (al costat de Satanàs/Llucifer). Temàticament: la gola, la cobdícia, la pesta, la plaga. A Ekron va ser originàriament un déu sanador; després de la seva demonització, un portador de malalties.

Origen mitològic

Déu local filisteu, probablement amb funcions curatives (2 Reis 1: el rei Ahazià el consulta sobre la seva recuperació). La polèmica bíblica el demonitza; la tradició posterior amplia la seva figura demoníaca.

Evangelis sinòptics i tradició patrística

Al Nou Testament, Beelzebub apareix cinc vegades (Mateu 10,25; 12,24.27; Marc 3,22; Lluc 11,15.18.19). En els sinòptics és el dimoni suprem, el poder del qual Jesús presumptament utilitza per expulsar altres dimonis.

Els fariseus acusen Jesús d’actuar amb l’ajuda de Beelzebub; la resposta de Jesús (la famosa «Si el regne de Satanàs està dividit contra si mateix…») identifica pràcticament Beelzebub amb Satanàs.

Aquesta identificació esdevé norma en la tradició patrística posterior (Tertul·lià, Orígenes, Agustí). En la demonologia medieval, el Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) coneix una jerarquia pròpia en què Beelzebub és el vice-dimoni després de Llucifer; en algunes línies de la tradició de la Goètia és el segon o tercer entre els reis de la Goètia.

Fitxa: Beelzebub

Els aspectes més importants de Beelzebub d’un cop d’ull. Trobareu el desenvolupament sobre el nom, la descripció, la protecció i els paral·lels en les seccions següents.

Tradició

Originàriament, déu d’Ekron (Baal-Zebul). Reinterpretat com a dimoni major a través de la polèmica bíblica. El desplaçament del nom cap a «senyor de les mosques» és una distorsió deliberada.

Objecte d'acció

Canvis de confessió i apòstates (en el Nou Testament); en la tradició medieval: golafres, socis de pactes de bruixeria, víctimes de la pesta.

Aparença

Mosca gigantesca o figura amb banyes i ales de mosca. En els grimoris, amb forma de vedell o amb tres caps. Pell de bronze en el Testament de Salomó.

Funció

Dirigeix altres dimonis, provoca la pesta i la gola, apareix en històries de pactes. Com a déu oracular dels filisteus: guarició o profecia, més tard convertida en el seu contrari.

Protecció contra Beelzebub

Exorcisme, evitació del nom, sagraments. Especialment en el segle XVII apareix en actes processals com a soci de pacte, amb confessió i absolució per part d’un sacerdot.

Equivalents

Figures de Baal (cananeu, com a capa d’origen), Mammó (dimoni cristià de l’avarícia), Asmodeu (tradició jueva), en general: motiu dels déus estrangers demonitzats.

Protecció en la vida quotidiana

Rituals de protecció

Exorcisme en la tradició eclesiàstica. Medalla de Sant Benet, que aborda tots els dimonis majors alhora. Pràctica popular més antiga: creus i aigua beneïda en llocs afectats per la pesta.

Invocacions

Els grimoris (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) enumeren Beelzebub amb el seu segell, rang i servitud. La teologia escolàstica condemna aquestes fórmules d’invocació, però la literatura continua proliferant.

Amulets i símbols de protecció

Com amb Satanàs: la creu, el crucifix, la medalla de Sant Benet. En temps de pesta, específicament: medalles de sants protectors de la pesta (Sebastià, Roc), que atribueixen simbòlicament la plaga de mosques a Beelzebub.

Recepció

Edat mitjana i edat moderna primerenca: en els grimoris ocupa el segon rang després de Satanàs/Llucifer. En els processos de bruixeria apareix sovint com a soci de pacte. En els reculls d’exemples, és portador de pesta.

Milton: El paradís perdut de Milton (1667) converteix Beelzebub en el confident més proper de Satanàs i en un conseller de gran talent retòric al Pandemònium.

Època moderna

El senyor de les mosques (1954) de William Golding utilitza Beelzebub com a símbol de la brutalització interior. El heavy metal, la fantasia i el cinema recuperen aquesta figura, generalment com a encarnació de la corrupció dimoníaca.

Corpus de fonts principal

Obres sobre la recerca de Beelzebub: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), sobre la prehistòria ugaritico-cananea. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), fonamental per a la polèmica jueva contra la tradició de Baal. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), per a la discussió veterotestamentària.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) i Satan. The Early Christian Tradition (1981), per al tractament patrístic. Joseph Peterson (ed.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), per a la tradició de la Goècia.

Baal-Zebub d'Ecron: el punt de partida bíblic

El nom Beelzebub es remunta a un passatge concret de l’Antic Testament. En el segon llibre dels Reis, capítol 1, el rei malalt Ahazià d’Israel envia missatgers a consultar Baal-Zebub, el déu d’Ecron.

Ecron era una de les cinc ciutats principals dels filisteus. El profeta Elies intercepta els missatgers i anuncia al rei la mort, per haver consultat un déu estranger en lloc del déu d’Israel.

El nom Baal-Zebub significa literalment «senyor de les mosques». En la investigació això es considera majoritàriament una burla deformada d’un títol original.

Es suposa un original Baal-Zebul, «senyor excels» o «príncep Baal», on zebul es relaciona amb el terme per a un habitatge elevat o una seu principesca. Els autors bíblics haurien distorsionat deliberadament aquest títol honorífic per convertir-lo en «senyor de les mosques», per ridiculitzar el culte estranger.

Aquesta interpretació es basa també en els textos ugarítics, on Baal apareix amb l’epítet zbl. No està confirmada amb certesa, però és l’explicació més estesa. Cal retenir que a l’origen no hi ha pas una figura demoníaca, sinó una divinitat meteorològica semítica occidental, percebuda des d’Israel com un déu estranger i hostil.

Que d’un culte regional de Baal a la ciutat filistea d’Ecron sorgís una figura central de la demonologia posterior és un exemple paradigmàtic de com una religió reinterpreta els déus dels seus veïns. El senyor un temps venerat es converteix en ídol menyspreat i, finalment, en dimoni.

De l'ídol al príncep dels dimonis: l'evolució en el Nou Testament i posteriorment

En el Nou Testament el nom apareix en una forma lleugerament modificada, Beelzebul. En els evangelis sinòptics, els adversaris de Jesús l’acusen d’expulsar els dimonis amb l’ajuda de Beelzebul, anomenat allà «príncep dels dimonis».

Jesús rebutja l’acusació amb l’argument conegut que un regne dividit contra si mateix no pot sobreviure.

En aquest punt l’evolució ja ha avançat molt: l’antic déu filisteu és ara un cap dels dimonis, de fet identificat o estretament vinculat amb Satan. Els mateixos evangelis estableixen aquesta identificació en passar, dins l’argumentació, de Beelzebul a Satan.

En la tradició cristiana postbíblica, Beelzebub va esdevenir una figura pròpia dins la jerarquia infernal. Les demonologies medievals i de l’edat moderna primerenca li van atorgar un rang elevat, sovint com un dels àngels caiguts més poderosos, immediatament després de Llucifer o Satan. En alguns d’aquests sistemes fins i tot va ser considerat el veritable senyor suprem de l’infern.

Aquestes jerarquies no constitueixen una doctrina unificada, sinó productes d’una literatura especulativa que varia d’un autor a l’altre. Cal retenir la línia històrico-religiosa: un Baal semític occidental, ridiculitzat com a déu estranger per la Bíblia hebrea, declarat príncep dels dimonis en el Nou Testament, i configurat com a element fix de la topografia infernal en l’edat mitjana cristiana.

Beelzebub en manuals d'exorcisme i processos de bruixeria

A l’edat moderna, Beelzebub va adquirir importància pràctica en dos contextos: l’exorcisme i els processos de bruixeria. Els manuals d’exorcisme, que servien per interrogar els suposats posseïts, enumeraven noms de dimonis. Beelzebub era un dels noms que l’exorcista havia de preguntar, ja que es creia que conèixer el nom donava poder sobre el dimoni.

El cas més cèlebre és el de Loudun, a França, on a la dècada de 1630 diverses monges d’un convent foren considerades posseïdes. En les actes d’aquest cas i d’altres semblants, Beelzebub apareix entre els dimonis esmentats.

La recerca històrica, com l’influent estudi de Michel de Certeau sobre Loudun, ha mostrat fins a quin punt aquests casos van ser configurats per conflictes socials, competència teològica i les expectatives dels exorcistes.

En els processos de bruixeria, Beelzebub apareixia de vegades com el dimoni amb el qual els acusats haurien pactat suposadament. Aquí també cal ser prudent: les declaracions es van obtenir sota tortura o amenaça de tortura i seguien les indicacions dels interrogadors.

Una línia pròpia és la de la literatura de grimoris, manuals màgics amb suposades instruccions per a la invocació d’esperits. Obres com el Great Grimoire o els escrits de Höllenzwang anomenen Beelzebub entre els prínceps infernals invocables. Aquests textos són compilacions tardanes, sovint de l’edat moderna o encara més recents, sense fonament antic; documenten la concepció màgica popular, no una tradició antiga.

La mosca com a imatge: iconografia i recepció literària

El significat literal „senyor de les mosques“ ha marcat profundament l’imaginari al voltant de Beelzebub, encara que originàriament era una burla. En l’art i la literatura cristiana, la mosca es va convertir en el seu atribut. Les mosques eren considerades animals de la putrefacció, de la carronya i de la malaltia; s’adeien amb la idea d’un dimoni vinculat a la descomposició i la impuresa.

En algunes representacions medievals i modernes, Beelzebub apareix com un ésser enorme de tipus mosca o insecte, i en altres com un dimoni alat de tipus més tradicional. No existeix una iconografia unificada; els artistes seguien les diferents demonologies i la seva pròpia imaginació.

La recepció literària és àmplia. El Paradise Lost de John Milton, del segle XVII, presenta Beelzebub com l’àngel caigut de rang més alt després de Satan, i com el seu conseller intel·ligent i digne. Milton li dóna així una personalitat literàriament elaborada que va molt més enllà de les breus notes bíbliques.

Al segle XX, la novel·la de William Golding El senyor de les mosques (1954) va fer conèixer el nom a un públic ampli, sense que el dimoni mateix hi aparegui: el títol es refereix al cap de porc clavat en un pal, envoltat de mosques, i al mal que, segons Golding, resideix en l’ésser humà mateix.

Beelzebub és, doncs, en la cultura moderna, menys una figura concreta que un símbol de decadència i del mal que ve de dins.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats:

Bibliografia (selecció)

Una selecció d’obres centrals sobre Beelzebub:

  • Tate, Marvin / Haas, Peter (Hg.): Baal Worship in the Old Testament. Studies 1991.
  • Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.» In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
  • Russell, Jeffrey Burton: Satan, Bd. 2. Ithaca 1981.
  • Forsyth, Neil: The Old Enemy. Princeton 1987.
  • Gaster, Theodor H.: „Beelzebul.» In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.

Preguntes freqüents sobre Belzebú

Qui és Belzebú?

Belzebú (hebreu Baal-Zebub, Senyor de les Mosques) va ser originàriament el déu de la ciutat filistea d’Ecron, ridiculitzat al 2n Llibre dels Reis (1,2-6). Al Nou Testament, Belzebú és un dels sobrenoms de Satanàs (Marc 3,22). En el sistema de grimoris medievals (Lemegeton, Malleus Maleficarum), Belzebú apareix com un dels prínceps infernals més elevats, sovint considerat el segon després de Satanàs o Llucifer.

Quin paper té Belzebú en la literatura demonològica?

Al Malleus Maleficarum (1487) i al Lemegeton (Llibre de Salomó), Belzebú és un dels prínceps infernals més poderosos dels 72. Johann Weyer, en la seva Pseudomonarchia Daemonum (1577), li atribueix el comandament suprem de l’exèrcit infernal oriental. En la imaginació popular cristiana és el Senyor de les Mosques, la qual cosa remet mítica a l’olor de la putrefacció i la malaltia.

Classification & Protection

VLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level V, Profound influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →