Botja — Herba protectora contra influències malignes

Segons la tradició, la botja es considera una protecció per als viatgers quan es cus al cinyell o a les sabates, una planta de fumigació per purificar espais i una planta de llindar contra influències nocives externes.

Collida especialment per Sant Joan o en la nit de Midsommar, l’herba es considera més potent. A l’Àsia oriental, la botja, coneguda com a mugwort, també és present en la moxibustió, però en aquest context com a element ritual, no com a mitjà de protecció.

La tradició de la botja com a planta protectora es pot remuntar a Europa com a mínim fins a l’alta edat mitjana.

En la fórmula anglosaxona de les nou herbes, conservada al manuscrit Lacnunga del segle 10, la botja (mucgwyrt) apareix en primer lloc: «Recorda, mugwort, què vas proclamar, què vas establir amb la teva màxima força.» La fórmula la designa com la mare de totes les herbes i com la protecció més antiga contra l’esgotament i els esperits malignes durant els viatges.

En la tradició popular alemanya, el nom herba del cinyell prové directament d’aquesta pràctica protectora: caminants, pelegrins i soldats cosien botja al cinyell per allunyar l’esgotament i protegir-se dels perills del camí.

En èpoques en què els camins es consideraven llocs perillosos, on aguaitaven tant bandolers com esperits, aquesta pràctica combinava la protecció física amb la protecció contra amenaces invisibles.

A Escandinàvia, la botja és una de les plantes de Midsommar que es recollien en la nit de Sant Joan i que es creu que despleguen la seva màxima força protectora en el canvi d’any. En la literatura popular sueca i noruega apareix com una planta que es lligava a les portes dels estables i a les entrades de les cases.

Al Japó i a la Xina, la botja es coneix com a yomogi i mugwort i té una forta funció ritual en la creença popular. En la tradició japonesa, les decoracions de botja s’utilitzen en la festa de Tanjōsai i en altres celebracions protectores. A la Xina, s’hi pengen a les portes farcells de botja i càlem per a Duanwu (la festa del vaixell del drac), per allunyar esperits malignes i dimonis de malalties.

Segons la tradició, la botja es considera una planta d’enfortiment i de traçat de fronteres. Aquestes dues qualitats juntes expliquen la seva àmplia funció protectora.

Com a planta enfortidora, es considera especialment útil per als viatgers: cosida al cinyell o a les sabates, segons les fonts anglosaxones i alemanyes ha d’allunyar el cansament i l’esgotament, però també estabilitzar la força interior de qui la porta davant les influències externes. Segons la lògica popular, qui és fort pot ser atacat més difícilment per éssers que s’aprofiten de la debilitat.

Com a planta de fumigació, la botja actua a través del seu fum intens i una mica amarg. En la tradició de la fumigació, l’olor es considera un marcador de frontera: allò que fa una olor forta i, alhora, no agradable sinó aspra i terrenal, allunya el que és subtil i invisible.

Es creu que el fum de la botja purifica espais carregats i elimina adherències nocives del camp energètic d’un lloc, una idea que es troba tant en la tradició popular europea com en la pràctica de l’Àsia oriental.

Utilitzada en llindars i portes, la botja exerceix la funció de planta de frontera: com l’herba de Sant Joan i el moixera, marca la transició entre l’interior i l’exterior com un espai protegit.

La funció protectora de l’artemisa està documentada de manera notable en moltes cultures de forma independent.

A Europa nord-occidental, especialment a les illes britàniques i a Alemanya, l’artemisa està documentada com a protecció per als viatges i com a planta de Sant Joan. La fórmula angla-saxona de les nou herbes la converteix en la mare de totes les herbes protectores.

A Escandinàvia, forma part de les plantes del Midsommar que es pengen a les portes.

A Europa de l’Est, de Polònia fins a Ucraïna, l’artemisa està documentada com a planta per fumigar i com a planta protectora per a la casa i l’estable.

Al Japó, el yomogi es considera una planta protectora sagrada que allunya la desgràcia en determinades festes i s’ata a portes i finestres.

A la Xina, l’artemisa, anomenada Aì (艾), és la planta protectora central del festival del Vaixell del Drac, sovint lligada juntament amb el càlam en forma d’espasa i penjada sobre les entrades.

Segons la tradició, l’artemisa protegeix sobretot contra:

Contra l’esgotament i les seves causes sobrenaturals: en tradicions que descriuen l’esgotament com a obra d’éssers que roben força al viatger, l’artemisa es considera un remei directe.

Contra la influència maligna general als llindars: com a planta de llindar, lligada a portes i finestres, l’artemisa allunya en general els éssers nocius, sense especialitzar-se en un tipus concret d’ésser.

Contra els dimonis de la malaltia i els esperits malignes en els canvis d’any: especialment en la tradició de l’Àsia oriental, però també en els costums de Sant Joan a Europa, l’artemisa serveix de protecció en els moments perillosos de transició de l’any.

Contra els espais carregats i les adherències: com a planta per fumigar, l’artemisa es considera adequada per alliberar i expulsar allò que s’ha instal·lat en un espai després d’una malaltia, una disputa o una càrrega poc clara.

Per a la protecció en viatges, l’artemisa es cus dins del cinturó o de les sabates. Per a la protecció dels llindars, es pengen manats assecats sobre portes i finestres o s’encaixen als marcs. Com a planta per fumigar, l’artemisa assecada es crema sobre carbons encesos o directament en forma de manat; el fum omple l’espai i es diu que el purifica.

La tradició recomana com a moment de recollida el dia de Sant Joan o la nit de Midsommar, quan es diu que la planta té la seva màxima força. L’artemisa recollida fora d’aquest període es considera, en una interpretació estricta, més feble, però a la pràctica també s’utilitza durant tot l’any.

L’efecte protector de la fumigació es considera temporal: després de fumigar un espai, cal repetir-ho regularment si la càrrega persisteix.

Aquesta tradició no comporta cap afirmació d’efecte mèdic.