Loko – Loa de les herbes medicinals i els arbres al Vodou

Arrels de l'Àfrica occidental

Loko té les seves arrels en la tradició fon de l’Àfrica occidental, on Loko (també anomenat Iroko) és venerat com una divinitat sagrada dels arbres.

L’arbre Loko (botànicament Milicia excelsa, també conegut com a arbre iroko) és un arbre de fusta dura de l’Àfrica occidental que arriba a fer fins a 50 metres d’alçada i que en la religió dels fon, els ioruba, els ewe i els pobles veïns és considerat sagrat. Entre els ioruba, aquest mateix arbre es diu Iroko i és venerat com la residència de l’orisha del mateix nom.

Alfred Métraux va documentar a «Le vaudou haïtien» la transmissió del culte de Loko al Carib. Com que l’arbre iroko no existeix al Carib, la seva funció es va transferir a altres arbres, sobretot als arbres mapou (Ceiba pentandra, el capoc), que a Haití es consideren la seu dels Loa.

Karen McCarthy Brown i Leslie Desmangles han mostrat com aquesta adaptació geogràfica va conservar la substància religiosa però va transformar l’arrelament botànic concret.

Funció i naturalesa

Loko és, sobretot, el Loa de l’art de guarir. Posseeix el coneixement dels poders curatius de totes les plantes, arrels, fulles i escorces, i transmet aquest coneixement als Houngans i les Mambos.

Tot sacerdot d’aquesta tradició queda, durant la seva iniciació, sota la protecció de Loko, ja que sense el coneixement de les plantes medicinals no pot complir la seva tasca. Loko és considerat, doncs, el veritable fundador i patró del sacerdoci d’aquesta tradició.

Maya Deren va descriure a «Divine Horsemen» la funció de Loko com a mestre espiritual. Apareix en les manifestacions com un home vell i savi, de moviments lents i solemnes, que transmet els seus coneixements oralment. Aquesta funció de mestre el converteix en una de les figures centrals dels ritus d’iniciació d’aquesta tradició. Sense el consentiment de Loko, cap persona pot ser iniciada com a sacerdot.

Loko i Ayizan

Ayizan, l’esposa de Loko, és una figura igualment important del panteó d’aquesta tradició. És venerada com a guardiana del mercat i patrona de la puresa cerimonial. Els seus símbols són les fulles de palma, que es pengen als temples d’aquesta tradició, i la balança del mercat.

En cada iniciació, s’invoca Ayizan juntament amb Loko per beneir i protegir la persona iniciada. Junts formen la parella patrona del sacerdoci d’aquesta tradició.

Joan Dayan va analitzar a «Haiti, History, and the Gods» el significat de gènere d’aquesta parella. Loko i Ayizan representen la forma masculina i femenina de la funció de mestre espiritual, i simbolitzen així la igualtat entre Houngans i Mambos en aquesta tradició.

Aquesta igualtat simbòlica es reflecteix en la pràctica concreta, en la qual les sacerdotesses tenen la mateixa autoritat que els sacerdots.

L'arbre mapou com a seu de Loko

L’arbre mapou (Ceiba pentandra) és la seu botànica central de Loko a Haití. Aquests arbres grans, sovint centenaris, es consideren sagrats en molts pobles i sovint són escenari d’accions rituals d’aquesta tradició.

Als seus peus es fan ofrenes, els sol·licitants els visiten i sota les seves branques se celebren reunions importants. La veneració de l’arbre mapou té una dimensió política: alguns arbres mapou famosos es consideren llocs de reunió de la resistència històrica contra el domini colonial.

Alfred Métraux va informar que, en la seva època de recerca (dècades de 1940 i 1950), tallar un arbre mapou es considerava una gran desgràcia que podia provocar la ira de Loko.

Aquesta prohibició ha perdut rigor en les darreres dècades a causa de la destrucció ambiental i la urbanització, fet que la religió popular haitiana percep com un signe de decadència. Al segle XXI han sorgit a Haití iniciatives per protegir els arbres mapou antics, que combinen preocupacions religioses i ecològiques.

Els ritus d'iniciació i Loko

La funció ritual més important de Loko és en els ritus d’iniciació dels Houngans i les Mambos. La iniciació com a sacerdot d’aquesta tradició és un procés complex, que sovint dura diverses setmanes, durant el qual la persona iniciada passa per diverses fases de reclusió, purificació i instrucció espiritual.

Loko és invocat a l’inici d’aquest procés per prendre la persona iniciada sota la seva protecció, i al final per confirmar la seva nova dignitat.

Karen McCarthy Brown va descriure detalladament a «Mama Lola» la pràctica de la iniciació des del punt de vista d’una sacerdotessa haitiano-americana. Loko hi apareix com la figura mestra central, que es manifesta en somnis a la persona iniciada, la posa a prova i li assigna la seva tasca específica dins d’aquesta pràctica. Aquesta relació personal amb Loko acompanya el sacerdot o la sacerdotessa durant tota la vida.

Simbologia i atributs

Els símbols centrals de Loko són l’arbre, el foc de forja (en el qual es fumen plantes curatives), les baquetes de tambor (com a símbol de l’autoritat sacerdotal) i l’«asson», el sonall ritual amb vèrtebres de serp que constitueix la insígnia més important del sacerdot d’aquesta tradició. Qui rep l’asson ha completat la iniciació i queda així autoritzat a dirigir els seus propis ritus d’aquesta tradició.

Els colors de Loko són el blanc i el groc daurat, sovint combinats amb tocs de verd que marquen la seva relació amb la vegetació. Les ofrenes preferides són mel, rom, formatge i tabac, complementades amb plantes medicinals del repertori ancestral d’aquesta tradició.

Maya Deren ha assenyalat que les ofrenes de Loko destaquen d’una manera especial la funció d’ensenyant: la mel representa la dolçor de la saviesa, el rom la vigilància, el formatge la maduresa paciente.

Identificació sincretista

En el sistema sincretista catòlic-vodou, Loko s’identifica amb Sant Josep, el pare de Jesús, venerat en la tradició catòlica com a home gran venerable, patró dels treballadors i protector de la família.

Aquesta identificació s’adiu amb la funció d’ensenyant de Loko, ja que Sant Josep és considerat el primer mestre de Jesús. El dia de Sant Josep (19 de març) se celebra en moltes comunitats d’aquesta tradició com a dia festiu de Loko.

Leslie Desmangles ha mostrat en els seus estudis que la identificació Loko-Sant Josep és més forta en algunes regions d’Haití i més feble en altres.

A les zones urbanes, on la influència catòlica és més present, la identificació s’utilitza més sovint; a les zones rurals, on la substància africana es conserva millor, Loko roman més visible com a figura independent. Ayizan s’identifica amb Santa Clara d’Assís.

Recerca i significat

L’estudi de Loko forma part de la recerca sobre aquesta tradició i es basa en els treballs clàssics de Maya Deren, Alfred Métraux i Karen McCarthy Brown. Estudis més específics sobre la connexió amb la tradició iroko de l’Àfrica occidental es deuen a Robert Farris Thompson i a Sandra Barnes.

Treballs recents sobre la dimensió ecològica d’aquesta tradició religiosa, com els de Claudine Michel i Patrick Bellegarde-Smith, han situat la tradició de l’arbre mapou en un context més ampli, en el qual s’uneixen preocupacions religioses, culturals i ecològiques.

En l’Haití actual, Loko representa de manera exemplar la unió de la medicina tradicional i la pràctica religiosa. La medicina popular haitiana, que en moltes regions rurals constitueix la forma primària d’atenció sanitària, es practica sota la protecció de Loko.

La relació entre el coneixement mèdic i l’autoritat religiosa, separada en la comprensió occidental, roman estretament unida en aquesta tradició. Loko no és, doncs, només un patró religiós, sinó també el garant espiritual d’una tradició mèdica pròpia, que constitueix un element important de la cultura haitiana.

L'asson com a insígnia del sacerdoci

La insígnia ritual central de Loko és l’«asson», un sonall de carbassa revestit de perles i vèrtebres de serp. El lliurament de l’asson al final de la iniciació kanzo («pran asson») es considera el moment decisiu en el qual un iniciat esdevé un houngan o una mambo de ple dret.

Abans d’aquest pas, una persona pot practicar en aquesta tradició, però no pot dirigir les seves pròpies iniciacions ni presidir com a sacerdot d’un hounfor. Amb l’asson rep la potestat canònica, arrelada en l’ensenyament directe de Loko.

Karen McCarthy Brown ha descrit detalladament el lliurament de l’asson a «Mama Lola» (Berkeley 1991) i ha mostrat com s’hi cristal·litza tota la lokologia: Loko no transmet el seu coneixement de manera abstracta, sinó a través d’un suport material concret que es transmet de generació en generació.

Donald Cosentino ha documentat l’elaboració artesanal de l’asson en el volum col·lectiu «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995): la carbassa, les vèrtebres de serp i el collaret de perles són iconogràficament significatius, i cada element porta un significat teològic. Les vèrtebres de serp connecten l’asson amb Damballa, la qual cosa arrela la iniciació de Loko en els estrats més antics dels loa.

Farmacopea de plantes medicinals i coneixement etnobotànic

El coneixement de plantes medicinals associat a Loko s’ha descrit científicament al segle XX. Wade Davis va publicar a «The Serpent and the Rainbow» (1985) i en el treball posterior de base etnobotànica «Passage of Darkness» (1988) llistes de plantes utilitzades en la pràctica haitiana.

Michel-Étienne Descourtilz ja havia presentat el 1809, a «Flore médicale des Antilles», un primer registre sistemàtic de les plantes medicinals del Caribe, amb referències explícites a l’ús haitià. Al segle XX, Arsène Pierre-Noël va documentar una àmplia farmacopea popular a «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Port-au-Prince 1959).

L’art curatiu associat a Loko treballa amb tres classes: «fey rafrechi» (fulles refrescants com l’àloe o la citronel·la), «fey echofan» (fulles calefactores com el gingebre o el pebre) i «fey lougawou» (fulles secretes amb un significat ritual especial).

Aquesta classificació correspon en part a la medicina popular crioll·la i en part a una farmacologia pròpia de Loko, que només els houngans i les mambos coneixen plenament. Manuel Ortiz ha posat de manifest, en estudis comparatius entre la tradició de plantes medicinals haitiana i cubana, paral·lelismes estructurals que apunten a un fons comú de l’Àfrica occidental.

Ayizan i el mercat com a lloc religiós

Ayizan, la dona de Loko, mereix una consideració teològica pròpia. Se la venera com a guardiana dels mercats, funció que en el context de l’Àfrica Occidental té una importància destacada: el mercat no és només un lloc econòmic, sinó també un espai sagrat on es negocien els conflictes socials i on els Loa tenen presència pública.

Suzanne Preston Blier, a «African Vodun» (Chicago 1995), va reconstruir el significat religiós dels mercats fon i va mostrar que la deessa del mercat tenia a Dahomey un paper central per a l’ordre social.

A Haití, Ayizan apareix als ritus en forma de fulles de palma pelades que es pengen al Hounfor i que marquen la puresa cerimonial del lloc. En la iniciació Kanzo, la persona iniciada s’embolica en fulles de palma, la qual cosa es considera un naixement simbòlic sota la protecció d’Ayizan.

Karen McCarthy Brown ha descrit aquest procés com un «segon naixement» i ha mostrat com Ayizan i Loko conformen conjuntament la iniciació com a transició ritual. Joan Dayan, a «Haiti, History, and the Gods», ha analitzat el significat de gènere de la parella d’ensenyants Loko-Ayizan, que en la tradició haitiana consagra la igualtat entre l’espiritualitat masculina i femenina.

Loko, Loa de les herbes medicinals al Vodou

Índex