Yama, déu de la tradició hindú

Yama és un déu de la tradició hindú.

El primer mortal, el déu de la mort i jutge de les ànimes. Yama és una de les divinitats índies més antigues, no maligna, sinó inevitable com la mort mateixa. Com el primer humà que va morir, es va convertir en sobirà de l’ultratomba, en el *Yamadharma*, el Dharma de la mort.

Amb el seu bastó (*Danda*) i el seu fidel búfal *Nandi*, Yama recorre el món, captura les ànimes dels moribunds i les porta davant el tribunal. En l’hinduisme no és un dimoni, sinó una força necessària de l’ordre còsmic.

DéuHinduisme Divinitat de la mort

Yama

D'un cop d'ull: Yama

Tipus: Divinitat principal hindú-budista, jutge dels morts i sobirà de l’inframón
Panteó: hinduisme, budisme (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Funció: primer mortal que va conèixer la mort; ara jutge de tots els morts, senyor de Naraka
Atributs principals: búfal negre com a muntura, maça (Danda), llaç (Pasha), llibre dels morts
Principals llocs de culte: temples de Yama a Tamil Nadu, monestirs tibetans (dansa Cham), Japó (Enma-O)
Identificació budista: Yamaraja (també al Tibet), Enma-O (Japó), Yeomra (Corea)

Introducció

Període dels textos

Yama està documentat en el Rigveda (1200–900 aC) com el primer mortal, el que va recórrer per primera vegada el camí cap al món dels morts i hi regna. En la tradició èpica posterior (Mahabharata) es converteix en un jutge estricte dels morts.

Adoptat pel budisme com Yamaraja, amb un cosmos infernal ampliat. Al Tibet, des del segle VIII dC, com Yama-Dharmaraja en els panteons de divinitats iracundes. A l’Àsia Oriental com Enma-O / Yeomra / Yanluo, cadascun amb adaptacions locals.

Àrea de difusió

A l’Índia els temples dedicats a Yama són escassos, ja que el jutge dels morts és temút, no pas objecte de devoció popular. Els més importants: el temple de Yamadharma a Tamil Nadu i els Yama-Mandirs al Nepal. Al Tibet té un paper central en les representacions de la dansa Cham dels monestirs Gelug (especialment Drepung, Gandän i Sera). Al Japó, apareix a tots els cementiris budistes com a estatua d’Enma-O. A Corea: Yeomra dins la tradició xamanica Mu-sok.

Estat de les fonts

Fonts principals: Rigveda X 14–18 (Yama com el primer mort), Atharvaveda, Mahabharata (Llibre I, Sabha-Parva: la descripció de la Yama-Sabhâ), Markandeya Purana, Garuda Purana (descripcions dels inferns). Budistes: Devadhamma-Sutta, Bardo Thodol tibetà. Bibliografia secundària: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Nom

Yama es representa com un home de pell verda o vermellosa, sovint amb armadura reial. Porta un bastó (Danda), el seu atribut de càstig i ordre, i sovint un llaç (Pasha) per lligar les ànimes.

El seu búfal Nandi és el seu animal més important; de vegades també munta cavalls o es mescla entre els vius. En textos iconogràfics posteriors té el rostre verd o gris-negre.

Descripció

Yama és el jutge indiscutible. Cap engany se li escapa. Quan acaba el temps de vida, Yama arriba personalment, o el seu enviat Chitragupta porta els comptes per recollir l’ànima. Aleshores l’ànima és portada al Yamaloka, on es sospesen els seus actes (carma).

Segons el carma, s’aplica el càstig (Naraka) o la recompensa (Swarga) abans del següent renaixement. Els rituals per als difunts (Shraddha) han d’aplacar Yama i conduir les ànimes més ràpidament a la vida següent.

Fitxa: Yama

Els aspectes més importants de Yama d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen el seu origen, funció, aparença, culte, símbols i paral·lels.

L'origen de Yama

Yama és fill de la divinitat solar Vivasvat (Surya) i de Saranyu, germà bessó de Yami. En el mite més antic, és el primer humà que troba la mort, per això és qui va recórrer primer el camí cap al món dels morts i ara hi regna.

En tradicions posteriors, casat amb la dona Dhumorna, té dues gosses (descendents de Sarama) com a guardianes del camí. La seva casa es troba al sud.

El públic de Yama

Primer mort, per això rei dels morts. Dharmaraja (rei del deure), jutge que decideix segons el carma de cada difunt. Administrador dels 21 inferns (Naraka) i de les recompenses celestials. En el budisme, formalment guardià de la llei còsmica (Dharma) pel que fa a la lògica de conseqüència de l’acte. Al Tibet, com a divinitat iracunda, també protector de la tradició escolar contra el negatiu.

L'aparença de Yama

En la tradició hindú: figura de pell fosca (verda-blava-negra) amb ornaments vistosos, portant a la mà el Danda (maça del judici) i el Pasha (llaç, amb què captura les ànimes), muntat sobre un búfal negre.

Vestit vermell. Al Tibet, com Yama-Dharmaraja: cap de búfal, tres ulls, aurèola flamejant, ornament d’ossos, corona de cabells arquejats, sostenint una copa de crani i una espasa. Acompanyat de la seva germana Yami i un exèrcit de servents.

Activitat

Àmbit d’acció: A l’Índia, Yama rarament és invocat directament per demanar protecció, se’l tem com el Sever. En els ritus funeraris, però, és central, i els familiars del difunt demanen un tracte benèvol per a l’ànima.

En el Bardo Thodol (Llibre tibetà dels morts) apareix davant el difunt en l’estat de Bardo com una figura examinadora. Al Japó, Enma-O és la figura principal dels ritus funeraris del budisme popular i ocupa un lloc central en cada cementiri. En les danses Cham del Tibet apareix com un portador de màscares esfereïdor.

Amulets protectors

Búfal negre (muntura), Danda (bastó), Pasha (llaç), Llibre dels morts, Mirall del karma (Karma-Darpana), copa-crani (tibetà), cap de búfal (tibetà), aurèola flamejant, tercer ull. Plantes: asfòdel negre. Direcció sagrada: el sud.

Elements comparables

Yamaraja (budisme), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japó), Yeomra (Corea), Yanluo (Xina, primer dels deu reis de l’infern), Hades (Grècia, rei del món subterrani), Pluto (Roma), Anubis/Osiris (Egipte, guia de morts + jutge dels morts), Hel (Germànic, sobirana del món subterrani), Mictlantecuhtli (Azteca). L’arrel indoeuropea es reconeix en el tronc Yama-Yima-Yumis (el Yama vèdic, el Yima avèstic, el Yumis bàltic).

Pràctica de protecció

Rituals de veneració

Yama és venerat en rituals domèstics vèdics mitjançant ofrenes (Havis): llet, mantega i cereals durant les festes de commemoració dels avantpassats (Pinda-Daan). El Rigveda 10.14 documenta fórmules de veneració per a una mort digna. En el ritual funerari hindú es recita el mantra de Yama abans de la cremació. Pràctica contemporània: meditacions al costat del llit d’un moribund o durant les festes de commemoració dels avantpassats en honor del rei del dharma.

Invocacions i conjurs

La invocació clàssica de Yama del Rigveda 10.14.1-2: «Yame pathivratah…», «Caminar amb Yama en el sentit del dharma…». Es troben mantres per superar la por a la mort en la Katha Upanishad (diàleg de Nachiketa amb Yama). La tantrologia tibetana integra Yamantaka (la victòria sobre Yama) en invocacions de transcendència total.

Amulets i símbols de protecció

Els símbols de Yama són rars com a amulet portable, la relació és més conceptual. Escarabeus històrics d’Egipte que porten analogies de Yama amb el déu dels morts Anubis mostren aquesta superposició cultural. Les proves arqueològiques de la veneració de Yama es troben en textos rituals vèdics i inscripcions en temples indis del segle III aC, no com a amulets objecte.

Yama, paral·lelismes en altres cultures

El mite del primer mortal

La capa més antiga de la tradició índia no coneix Yama com un jutge castigador, sinó com el primer home que va morir. El desè mandala del Rigveda conté diversos himnes que sostenen aquesta idea.

En el Rigveda 10.14, Yama és invocat com aquell que va trobar per primera vegada el camí cap a l’altra vida i, en fer-ho, el va obrir per a tots els seus descendents. Allà se’l considera fill del déu solar Vivasvant i, per tant, emparentat amb el propi llinatge humà.

Un himne especialment debatut és el Rigveda 10.10, el diàleg entre Yama i la seva germana bessona Yami. Yami insisteix perquè Yama s’uneixi a ella per tal que el llinatge humà perduri, i Yama la rebutja tot al·legant la prohibició de l’incest entre germans i la vigilància dels déus.

La recerca, com la de Stephanie Jamison i Joel Brereton en la seva traducció del Rigveda de 2014, interpreta aquest himne com una reflexió sobre els límits de les relacions de parentiu permeses, no com una etiologia de la humanitat.

És notable la proximitat lingüística amb l’antic iranià Yima, que en l’Avesta apareix igualment com el primer rei i senyor d’un refugi subterrani. Ambdós noms es remunten a una arrel indoirania amb el significat de bessó.

La lingüística indoeuropea comparada, entre altres en els treballs de Bruce Lincoln, hi ha vist la resta d’un mite comú de creació i mort, en el qual el primer home esdevé al mateix temps el primer mort i el sobirà dels avantpassats.

El Yama posterior dels èpics i els Purana, que disposa d’inferns i porta el registre dels actes, és un desenvolupament considerable d’aquesta figura primerenca.

El regne de Yama i el registre dels actes

En la literatura èpica i puràniques, Yama es transforma del senyor dels avantpassats benaurats en l’administrador d’un més enllà diferenciat. La seva residència, Yamaloka o Yamapura, es troba segons la majoria dels textos al sud, motiu pel qual el sud es considera en la geografia ritual com la direcció de Yama.

El Garuda Purana, un text central per a les concepcions sobre la mort i el camí de l’ànima, descriu el viatge del difunt travessant el riu ardent Vaitarani fins arribar davant el tron de Yama.

Al costat de Yama hi ha Chitragupta, un escrivà que registra cada acte d’una persona en un llibre.

Aquest llibre, sovint anomenat Agrasandhani, es llegeix en el moment de la mort, i segons el seu contingut Yama decideix el camí a seguir. Chitragupta s’ha convertit al nord de l’Índia en l’avantpassat fundador de la casta d’escrivans dels Kayasthas, que el veneren com a patriarca. Aquí es fa palès com una figura mitològica pot generar identitat social.

Els càstigs a les infernos de Yama, els Naraka, estan catalogats en el Garuda Purana i en parts de la Manusmriti, i associats a delictes concrets. Tanmateix, el més important és que, segons la doctrina clàssica, aquests inferns no són llocs eterns.

Són etapes en el cicle de renaixements, i un cop expiades les conseqüències de les males accions, el camí de l’ànima continua.

Yama és, doncs, menys un déu de la condemnació definitiva que un funcionari de la llei còsmica. El seu epítet Dharmaraja, rei del Dharma, expressa exactament això: ell fa complir un ordre, no l’inventa.

Yama en la Bhagavadgita i la Katha-Upanishad

Dos textos clàssics atorguen a Yama un paper que va més enllà del merament judicial. En la Katha-Upanishad, Yama és el mestre. El jove brahmà Nachiketas és promès a la Mort pel seu pare en un moment de ràbia i espera tres dies davant la casa de Yama.

Com a compensació, Yama li concedeix tres desitjos. El tercer és la pregunta sobre què li passa a la persona després de la mort.

Yama intenta primer distreure Nachiketas amb riquesa i una vida llarga, però el jove insisteix. Llavors Yama li ensenya la distinció entre el plaent i el beneficiós, i l’instrueix sobre el jo immortal, l’Atman. Aquí, el déu de la mort és paradoxalment el transmissor del coneixement que venç la mort.

En la Bhagavadgita, al capítol desè, quan Krishna enumera les seves manifestacions divines, diu de si mateix que és Yama entre els qui domen o jutgen.

Amb això, Yama queda situat entre els representants més alts de la seva respectiva classe. L’afirmació subratlla que, en l’hinduisme clàssic, Yama no és un poder demoníac, sinó una autoritat ordenada i legítima.

Aquesta tradició textual ha marcat fortament la valoració de Yama en els estudis religiosos. Mentre que les representacions populars el redueixen al terror, indòlegs com Wendy Doniger subratllen que en la literatura sànscrita Yama apareix igualment com a instructor, com a jutge just i com a instància necessària. En aquesta perspectiva, la mort no és l’oposat de l’ordre, sinó una part d’ell.

Iconografia i difusió més enllà de l'Índia

En les arts plàstiques, Yama se sol representar amb pell fosca, sovint verdosa o blavosa, vestit de vermell, muntant un búfal.

A les mans porta un llaç, el Pasha, amb el qual extreu l’ànima vital del cos, i sovint també un bastó o maça, el Danda. Aquests atributs són estables en els relleus dels temples i en la pintura miniaturista des de l’edat mitjana.

Com un dels Lokapalas, els guardians de les direccions del món, Yama apareix regularment a la paret exterior sud dels temples.

A través del budisme, Yama va arribar al Tibet, la Xina, el Japó i el Sud-est asiàtic, i s’hi va transformar. En la tradició tibetana és, com a Shinje, senyor del judici dels morts i, al mateix temps, protagonista d’una història d’ensenyament pròpia, en la qual el bodhisattva Manjushri el sotmet en la forma de Yamantaka, el conqueridor de Yama.

A la Xina es va convertir en Yanluo, el cap dels deu reis de l’infern (vegeu Yanluo), i al Japó en Enma. Aquest recorregut mostra com un déu indi va poder esdevenir un símbol panasiàtic del judici incorruptible dels morts.

A l’Índia actual, Yama continua present sobretot en els rituals funeraris, en la literatura sobre la mort i en la festa Yama Dvitiya o Bhai Dooj, que fa referència a la relació entre Yama i la seva germana Yami.

La germana convida el germà i li desitja una llarga vida. Així torna, en la costum popular, un motiu que ja apareixia en l’himne vèdic més antic, el diàleg dels bessons.

Història de la investigació i debat interpretatiu

L’estudi científic de Yama comença al segle XIX amb l’exploració europea del Rigveda. Els primers indòlegs, com Hermann Oldenberg i Abel Bergaigne, discutien sobre si Yama havia estat originàriament un primer home divinitzat o des del principi una divinitat de la mort.

El debat està estretament lligat a la qüestió de com s’han de datar i llegir els himnes 10.10 i 10.14.

Al segle XX, la indoeuropeística comparada va desplaçar l’atenció cap a la relació entre Yama i l’iranià Yima. Georges Dumézil, seguit per altres investigadors, va reconstruir a partir d’això un mite indoiranià, possiblement indoeuropeu, sobre el primer mortal que esdevé sobirà dels morts.

Bruce Lincoln, a Death, War, and Sacrifice, ha argumentat que darrere de Yama i figures relacionades hi ha un esquema comú de creació, en el qual la primera mort estructura el món.

Continua sent controvertit fins a quin punt cal separar el Yama vèdic del Yama puranic posterior. Alguns investigadors hi veuen una evolució contínua, mentre que altres subratllen una ruptura entre el rei ancestral dels primers temps i l’administrador de l’infern dels textos clàssics.

També resta oberta la qüestió de l’origen de l’escrivà Chitragupta, atès que no apareix en els estrats més antics i probablement s’hi va afegir més tard, possiblement per la influència de grups socials concrets. La situació de les fonts obliga aquí a la prudència: molt del que es considera la imatge fixa de Yama és el resultat d’una superposició de segles de diverses tradicions textuals.

Enllaços relacionats

Bibliografia (selecció)

Més obres de referència a la bibliografia.

Preguntes freqüents sobre Yama

Qui és Yama en el budisme?

Yama és, en el budisme, el sobirà del regne infernal (Naraka) i jutge dels morts. A diferència de la concepció occidental, l’infern budista no és un lloc de càstig etern, sinó un espai de renaixement de durada limitada: qui hi ha expiat el seu karma torna a néixer.

Yama interroga cada difunt sobre els seus actes en vida; el budisme Mahayana coneix tot un seguici de jutges infernals que l’assisteixen. Els regnes de Yama es descriuen amb una riquesa de detalls inimaginable en la cosmologia budista (textos abhidharma).

En què es diferencia el Yama budista del Yamaraja hinduista?

Ambdues figures comparteixen un origen comú en el Yama vèdic (Rigveda 10,14), el primer mortal que alhora va esdevenir senyor dels morts. En l’hinduisme, Yama va continuar essent el déu jutge central, que rep totes les ànimes.

En el budisme, Yama es va convertir en una figura de múltiples cares: en el theravada, més aviat com a concepte; en el Mahayana i especialment en el budisme tibetà, com a senyor personificat de l’infern amb una iconografia complexa (sovint amb cap de toro, l’aspecte de Yama com a Dharmaraja). Al Tibet, els ballarins demoníacs itinerants (el festival Cham) sovint representen Yama.