iWell Guard

Митология на мапуче, Пилян и духовният свят на Чили

Мапуче, с около 1,75 милиона души най-голямата коренна общност в Чили и с още около 200 000 души, живеещи в Аржентина, съхраняват в региона Араукания и съседна Патагония жива религиозна традиция. Шаманките Мачи с техния барабан култрун, духовете Пилян, свързани с вулканите, и мита за потопа около змиите Кайкай и Трентрен са сред най-известните елементи от това предание, което се практикува активно и днес.

Духовният свят на мапуче е тясно свързан с морето, вулканите и силите на природата.

Беайви (Beaivi) — богове от сами (саамска) традиция, историко-илюстративно изображение

Традицията на Мачи е гръбнакът на религиозната практика в Уалмапу.

Духовният свят на мапуче се разделя на духове на предците и вулканите около Пилян, морски същества като Сумпал и Пинкоя, и амбивалентни духове Калку. Те се предават и до днес чрез традицията на Мачи в Чили и Аржентина.

Мапуче, език и територия на заселване

Мапуче говорят мапудунгун, изолиран и застрашен от изчезване език, който днес се поддържа чрез двуезични училища и собствени радиопрограми. Според преброяването от 2017 г. около 1,75 милиона души, близо 10 процента от населението на Чили, се самоопределят като мапуче, а в Аржентина около 200 000 души според преброяването от 2010 г.

Основната територия на заселване се намира в чилийския регион Араукания и съседна Патагония в Аржентина, често наричана от политически представители Уалмапу. Исторически мапуче се противопоставят през 15 век на разширяването на империята на инките, а от около 1550 г. в така наречената Араукска война векове наред се противопоставят на испанската колониална власт, като река Био-Био дълго се смятала за призната граница. До днес съществуват конфликти около правата на земята в региона.

Вулканите и морето подреждат духовния свят на мапуче, в земята и вулканите живеят духовете на предците Пилян, а във водата същества като Сумпал и Пинкоя. Традицията на Мачи в Чили и Аржентина поддържа това знание живо до днес.

Пилян, Нгюнечен и духовете на предците във вулканите

Пилян обозначава духове на предците и природни духове, често свързвани с вулкани, например вулкана Виярика, чиито изригвания традиционно се тълкували като действие на дух Пилян. Някои предания извеждат Пилян от обожествени могъщи предци, например починали водачи (Лонко).

Нгюнечен, схващан като принцип на сътворението или творческо божество, в някои представи се мисли като четиричастно единство и се смята за висша организираща сила, докато духовете Пилян действат като посредничещи, амбивалентни природни сили, например при мълния или изригване на вулкан. Точната систематика на тази връзка не е описана еднозначно в етнографската литература.

Мачи, култрун и нгиятун

Мачи е централният религиозно-медицински авторитет сред мапуче, предимно, но не изключително жена; призванието често се получава чрез сън или болест, следвано от посвещение (мачилуюн) под ръководството на опитна Мачи. Най-важният й инструмент е култрун, свещен барабан, изрисуван с космограма, използван при диагностика и транс.

Пред дома на Мачи стои реве, стъпаловиден свещен прът или дърво, смятано за ос между земния и горния свят. По време на нгиятун, периодичен общностен ритуал за плодородие и благополучие, Мачи ръководи събралата се общност чрез танц, песен и култрун. Етнографката Ана Мариела Бачигалупо е документирала подробно продължаващото обществено значение на тази активна и до днес практика.

Митът за потопа на Кайкай-Вилу и Трентрен-Вилу

В центъра на един от най-известните митове на мапуче стои битката между морската змия Кайкай-Вилу, която предизвиква голям потоп, и земната и планинска змия Трентрен-Вилу, която повдига земята, за да спаси хората. Според преданието онзи, който не успее навреме да достигне върховете на планините, се превръща в риба или друго морско животно.

Особено в разказвателната традиция на острова Чилое този мит се смята за произходна история за назъбения островен свят на региона; той е жива част от устното предание без единна канонична форма.

Често задавани въпроси за митологията на мапуче

Кои са мапуче?

Мапуче са най-голямата коренна общност в Чили, около 1,75 милиона души, а още около 200 000 живеят в Аржентина. Те говорят мапудунгун и обитават преимуществено region Araucanía и съседна Патагония.

Какво е Machi?

Machi е шамански ритуален специалист сред мапуче, обикновено жена, отговорна за лечение, дивинация и провеждане на общностни ритуали като Ngillatun. Най-важният й инструмент е свещеният барабан Kultrun. Традицията на Machi е жива и практикувана и днес, а не само историческо възпоминание.

Какво са Pillán?

Pillán са духове на предците и природата, често свързвани с вулкани. Според преданието тяхното въздействие се проявява в мълния, гръм и вулканично изригване.

Какво разказва митът за Caicai и Trentren?

Митът описва битката между морската змия Caicai-Vilu, която предизвиква потоп, и планинската змия Trentren-Vilu, която спасява земята. Той се смята, най-вече на остров Chiloé, за разказ за произхода на островния свят.

Kalku, Anchimayen и амбивалентността на магията

Kalku обозначава лице, на което се приписва вредна магия, до известна степен противоположният полюс на лечителката Machi. Историческа границата между двете роли беше подвижна и зависеше силно от обвинението, отправено от общността, тъй като понятието служило преди всичко като обяснителен модел за необяснимо нещастие, болест или смърт.

Anchimayen е огнен дух, за когото според преданието често се смята, че е душата на починало дете, и се представя като слуга или спътник на Kalku. Изследвания, например върху обвинения в Kalku през 17. и 18. век, показват, че такива обвинения били тясно свързани със социални конфликти.

Морски същества от митологията на Chiloé: Pincoya и Sumpall

Sumpall се смята за водно и рибно духовно същество, човеко-рибно смесено създание, което като „господар на рибите“ решава за успеха на риболова. Pincoya, морска фея от митологията на Chiloé, според преданието танцува на брега, а посоката на танца й, към морето или към сушата, определя изобилие или недостиг на риба.

Nguruvilu се смята за опасно, змиевидно речно чудовище, което подгонва пътници и добитък по речни бродове. Cherufe, огнено същество, живеещо под вулкани и под земята, се свързва в по-нови, литературно повлияни версии с мотива за човешка жертва.

Колонизация, съпротива и традицията на мапуче днес

Мапуче успешно се противопоставили на разширяването на инкската империя през 15. век и оказвали над няколкостотин години военна съпротива срещу испанската колониална власт, започвайки около 1550 г., известна като Арауканска война. Едва през 19. век чилийската държава насилствено присъединила region Araucanía в хода на така наречената Pacificación de la Araucanía, съпроводена от загуба на земи и мисионерска дейност.

До днес в region продължават конфликтите за земя между общностите на мапуче, горски и земеделски предприятия и чилийската държава. Същевременно традицията на Machi остава жива, призната религиозна практика, често съчетавана с биомедицинско лечение, и обект на непрекъснато етнографско изследване, между другото от Ana Mariella Bacigalupo и археолога Tom Dillehay.

Народ на две държави и неговото регионално разнообразие

Днес мапуче живеят преимуществено в чилийската region Araucanía, както и в съседна аржентинска Патагония, територия, която политически представители често наричат общо Wallmapu. Историческо мапуче се разделяли на няколко регионални групи, например бреговите мапуче (Lafkenche), жителите на Андите (Pewenche) и жителите на равнините и езерните ландшафти, чиито начин на живот и местни традиции се различавали.

На остров Chiloé, силно повлиян от испанската колонизация и католическата мисия от 16. век насетне, се развила особено богата разказвателна традиция около морски същества като Pincoya, Sumpall и потопния мит за Caicai и Trentren, вплетена отчасти с европейски елементи, която в тази форма не е еднакво позната навсякъде в областта на мапуче.

Също и практиката на Machi, и значението на отделни духовни същества като Pillán или Nguruvilu варират между регионите. Затова обобщени твърдения за „митологията на мапуче“ прикриват значително вътрешно разнообразие между Андите, брега и островния свят.

Общо за повечето групи е централната роля на Machi като посредник към духовния свят, почитта към духовете на предците Pillán и представата за жив ландшафт, населен с множество същества. Дори тези общи елементи са документирани в източниците с различна степен на пълнота в различните региони.

Kultrun, Rewe и силите в мирогледа на мапуче

Най-известният религиозен предмет на мапуче е култрунът (kultrun), свещеният барабан на машите (machi). На повърхността му често е изрисувана космограма, изобразяваща четирите посоки на света и различните равнини на битието, представляваща по този начин образ на космологията.

Машата използва култруна при диагностика, лечебен ритуал и транс, в който душата й влиза в контакт с духове и предци. Пред дома й се издига реве (rewe), стъпаловиден свещен стълб или дърво, считано за ос между земния и горния свят и място на централните ритуали.

Мирогледът на мапуче познава Нгюнечен (Ngünechen) като върховен принцип на творението, както и множество пиляни (Pillán), духове на предците и природата, свързвани преди всичко с вулканите. Освен това пейзажът е населен с множество същества: водни духове като Сумпаль (Sumpall) и Нгурувилу (Nguruvilu), морски феи като Пинкоя (Pincoya), огнени същества като Черуфе (Cherufe) и Анчимайен (Anchimayen), както и змията Кайкай-Вилу (Caicai-Vilu) от мита за потопа.

На калку (Kalku), лице, практикуващо вредна магия, се противопоставя лечителката маша, макар че границата между двете роли исторически е била размита и силно зависима от социалното приписване.

По отношение на точната систематика на този мироглед не съществува окончателно съгласие, защото преданието варира според региона и много разкази са записани писмено едва през 19. и 20. век. Продължаващата практика на машите и на ритуала нгийятун (ngillatun) е важен, жив източник, който се съпротивлява на чисто историческа реконструкция.

Източниците: колониални доклади, етнография и устна разказваческа традиция

Ранните писмени свидетелства за религията на мапуче произхождат от испански хронисти и мисионери от 16. и 17. век, които в контекста на Араукската война (Arauco-Krieg) съобщавали за възприемани като чужди обичаи на мапуче. Тези текстове, както и на други места, са силно белязани от гледната точка на колониалната власт.

В края на 19. и началото на 20. век германо-чилийският лингвист Родолфо Ленц (Rodolfo Lenz) поставя с изследванията си върху мапудунгун (Mapudungun) и устната разказваческа традиция началото на първото системно научно изследване, което по-късните етнографи доразвиват.

Археологът Том Дилехей (Tom Dillehay), известен най-вече с разкопките си в Монте Верде (Monte Verde), е направил с дългосрочните си изследвания на историята и съпротивата на мапуче важен принос за историческото осмисляне. За съвременната религиозна практика централен източник е етнографката Ана Мариела Бачигалупо (Ana Mariella Bacigalupo), чиито трудове за пол, власт и лечение при чилийските маши се смятат за основни изследвания.

Отделен вид източник представлява самата устна разказваческа традиция, митовете за Пилян, Кайкай-Вилу и Трентрен-Вилу (Trentren-Vilu) или морските същества от региона Чилое (Chiloé), които се разказват и до днес и при това непрекъснато се преформят. Те не са фиксирани в единна каноническа версия, което затруднява тяхното религиознонаучно изследване, но същевременно е основа на тяхната жизненост като действаща традиция.

Изследователите подчертават, че религията на мапуче не е завършена историческа величина, а непрекъснато променяща се, актуално практикувана традиция, чието научно описание трябва да отчита този жив характер.

Колонизация, конфликти за земя и жива традиция днес

През 15. век мапуче успешно се противопоставят на разширяването на инкската империя, а от около 1550 г. в така наречената Араукска война (Arauco-Krieg) оказват вековна съпротива срещу испанската колониална власт, при което река Био-Био (Bío-Bío) дълго време е призната граница на испанско контролираната територия.

Едва в края на 19. век чилийската държава насилствено присъединява региона Араукания (Araucanía) в хода на военните кампании, наречени Pacificación de la Araucanía, съпроводени от загуба на земя, преселване в резервати и засилена християнска мисия. Подобни процеси протичат в същия период и от аржентинска страна.

Въпреки този натиск религиозната практика на машите, ритуала нгийятун и почитта към Пилян и другите духовни същества е запазена, често в тясна връзка със социалната и политическата самоорганизация на общностите.

Днес в Араукания продължават да съществуват значителни конфликти за земеползване между общностите на мапуче, горски и земеделски предприятия и чилийската държава, съпътствани от политически спорове за признаване и автономия.

За разлика от много исторически потискани традиции, религията на мапуче не е култура на паметта, а актуално практикувана в настоящето традиция. Днес машите действат като признати ритуални специалистки, нгийятун продължава да се празнува, а устните разкази за Пилян, Кайкай-Вилу, Трентрен-Вилу и същестата от митологията на Чилое се предават чак до наши дни.

Научното описание и общественото възприемане трябва затова да отчитат, че става дума за жива религиозна практика на съществуващ днес народ, а не за приключена историческа тема.

Шаманките маши (Machi) на мапуче свързват култруна, реве и ритуала нгийятун в активно практикувана до днес традиция на защита и лечение, в която известните като духове пилян (Pillán) сили на предците и вулканите са тясно свързани със семейството и общността.

Свързани ключови понятия: Мапуче Маши Култрун Реве Нгийятун Пилян Валмапу Араукания Чилое Чили.

Защитни предмети в тази културна традиция

Традицията на мапуче познава култруна като свещен барабан на машите, реве като стъпаловидна светиня пред дома им, както и сребърни накити (platería mapuche) с защитна и статусна функция; лични преносими амулети в по-тесен смисъл са засвидетелствани по-рядко от тези ритуални и общностни форми на защита, сравними в най-добрия случай със защитни билки или защитни знаци на други култури. Общ преглед на защитните предмети от различни традиции предлага Компасът на защитата.

iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на преносими защитни предмети, в съвременна материална архитектура, произведен в Германия. 41 нива, истинско злато, платина, сребро. 30-дневно право на връщане.

Личният опит може да варира. Не е медицински продукт. Не се дава обещание за изцеление.