Тара - бодхисатва на състраданието

Произход и история

Най-старите свидетелства за Тара водят началото си от 6. до 7. век от н.е. в Индия. Скулптури от Наланда и от царството Пала (8. до 12. век) я показват още в ранния период в характерната седяща поза лалитасана, с висящ надолу крак като знак на готовност да се отзове на молбите на нуждаещите се.

Каноничните текстове са Aryatara-namashtottarashataka (Сто и осем имена на благородната Тара) и Тара-тантрата. В Тибет почитането й се утвърждава чрез преводаческата дейност, започнала през 8. век.

Една важна тибетска традиция, съхранена преди всичко в школата Гелуг, свързва Тара с двете будистки съпруги на цар Сонгцен Гампо: Бхрикути от Непал се смята, че въплъщава Зелената Тара, а Уенчен от Китай – Бялата Тара.

Тази легенда не е исторически доказана, тя е ретроспективна конструкция от 11. до 12. век, която представя въвеждането на будизма в Тибет в емблематична форма. Дейвид Снелгроув („Indo-Tibetan Buddhism“, Лондон 1987) отнася този епизод към късноиндийското сливане на почитането на бодхисатви с тантрическата практика на йидам.

Зелена и Бяла Тара

Зелената Тара (санскрит Shyamatara, тибетски Дролма Джангу) се смята за активната форма, която бързо реагира на призоваване.

Тя се изобразява в зелен цвят, с десен крак, спуснат от лотосовия трон, в дясната ръка държи жеста на изпълнението на желания (варада-мудра), а в лявата – син лотосов цвят (утпала). Нейната мантра „ом таре тутаре туре сваха“ е сред най-често изричаните текстове в тибетския будизъм.

Бялата Тара (Ситатара, Дролма Карпо) е за разлика от нея медитативната форма, свързана с дълголетие, здраве и защита от ранна смърт. Тя седи в пълен лотосов трон, тялото й носи седем очи – едно на челото и по едно на дланите и стъпалата, символизиращи будното състрадание във всички посоки.

Двете форми се разчитат в иконографската традиция като два аспекта на една и съща женска бодхисатва: активен и съзерцателен, бързо действие и дълъг живот. Двадесет и една Тари от Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra доразвиват тази полярност, от гневни защитни форми до мирни изцелителни форми.

Мит и наративна традиция

Разпространена в тибетската среда история за Тара разказва за принцеса Йеше Дава, която в далечна космическа епоха взела решение да постигне просветление.

Когато нейните учители й посъветвали да приеме мъжко тяло в следващо прераждане, защото то по-добре подхожда за постигане на будовост, тя се заклела винаги да се преражда в женски облик, докато всички същества не бъдат освободени.

Този епизод е широко обсъждан в съвременното феминистко религиозно изследване. Ан Клайн („Meeting the Great Bliss Queen“, Бостън 1995) разчита разказа като съзнателно бележене на специфично за пола обещание за спасение, което поставя контрапозиция в патриархално оформената индийска Махаяна.

В Тара-тантрата тя е наречена „майка на всички Буди“ – достойнство, което тя дели с Праджняпарамита, персонификацията на съвършената мъдрост. Идентификацията не е случайна – двете фигури въплъщават женското измерение на просветлението, в което познание и състрадание са неразделни.

Практика, мантра и ритуал

Практиката на Тара включва рецитация, визуализация и жертвени дарове. Коренната мантра „ом таре тутаре туре сваха“ се използва както в ежедневието, така и в интензивната практика на затворничество (друбчен).

„Хвалебствие към двадесет и една Тари“ (Namastare ekavimsati-stotra) е част от ежедневната литургия в почти всяка тибетска школа. Визуализациите следват предписанията на съответната садхана, която точно определя форма, цвят, атрибути и мандала на божеството.

В тибетската Ваджраяна Тара се използва като йидам (медитативно божество). Практиката цели да реализира качествените характеристики на бодхисатвата, не външния й облик, в собственото възприятие. Стефан Байер документира изчерпателно в „The Cult of Tara“ (Бъркли 1973) ритуалния корпус на тибетско манастирско училище, представяйки и до днес централен справочен труд.

Разпространение в Махаяна

Тара се почита не само в Тибет, но и в Непал, Монголия, будистките региони на Бурятия и Калмикия, а исторически и в Ява и в китайската Ваджраяна.

В Източна Азия тя е по-слабо застъпена, там доминира мъжки или полово неопределено изобразяваната бодхисатва Авалокитешвара, която в Китай се превръща в свързаната с женското начало Гуанин. В теравадическия будизъм на Шри Ланка и Югоизточна Азия тя отсъства, защото тантрическата бодхисатва програма не е била възприета там.

Значение във Ваджраяна

Във Ваджраяна Тара се свързва с трите будистки семейства (кула), а в по-късните тантри – най-често със семейството Падма (Лотос) на Буда Амитабха. Тя се смята за проявление на неговата активност, паралелно на Авалокитешвара.

Това систематично разположение в петте будистки семейства показва, че Тара се намира в теоретично добре структурирана космическа схема и не е изолирано народно божество. Доналд Лопес описва в «Buddhism. An Introduction and Guide» (Лондон 2001), как това подреждане структурира тибетския пантеон.

Тара и Авалокитешвара

Важна разказвателна традиция представя Тара като възникнала от слезите, които Авалокитешвара пролива, когато осъзнава мащаба на страданието на съществата. От една от двете лотосови слези се появява Зелената, от другата Бялата Тара.

Тази генеалогия свързва двамата бодхисатви като два аспекта на състраданието и превръща Тара в пряка помощница на Авалокитешвара. От религиознавска гледна точка този разказ трябва да се разглежда като по-късно свързване на две първоначално отделни култови традиции. Тара има свой собствен, по-стар индийски корен, който едва в епохата Пала е свързан с комплекса около Авалокитешвара.

Съвременна рецепция

В западния будизъм от 1970-те години насам Тара се превръща в една от най-известните женски фигури, най-вече в общности с тибетски произход.

Учителката Цултрим Алионе представя в «Women of Wisdom» (Лондон 1984) Тара като достъпна фигура за практика за модерни западни практикуващи. Във феминистката будистка теология тя олицетворява женска фигура на просветление, която не е медиирана от мъжко същество, а действа самостоятелно.

Източници и допълнителна литература

Двадесет и една форми на Тара

Двадесет и една те Тара са систематизиран канон от женски бодхисатвски проявления, описан подробно за първи път в Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Всяка форма има собствен цвят, собствен мудра жест и собствена функция на действие.

Първата форма, Правира Тара, е „бързоспасяващата“ и олицетворява бързата реакция при бедствия. Седмата форма, Ваджра Тара, има гневен характер и се призовава срещу враждебни сили.

Единадесетата форма, Вайшравана Тара, е свързана с благополучие и богатство. Двадесет и първата, Парипурани Тара, е „всеовършаваща“ и олицетворява крайното осъществяване.

Този списък не е еднакъв във всички школи – традициите Нингма и Гелуг имат различни подредби и акценти. Стефан Байер документира изцяло в «The Cult of Tara» разпространения в традицията Карма Кагю списък.

Тара в будистките тантрически класи

Тибетската класификация на тантрите разграничава четири или шест класи, чието подреждане зависи от степента на достъпност на практиката и сложността на визуализацията. Тара присъства в няколко от тези класи. В Крия-тантра, най-ниската класа, тя е представена като почитана божество с относително проста ритуална форма. В Йога-тантра тя се използва като идам със собствена мандала структура.

В Анутара-йога-тантра, най-висшата класа, тя се явява като главна фигура в Тара-тантрата, която в по-късната индийска и тибетска традиция се разглежда като самостоен учителен корпус. Това многократно присъствие в тантрическите класи е показателно от историко-религиозна гледна точка – то показва, че Тара не е фигура на определена учебна традиция, а се среща в няколко пласта на тантрическата систематизация.

Тибетската иконография на Тара

Иконографското изобразяване на Тара следва строги условности, подробно определени в текстовете садхана (практически указания). Зелената Тара се изобразява в седяща поза лалитасана, с дясния крак спуснат от лотосовия трон. Дясната й ръка показва варада-мудра (жест на изпълнение на желания), а лявата държи стеблото на синьо цвете утпала, което разцъфва над лявото й рамо.

Тя е изобразена като младо момиче, на шестнадесет години, с накити на кралска принцеса, тринадесет украшения и характерната тантрическа корона с пет изображения на Буда.

Бялата Тара седи в пълния лотосов седеж (ваджрапаряка), също с дясната ръка в варада-мудра, а лявата пред гърдите в жест на тройното убежище. Тялото й е снабдено със седем очи.

Тара и карма́пите

Линията на карма́пите, най-старата линия тулку в Тибет, има особена връзка с почитта към Тара. Според традицията първият Карма́па Дюсум Кхиенпа (1110 – 1193) е получил директни видения на Тара, които го подпомагали в пътя му към просветление. Второто видение на Тара се смята, че е имал Карма Пакши (1204 – 1283), който при династия Юан преподавал практика на Тара и в монголския двор.

Оттогава традицията Карма Кагю поддържа собствена садхана на Тара, която и днес се практикува ежедневно в манастирите Румтек (Сиким) и Цурфу (Тибет). Тази връзка показва, как почитта към бодхисатва не остава абстрактно-теологична, а е вградена в конкретни институционални линии.

Тара в Sadhanamala

Садханамала, сборник от 312 тантрически визуализационни текста от XI до XII век, е най-важният индийски източник за практиката на Тара.

Само в тази сбирка 21 текста са посветени на Тара, в различни цветови образи и с различни структури на мантра. Беноитош Бхаттачаря критически издава текстовете през 1925 и 1928 г. в Барода и ги систематизира в «Indian Buddhist Iconography» (Калкута, 1958).

Текстовете от Садханамала произхождат вероятно от манастирите Викрамашила и Наланда, чиито учители са сред създателите на късната индийска Тара-теология. Повечето от тези садхани скоро след създаването си са преведени на тибетски и днес са канонична част от сборниците Кангюр и Тенгюр.

Предаването чрез Атиша

Бенгалският учен Атиша Дипанкара Шриджняна (982–1054) е имал особено близка връзка с Тара. Неговият текст «Бодхипатхапрадипа» (Светилник на пътя към просветлението) се смята за основополагащ текст на школата Кадам. Атиша въвежда практиката на Тара в Тибет, откъдето чрез Дром Тьонпа и следващите учители на Кадам тя преминава в школата Гелуг.

Според традицията Атиша почитал Тара като своя лична закрилническа божественост (йидам) и постоянно носел нейно изображение със себе си. Няколко химна на Тара, приписвани на него, са запазени в тибетския Тенгюр. Робърт Биър («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Бостън, 1999) показва, че практиката на Атиша окончателно утвърждава централноазиатската иконография на Тара в Тибет.

Читамани-Тара и тайната линия

Особена езотерична линия в практиката на Тара е Читамани-Тара (Тара като „скъпоценен камък на духа, изпълняващ желания“). Според традицията тя е получена във видение от индийския махасидха Такпху Гарванг и принадлежи към класа на анутарайога-тантрата. Тази форма става известна в контекста на школата Гелуг чрез Пабонгка Ринпоче (1878–1941).

Първият Далай Лама, Гендюн Друб, съставя обширна садхана, която днес е сред основните практики на школата Гелуг. Читамани-Тара е зелена, седи в позата на царствената отмора и държи лотос и ваджра. Практиката съчетава преклонението пред Тара с йогите на етапа на завършването от анутара-тантрата, което структурно я прави най-висшата степен на осъществяване на Тара.

Тара в индо-тибетските манастири

В големите тибетски манастири Ганден, Дрепунг и Сера литургията на Тара се поддържа в определен годишен цикъл. «Тара-пуджа» (sgrol ma’i mchod pa) е сред най-често рецитираните литургии и се извършва както по време на пролетното събрание Мьонлам Ченмо, така и при особени случаи, например болест или политическа криза.

Литургията следва определена структура с възхвала, принасяне на мандала, рецитация на мантра и повторение на видия. Броят на повторенията варира от 100 до 100 000, според случая и намерението.

Робърт Търман («Essential Tibetan Buddhism», Сан Франциско, 1995) описва тази литургия като „тибетския еквивалент на християнската броеница“, което е основателно в смисъла на формално сравнителна феноменология на религията.

Кхадиравани-Тара

Особено видна форма в корпуса на Садханамала е Кхадиравани-Тара, „Тара от гората Кхадира“. Тя е свързана с акациевото дърво (кхадира), под което според традицията се явила на планината Потала. Изображенията я показват в зелен цвят, заобиколена от Маричи (Слънцето) и Екаджати (Луната).

Тази триада е по-стара иконографска композиция, която често се среща в скулптурите от периода Пала в Източна Индия, например в находки от Бихар и Бенгал. По-късната тибетска традиция възприема тази композиция и я пренася върху стенописи, например в Табо и Алчи (Западни Хималаи, XI век).

Роджър Гьопер доказва в изследванията си за Алчи («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Кьолн, 1982) иконографската приемственост между индийските образци и тибетското им претворяване.

Тара и женското пространство в будизма

Традицията на Тара е особена в религиозноисторически план, защото тук женска просветлена личност застава равностойно и напълно равнопоставено до мъжките бодхисатви. Тара не е „съпруга“ (пражна) на мъжка главна фигура, а самостоятелна форма на Буда. През XII век тибетската йогини Мачиг Лабдрьон съчинява химни на Тара, които се рецитират и днес.

Джанет Гятсо («Apparitions of the Self», Принстън, 1998) и Сара Хардинг («Machig’s Complete Explanation», Итака, 2003) документират тази линия като един от малцината автентично женски гласове в тибетската религиозна литература. Съвременното будистко женско движение често се позовава на изявлението на Тара: „Докато светът не се опразни, аз ще бъда Буда в женско тяло“.

Често задавани въпроси

Тара Буда или Бодхисатва ли е? Тя е бодхисатва, тоест същество, което е на пътя към просветлението и се е обвързало да отведе и другите същества към освобождение.

В някои по-късни тантрически текстове тя се разглежда и като вече напълно просветлена женска Буда, но това разграничение има малко значение за практическото почитане.

Каква е разликата между Зелена и Бяла Тара? Зелената Тара е активната форма, към нея се обръщат при остри проблеми. Бялата Тара е медитативната форма, свързвана с дълголетие, здраве и задълбочено разбиране. Двете се смятат за два аспекта на една и съща бодхисатва.

Коя мантра е свързана с Тара? Коренната мантра е «om tare tuttare ture svaha». Тя е една от най-често изричаните мантри в тибетския будизъм и може да се рецитира във всяка житейска ситуация.

Има ли Тара връзка с индийската богиня Дурга? Историческите връзки са спорни. Двете са женски закрилнически фигури с воински аспекти. Структурни паралели не могат да бъдат изключени, но пряко преемство не е доказано. Ан Клайн (Anne Klein) и Дейвид Снелгроув (David Snellgrove) виждат Тара като самостоятелно индийско развитие на бодхисатва с само периферни допирни точки с шакта-традицията.

Тара, бодхисатва на състраданието

Съдържание