iWell Guard

Рюджин, японски драконов бог на морето

Рюджин е японски драконов бог на морето, който от своя дворец на морското дъно управлява приливите и бурите. Рюджин (Ryūjin), наричан също Ōватацуми-но-ками, е в японския шинтō драконовият крал на морето и по този начин главното божество на дълбините, приливите и водните същества.

Неговият дворец «Рюгу-джо» се намира според митологичните представи дълбоко под Тихия океан, изграден от корали и седеф. Рюджин обединява две религиозно-исторически линии: архаичното японско почитание на морския бог Ватацуми и будистко-китайската традиция на драконите нага, която е навлязла в източноазиатския будизъм.

Съдържание

Рюджин (Ryujin) – богове от японската традиция, историко-илюстративно изображение

Име, етимология и идентификация

Името Рюджин се съставя от «рю» (дракон, йероглиф 龍) и «джин» (божество, йероглиф 神). В «Кожики» и «Нихон шоки» главният герой се появява под името Ватацуми-но-ками (също Оватацуми, „Велик господар на водите“).

Едва през Средновековието, с проникването на будистките представи за дракони от Китай и Индия, фигурата на Ватацуми се слива с драконовите крале нага в един-единствен образ – драконовия крал Рюджин. Най-старото свидетелство за идентификацията с дракон се среща в разказа за Хоори в «Кожики», където дворецът вече е описан като драконов дворец.

В някои текстове Рюджин е идентифициран с брата на Ватацуми или се смята за негов подчинен представител; източниците не са единни по този въпрос. Нели Науман («Родната религия на Япония», 1988 и 1994) е реконструирала пластовете на традицията за Ватацуми и е разграничила между крайбрежна рибарска религиозност и придворно-митологична обработка от периода Хейан.

Мит за Хоори и Тойотама-химе

Централният разказ за Рюджин се намира в «Кожики» (Книга I, заключителна част) и в «Нихон шоки» и е част от митологията за яматската държава. Той се смята за връзка между боговете и човешките владетели.

Братът Хоори (наричан също Ямасачи-хико, „Принцът на планинското щастие“) губи рибарската кука в морето при размяна на оръдия с брат си Ходери. В търсене на тази кука той се спуска в двореца на морския крал, където живее три години като гост и се жени за дъщерята на владетеля, Тойотама-химе.

Тойотама-химе забременява и следва Хоори на повърхността, за да роди. При раждането тя му забранява да я гледа, защото ще ражда в истинския си драконов облик. Хоори нарушава забраната, вижда я като огромен вани (крокодил или дракон) и тя, засрамена, се завръща обратно в морето, оставяйки детето при Хоори.

От това дете, Угаяфукиаезу, по-късно произлиза Джимму-тенно, митичният първи император на Япония. Мотивът за нарушаването на табу показва близки паралели с разказа за Изанаги и е обект на сравнително-митологични изследвания (Джоузеф Китагава, Клаус Антони).

Символи, атрибути и същества от свитата

Рюджин се изобразява в изящното изкуство като стар, мъдър мъж с брада, често с корона и драконови инсигнии, понякога направо в драконов облик – с дълго змиеподобно тяло, четири лапи с нокти и рога, наподобяващи китайския лун.

Основните му атрибути са двата бижута на приливите, Шио-мицу-тама (Бижуто на прилива) и Шио-хиру-тама (Бижуто на отлива), които той подарява на Хоори като сватбен дар и с които последният по-късно побеждава брат си Ходери.

Към свитата на Рюджин принадлежат различни морски обитатели: медузи, октоподи, риби, костенурки. Костенурката играе важна роля като посредник и превозно средство; в легендата за Урашима Таро именно тя води рибаря в драконовия дворец.

Рюджин има в митовете множество деца, сред които Тойотама-химе и по-малката й сестра Тамайори-химе, които по-късно се женят за Хоори и неговия син и свързват императорската линия с драконова кръв.

Почитание, светилища и ритуали

Рюджин се почита предимно в крайбрежните региони, от рибари, гмуркачи (ама) и мореплаватели. Значими светилища са Рюгу-джиндзя в префектура Мие на полуостров Шима, Шика-но-Уми-джиндзя във Фукуока (едно от най-старите светилища в Япония, споменато вече в Енгишики), Ватацуми-джиндзя на Цушима и Еношима-джиндзя близо до Камакура.

Последното е свързано с легендата за Бендзайтен и драконовия крал, които често се почитат заедно.

При ритуални церемонии на брега на Рюджин се принасят ориз, саке и сол, често и риба, която се пуска обратно в морето. Преди дълги морски пътувания било обичайно да се молят в драконови светилища; при бури рибарите хвърляли ритуални жертвоприношения в морето.

На Цушима и Ики и до днес се провеждат драконови празници с процесии от лодки. Обредът Букацучи-но-микото в залива Микурия се отнася до помирението с водните същества.

Рюджин в будизма: синкретизъм с Нагараджа

С разпространението на будизма в Япония през 6 век местният морски бог все повече се отъждествявал с царете на нагите от индийската традиция. Осемте велики царе на нагите (Махана̄гараджа) се появяват в Лотосовата сутра в първа глава като слушатели на Буда и в Япония се почитат като „Хачидай Рюо“.

Техният предводител Сагара („Океан“) често се отъждествява с Рюджин. Дъщерята на Сагара постига в Лотосовата сутра (глава за Девадатта) състояние на буда въпреки животинската си форма и пола си; този разказ оказва значително влияние върху будисткия дебат за жените в Япония.

В традицията Шингон царете на драконите се призовават по време на дъждовен обред; приписваният на Кукай обред за призоваване на дъжд край езерото Шинсен-ен в Киото (документиран през 824 г.) се смята за класически японски пример за тази практика. В дзен драконът се превръща в символ на просветлението; изображението на дракон по таваните на много главни зали на дзен храмове води началото си от тази традиция.

Народни разказания: Урашима Таро и други сказания

Най-известното народно разказание за Рюджин е легендата за Урашима Таро, засвидетелствана в ранна форма още в «Ман’йошу» (8. век, поема 1740), както и в «Танго-фудоки».

Млад рибар спасява костенурка, отвежда го в двореца на дракона, живее там три години и се завръща с кутия, чието отваряне го състарява: докато той е бил там, на земята са изминали стотици години.

Този мотив за изкривения ход на времето в друг свят се среща и в келтски, хавайски и китайски съответствия. Клаус Фолмер и Бернхард Шайд са проследили в редица трудове историята на адаптациите на този разказ.

Религиознонаучна класификация и препратки

Рюджин принадлежи към паназиатски драконов комплекс, който обхваща от индийския нага през китайския Лун до корейския Ьонг. За разлика от западноевразийския дракон (линдвурм, Тиамат, Левиатан), източноазиатският дракон не се възприема като враждебно хаотично същество, а като амбивалентна, често благодетелна сила.

Кристин Гут и Нели Науман са изяснили в редица статии японската специфика на представата за драконите, в която континуумът вода-същество-дракон остава жив дори в народната религия през периода Едо.

В съвременната масова култура Рюджин присъства в произведения като «Отнесени от духове» (Хаяо Миядзаки, 2001) под образа на Хаку, в «Dragon Ball» като Шенлун, а също и в множество аниме и игрови адаптации. Драконовата иконография се е преместила от религиозната в естетико-разказвателната сфера, без да губи корените си.

Източници

«Кожики» (712), книга I, епизодът с Хоори. «Нихон шоки» (720), книга II. «Ман’йошу» (8. век), поема 1740 (Урашима Таро). «Танго-фудоки» (8. век, фрагменти). «Енгишики» (927). «Лотосовата сутра», глава Девадатта и уводна глава.

Нели Науман, «Die einheimische Religion Japans», 2 тома, Leiden 1988 и 1994. Клаус Антони, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Джоузеф Китагава, «Religion in Japanese History», New York 1966. Хелен Хардакр, «Shinto. A History», Oxford 2017. Кристин Гут, «Asobi.

Play in the Arts of Japan», New York 1996. Клаус Фолмер, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Бернхард Шайд, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien laufend. Инкен Прол, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Ватацуми и митичната география на моретата

Старата японска представа за морето разграничава няколко митични водни сфери, които в хода на средновековната традиция се сливат в централната фигура на Рюджин. В «Кожики» «Ватацуми-но-ками» се явяват като триада: Соко-цу-Ватацуми («бог на дъното на водите»), Нака-цу-Ватацуми («бог на средата на водите») и Ува-цу-Ватацуми («бог на повърхността на водите»), които се раждат при пречистването на Изанаги във водите на обреда Мисоги.

Тази триада се смята за най-стария Ватацуми-комплекс и в средновековната традиция често се обединява в една единствена фигура на Рюджин, без обредно триадата да е изчезнала напълно.

Регионалните традиции около Ватацуми са много различни. На Цушима и Ики, островите пред северния бряг на Кюшу, доминира по-стар пласт на почитане, който показва тесни връзки с корейската традиция на морския цар.

В Шимане и по западното крайбрежие на Хоншу, обратно, представите за Ватацуми се смесват с местния култ към Сусаноо, което води до сложни местни смесени традиции. Нели Науман е изяснила в редица подробни изследвания тези регионални пластове и е посочила тяхното значение за религиозната история на японския морски бог.

Рюгу-джо и неговата литературна традиция

Драконовият дворец Рюгу-дзьо (Ryūgū-jō, „Крепостта на драконовия дворец“) е един от централните мотиви на японската разказвачна литература. В Кодзики, Нихон шоки, Кондзаку моногатари, в множество сборници сецува и в театралните пиеси на Но („Тамамо-но-Мае“, „Ама“ и други) той се появява като светъл, дворцов обект под морето.

Типичното описание включва коралови колони, подове от седеф, стени от скъпоценни камъни, слънчева светлина въпреки морската дълбочина, огромни тържествени зали и реалност с различна структура на времето, при която часове могат да се превърнат във векове.

В „Хейке-моногатари“ и в по-късната средновековна разказвачна литература Рюгу-дзьо се превръща в място, където се пренасят загиналите в морето герои от войната на Хейке. Тази представа свързва драконовия дворец със сферата на отвъдното и го прави японски вариант на топоса „Островите на блажените“.

Кристин Гут и Бернхард Шайд са показали, че средновековната литературизация на Рюгу-дзьо е по същността си придворна конструкция, която възприема по-стари рибарски представи и ги сгъстява в изящна разказвачна форма.

Дъщерята на драконовия крал и постигането на будовост

Един от най-влиятелните пасажи за драконов крал в източноазиатския будизъм се намира в главата „Девадатта“ на Лотосовата сутра. Там се появява осемгодишната дъщеря на нага-царя Сагара, която поднася на Буда скъпоценен камък и в същия миг постига пълна будовост.

Тази история е религиозноисторически значима поради две причини: тя показва, че и животни (дракони), и жени могат да постигнат будовост, което в патриархалния и антропоцентричния ранен будизъм е било революционно.

В японската традиция тази история е приета интензивно и свързана с местния драконов комплекс. В школите Тендай и Нитирен „Дъщерята на драконовия крал“ се смятала за ключово доказателство за универсалната природа на Буда. „Шобогендзо“ на Догена разглежда този епизод многократно.

В японската народна вяра тази фигура се свързала с Бендзайтен, богинята на водата от Седемте богове на щастието, и с различни местни водни божества. Това сливане на индийската нага-теология, китайската лун-митология и японската религия на Ватацуми е класически пример за източноазиатска религиозна интеграция.

Драконови пътища и свещени планини

Японската народна религия познава концепцията за „драконови пътища“ („рюмяку“) — подземни водни жили, свързващи свещените планини с извори, реки и в крайна сметка с морето. Тази представа е особено силно изразена в традицията Шугендо и оформя религиозната география на множество свещени планини, като Онтаке, Хакусан, Татеяма и особено Фуджи.

Светилището Хейсей-джингу в подножието на Фуджи е посветено на Ватацуми и поддържа ритуални връзки с драконовото същество, за което се вярва, че действа във водите на кратера и при големите водопади.

При водопадите Начи (Уаканама), Кегон (Никко) и Рюдзу (също в Никко, „драконова глава“) царят на драконите се призовава в местни обреди. Тези водопади се смятат за проявления на Рюджин и са класически станции на пречистването с вода мисоги и на планинската аскеза на Шугендо.

Прочутият водопад Начи-но-Отаки, най-високият водопад на Япония (133 м), е свещено място от 8 век и през 2004 г. е обявен от ЮНЕСКО за обект на световното наследство като част от „Свещените места и поклоннически пътища в планинската верига Кии“.

Обреди за дъжд и призоваване на дракона

При продължителна суша в много японски области се провеждала специална форма на процесия за измолване на дъжд, наречена „Рюджин-мацури“ („драконов празник“) или „амагои“ („молба за дъжд“). При нея се изработва изображение на дракон от бамбук, хартия и плат, което се носи през селото до светилище или водопад.

Понякога истинска или символично представена жаба или змиорка се затваря в дървена кутия и се пренася в молебна процесия през селото; предполага се, че царят на драконите ще откликне на страданията на своите поданици с дъжд.

В традицията Шингон прочутият „Шингон обред за призоваване на дъжд“ край езерото Шинсен-ен в Киото е проведен за първи път през 824 г. Смята се, че Кукай призовал царя на драконите от езерото Анаватапта (в индийско-будистката география митичното изворно езеро на Хималаите) и по този начин след три дни предизвикал дъжд.

Този обред се превръща през периода Хейан в каноническа практика и се поддържа чак до Новото време в големите шингонски храмове То-джи и Дайкаку-джи.

Възгледът на съвременното религиознание

В съвременните изследвания Рюджин се разглежда като ключов пример за източноазиатската религиозна хибридизация. Хелен Хардакър, Бернхард Шайд и Клаус Волмер са показали в редица изследвания, че сливането на местния Ватацуми с индийския нага и китайския Лун в японската религиозна история е парадигматичен случай за многослойността на всяка развила се религиозна практика.

За разлика от аналитично изчистената религиозна филология, това сливане е част от нормалната действителност на живата религиозност.

Инкен Прол подчертава в изследванията си върху съвременната японска религиозност, че драконовата фигура преживява забележителен ренесанс в съвременната духовност, в практиките на изцеление и в популярната езотерика. Символи на драконова сила, драконови татуировки, драконов бижута и драконови медитации са широко разпространени в Япония, в източноазиатската диаспора и все повече в западната Ню Ейдж среда.

Това съвременно натоварване с драконова символика се захранва само отчасти от историческия култ към Рюджин, но го съединява с елементи от китайския фън-шуй, западната драконова имагинация (Смог, Толкин) и популярната фентъзи култура.

Айнски паралели и северно-пасифическа морска религиозност

Отделна религиозно-историческа нишка води от японския Рюджин към религията на айните на северните японски острови и Сахалин. Айнският бог на китовете Репун-Камуй също е владетел на морето, който управлява китовете, рибите и риболова; той се явява като човек в костюм на кит, живеещ в свят под морето.

Структурните паралели са връзката с китовете, обменните отношения с рибарите и логиката на забраните. Тези паралели насочват към по-широка северно-пасифическа морска религиозност, обхващаща от алеутите и тлингитите до ителмените на Камчатка и айните.

Нели Науман и Клаус Волмер са показали, че японската религия на Ватацуми (преди сливането й с китайско-будисткия драконов комплекс) съдържала съществени елементи от тази пан-пасифическа морска традиция.

Средновековното сливане с нага- и лун-комплекса покрило този слой, без напълно да го изтласка. В крайбрежните села на Цушима и Хокайдо следи от този архаичен слой са се запазили до наши дни.

Кукай и обредът за дъждопризоваване в Шинсен-ен

Обредът за призоваване на дъжд край езерото Шинсен-ен, проведен през 824 г. по времето на император Джунна в Киото, е сред най-добре документираните драконови ритуали в японската религиозна история. Смята се, че Кукай, основателят на школата Шингон, в надпревара с конфуциано-даоисткия монах Шубин призовал царя на драконите от митичното езеро Анаватапта.

Анаватапта се смята в индийско-будисткия светоглед за митичното изворно езеро на Хималаите, в което пребивават осемте велики царе на драконите от Лотосовата сутра. След тридневен ритуал завалял силен дъжд, а положението на Кукай в придворната йерархия значително се укрепило.

Самият обред бил канонизиран през следващите векове и станал постоянна част от репертоара на шингонската литургия. В То-джи и Дайкаку-джи и до днес се пазят литургични ръкописи и учебни книги, подробно описващи практиката.

Съчетанието на индийската нага-теология, китайската география на Анаватапта и японската метеорологична магия е исторически особено плътен пример за източноазиатската религиозна интеграция.

Драконът в дзен-традицията

В дзен-будизма драконът е получил собствено символно значение. За разлика от чистата земя-будизма или Шингон, той не е преди всичко призоваемо божество, а образ на самото просветление.

Известната сентенция «Драконът на Хōзō-ин» гласи: «Драконът пее в изсъхналото дърво» — парадоксална формулировка, изразяваща внезапността и непредвидимостта на природата на Буда. По таваните на много главни зали на дзен-храмове са изобразени мащабни стенописи с дракони, визуализиращи това символно значение.

Най-известните драконови тавани се намират в Кенинджи (Киото, изрисуван от Коидзуми Джунсаку, 2002), Тофукуджи (Киото, изрисуван от Домото Иншō, 1934) и Тенрюджи (Киото, изрисуван от Каяма Матазо, 1997).

Изображенията на дракони обикновено показват едно-единствено, огромно драконово същество, което се разпростира напречно по тавана на залата за събрания; погледът на монасите по време на медитация пада върху този образ и подпомага медитативната концентрация.

Класификация & защита

IIСТЕПЕН
Компасът на защитата отрежда на това същество степен на въздействие II – Осезаемо въздействие.

Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:

Сравнете в Компаса на защитата →

Препоръчани защитни средства

iWell Guard

Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.

Всички защитни средства в общ преглед →