iWell Guard

Каннон, японската богиня на състраданието

Каннон е японската богиня на състраданието, която се обръща към страдащите в различни образи и им дарява утеха. Каннон, с пълно име Канзеон-Босацу (яп.) или Гуанин (кит.), е в източноазиатския будизъм централната фигура на състраданието и безграничното милосърдие.

Като японско име на индийския бодхисатва Авалокитешвара, Каннон обединява няколко историко-религиозни пласта: индийската махаянска традиция, китайската народна религия, японските школи Тендай и Шингон и средновековната народна вяра. В никоя друга фигура от японския пантеон сотериологичната идея за заместващото състрадание не се въплъщава толкова пряко.

Съдържание

Канон – богове от японската традиция, историко-илюстративно

Етимология и идентификация

Санскритското име Авалокитешвара се съставя от «avalokita» (гледащ надолу, наблюдаващ) и «īśvara» (господар) и означава «Господарят, който гледа надолу». Китайският превод Гуаншиин (Наблюдател на звуците на света) по-късно се съкращава до Гуанин. Японското прочитане Канзеон (записвано като 観世音) или Каннон (観音) следва тази линия.

В махаянските сутри Авалокитешвара се появява за първи път в «Сукхавати-вюха» (1. до 2. век) като главен помощник на Буда Амитабха; «Садхарма-пундарика-сутра» (Лотосовата сутра) му посвещава в 25-та глава («Самантамукха-паривартa») отделен текст, който в Източна Азия е разпространявана самостоятелно като «Каннонгьо».

От индийски бодхисатва до китайско-японска фигура

В индийската традиция Авалокитешвара е мъжки образ, изобразяван често с жестове на благост и защита. В Китай, от времето на династията Тан (7. до 9. век), настъпва промяна на пола: Гуанин започва да се почита все повече в женски образ – процес, който в религиознанието е предмет на множество дискусии.

Чюн-фан Ю в «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) показва, че тази промяна е свързана с адаптирането на местни китайски богини, с култа към Лотосовата сутра и с народната легенда за принцесата Мяо-шан.

В Япония половата принадлежност дълго остава двузначна. Официалните храмове от периода Хейан изобразяват Каннон предимно андрогинно, често като младеж с мъжки черти; народната религия клони към женското тълкуване, особено под влиянието на китайския култ към Гуанин.

Джоузеф Китагава и Инкен Прол подчертават, че тази двойственост не е богословски проблем, а съответствие на основната идея за безграничната способност на бодхисатвата да се превъплъщава: Лотосовата сутра изброява 33 проявления, в които Каннон спасява живите същества.

33-те превъплъщения и Шестте Каннон

«Самантамукха-паривартa» описва 33 «врати» или образни форми, в които Каннон се явява на съществата, в зависимост от това какъв облик може да им донесе спасение. В Япония този каталог е фиксиран литургично и свързан с 33-те поклоннически места по маршрута Сайгоку в регион Кансай – поклонническо пътуване, документирано от 11. век насам и привличащо ежегодно стотици хиляди вярващи до днес.

Освен това японската иконография познава шест главни форми, наричани «Року-Каннон», които в шингонския и тендайския будизъм са свързани съответно с една от шестте сфери на съществуване (адове, гладни духове, животни, асури, хора, богове). Най-важните от тях са: Шо-Каннон (Свещената Каннон, основна форма), Сендзю-Каннон (Хилядоръката), Джуичимен-Каннон (Единадесетликата), Ньоирин-Каннон (Колело на желаещия скъпоценен камък), Бато-Каннон (Каннон с конска глава, покровителка на животните) и Джюндей-Каннон (Чистотата).

Иконография и символи

Най-разпространеното японско изображение е Сендзю-Каннон, «хилядоръката» Каннон, която със своите множество ръце може да извади съществата от разнообразните човешки беди.

Най-известната скулптурна група се намира в Санджюсанген-до в Киото (храм на тридесет и три залата, основан през 1164 г.): хиляда статуи на Сендзю-Каннон в естествен ръст, разположени в десет дълги редици, в центъра – единадесетметрова седяща главна статуя, изваяна от скулптора Танкей (1254 г.). Скулптурната група се смята за един от най-значимите ансамбли на будисткото изкуство в света.

Единадесетликата Джуичимен-Каннон показва единадесет глави, гледащи във всички посоки на света, символизирайки всеобхватното състрадание.

Най-известната статуя от този тип се намира в Хоке-джи в Нара (8. век) и се смята за портрет на императрица Кьомьо. Ньоирин-Каннон, седяща с прегънат крак и с скъпоценен камък на желанията (Чинтамани), е сред формите, подпомагащи медитацията, и често се среща в шингонски храмове. Бато-Каннон с корона от конска глава е единствената гневна форма на Каннон и покровителка на конете и добитъка.

Митове, легенди и чудеса

Японската «Konjaku Monogatari» (началото на 12. век) и «Sambō ekotoba» (984) съдържат множество разказ за чудеса, в които Канон (Kannon) се явява, за да спаси хора от смъртна опасност: корабокрушенци в бури, преследвани от разбойници, изгубени в планините, болни и умиращи.

Тази разказвателна традиция оформя до днес народнорелигиозния образ на Канон и има своите паралели в китайската «Guanyin-jing yan-ji» (сборник от чудеса на Гуанин, 4. до 8. век).

Най-популярната японска легенда е тази за «Asakusa-Kannon»: през 628 г. братята Хиноокума Хаманари и Хиноокума Такенари уловили в мрежата си при риболов на река Сумида малка статуя на Канон. От тази находка израснал храмът Сенсоджи (Sensōji) в Токио-Асакуса, днес най-старият и най-посещаваният храм в Токио.

Поклоннически пътища и култови места

Три големи японски поклоннически пътища са посветени на Канон: Сайгоку-Сандзюсансьо с 33 станции в region Кансай (главен център: Кийомидзу-дера в Киото), Бандо-Сандзюсансьо с 33 станции в Канто (главен център: Сенсодзи в Токио) и Чичибу-Сандзюшисьо с 34 станции в Сайтама. Заедно те съставляват 100-те поклоннически места на Канон («Хякашо»), чието пълно преминаване се смята за изключителна религиозна заслуга.

Най-важните отделни храмове са Кийомидзу-дера в Киото (798, Сендзю-Канон), Сенсодзи в Токио (628, Шо-Канон), Санджусанген-до (1164), Хасе-дера в Камакура (седяща Единайсетолика), Ишияма-дера на езерото Бива (Нйоирин-Канон, където се смята, че Мурасаки Шикибу е написала «Генджи-Моногатари»), и Хасе-дера в Нара (Единайсетолика).

Особено място заема комплексът с гигантската статуя на Буда, статуята на Канон в Сендай (100 метра височина, 1991), която е сред най-големите статуи в света.

Религиозноисторическо значение и синкретизми

С разпространението на будизма на Чистата земя (Джодо-шу, Джодо-Шиншу) през 12. и 13. век Канон бива тясно свързан с Амида (Амитабха): Канон и Сеиши (Махастхамапрапта) се смятат за двамата главни спътници на Амида, които го придружават при «Райго» (явлението на посрещане) на умиращ.

Тази триада определя иконографията на райго-изображенията, които през будизма от периодите Хейан и Камакура се превръщат в един от най-важните религиозни жанрове на изображения.

В хондзи-суйджаку мисленето Канон многократно бива идентифициран с ками, особено с Кумано-Гонген и с Хачиман в неговата форма на бодхисатва. В школата Шингон Канон принадлежи към областта на лотоса в Гарбхадхату-мандалата. В дзен-будизма Канон се разбира преди всичко като обект на медитация и въплъщение на недуалистичното състрадание; Догьон посвещава на него в «Шобогендзо» главата «Канон».

Канон в модерната религиозност

Хелен Хардакър и Инкен Прол показват, че Канон запазва неотслабваща централна позиция в модерната японска религиозна история. В ритуалите «Мидзуко-куйо» за абортирани и мъртвородени деца Канон е най-често призоваваната фигура; тази практика се разпространява силно от 1970-те години насам и е интензивно дискутирана в изследователската литература (Уилям Ла Фльор, «Liquid Life», 1992).

В движението на «Новите религии» (Рейю-кай, Риссо Косей-кай, Сока Гаккай) Лотосовата сутра и с това главата за Канон остават централни.

Кръстосани препратки

В междурелигиозното сравнение Канон често се сравнява с Мария; в град Нагасаки съществуват «Мария-Канон», фигури на Мадоната във вид на Канон, които в тайна по време на епохата на преследване на християните (16. до 19. век) са били почитани като образи на Мария.

В индийския будизъм тибетската Тара е тясно свързана с Авалокитешвара и се смята за неговата женска спътница. В тибетската традиция Далай Лама е инкарнацията на Авалокитешвара.

Източници

«Садхарма-Пундарика-сутра» (Лотосова сутра), глава 25, немски превод от Margareta von Borsig, Freiburg 2009. «Сукхавати-вюха» (1. до 2. век). «Каннонгьо», самостоятелна традиция на 25-та глава от Лотосовата сутра. «Конджаку Моногатари» (началото на 12. век), превод от Marian Ury, Berkeley 1979. «Самбо еко̄тоба» (984). Догьон, «Шобогендзо», глава «Канон», превод от Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Шинто. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Религиозни иновации», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Шинто и будизъм», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Wien laufend.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.

Авалокитешвара в Индия и Тибет

Произходът на Авалокитешвара (Avalokiteśvara) се крие в индийския Махаяна-будизъм от първи до трети век след Христа. В ранните текстове на будизма на Чистата земя (Sukhāvatī-vyūha) той се явява като един от главните помощници на Буда Амитабха, заедно с Махастхамапрапта.

В «Каранда-вюха-сутра» (4 век) той е издигнат до самостоятелна космическа спасителна фигура, чиято мантра «Ом мани падме хум» и до днес е най-разпространената мантра на тибетския будизъм. Иконографското разнообразие с двурък, четириръка или хилядоръка форма възниква в тази фаза и се разпространява в Централна Азия, Китай и накрая в Япония.

В тибетския будизъм Авалокитешвара е известен като Ченрезиг, покровител на Тибет, и се смята за централния бодхисатва на страната. Далай Ламите традиционно се разбират като въплъщения на Ченрезиг.

Джон Холт («Buddha in the Crown», 1991) и Локеш Чандра сравнително реконструираха историята на развитието на Авалокитешвара през будистките култури. Според тях японската форма Канон е резултат от повече от хилядолетно пътуване на тази представа за божество от Северна Индия през Централна Азия и Китай до Япония.

Ранно приемане в Япония

Първите изображения на Канон в Япония произхождат от периода Асука (6-7 век). Прочутата Кудара-Канон в Хорюджи (началото на 7 век) е тънка, почти надгабаритна дървена фигура в корейско-пекчешката традиция и е една от най-старите запазени японски будистки скулптури.

Юмедоно-Канон, тайна статуя, също в Хорюджи, е пазена скрита в продължение на векове и е направена отново достъпна едва през 1884 г. от Ърнест Феноллоса и Окакура Тенсин. Тези ранни статуи документират голямото значение на култа към Канон още в ранната фаза на японския будизъм.

В периода Нара (710-794 г.) Канон става главна фигура на комплекса Тодайджи и множество други държавни храмове. Монументалната статуя от сух лак на Хилядоръката Канон в Тошодайджи, създадена от китайския монах Гандзин и работилницата му през 8 век, показва съчетанието между китайска работилищна традиция и японско усвояване.

Периодът Хейан донесе с възхода на Тендай и Шингон по-нататъшна диференциация на пантеона на Канон, при която шестте форми Року-Канон бяха литургично подредени.

Санджусанген-до и работилищната традиция

Санджусанген-до («Зала на тридесет и трите зали») в Киото, основана през 1164 г. от Тайра но Киемори по поръчение на император Гоширакава, съхранява най-голямото запазено ансамбъл от Канон в Япония: хиляда статуи на Сендзю-Канон в естествен размер, разположени в десет дълги редици, единадесет метра висока седяща главна фигура и 28 придружаващи скулптури на пазителните божества.

След пожар през 1249 г. комплексът е възстановен между 1251 и 1266 г., при което около 124 от оригиналните статуи са запазени и вградени в новата постройка. Останалите статуи са създадени наново от работилницата на скулптора Танкей (1173-1256) и учениците му.

Танкей принадлежал към школата Кей, която е оформила японското скулптурно изкуство в края на 12 и през 13 век и достига стилистичния си връх особено в будизма на Камакура.

Статуите в Санджусанген-до са изработени от съставено на части дърво хиноки (техника «йосеги-дзукури») и покрити с лак, злато и инкрустации от скъпоценни камъни. През 2018 г. всичките хиляда статуи бяха обявени за национални съкровища на Япония, безпрецедентна стъпка в японското опазване на паметниците на културата.

Канон и сотериологията на жените

Важна теологична линия е почитането на Канон в контекста на будистката сотериология на жените. Лотосовата сутра (глава 25) обещава, че Канон дарява син на жените, желаещи син, и дъщеря на жените, желаещи дъщеря.

Този пасаж е довел до самостоятелна традиция на призоваването на Канон при раждания в японския народен будизъм. «Коясу-Канон» («Канон, закрилница на децата»), специална форма с детска фигура, е представена в множество храмове и до днес се посещава от бременни жени.

Вече споменатият ритуал Мидзуко-Куйо за абортирани или мъртвородени деца се разпространява силно от 1970-те години насам. При него малки статуи («Дзидзо» или «Канон») се обличат в детски дрешки, играчки и каменни висулки, за да се полагат ритуално грижи за неродените деца.

Уилям Лафльор («Liquid Life», 1992) анализира тази практика от гледна точка на социологията на религията и посочва нейната психологическа защитна функция за засегнатите семейства.

Канон в «Скритите християни» (Какуре Киришитан)

Особен от гледна точка на историята на религиите комплекс е традицията «Мария-Канон» на «Какуре Киришитан», скритите японски християни по време на гоненията от 1614 до 1873 г. В Нагасаки и на околните острови (особено Икицуки и Гото) скрити християнски общности, официално водени като будистки семейства, съхраняваха почитта си към Мария чрез идентифицирането на Мария с Канон.

Малки статуи на Канон, често с прикрит кръст на гърба, се почитаха като образи на Мария; формата «Мидзуко-Канон» се оказала особено подходяща, защото детската фигура на ръката напомняла на образи на Мадоната.

Тази традиция станала публична едва след премахването на забраната срещу християните през 1873 г. Тогава много семейства се завърнали към открития католицизъм, други запазили синкретичната практика и останали при формата Мария-Канон. Катедралата на Нагасаки и Музеят на Какуре Киришитан в Сотоме документират тази особена форма на японско-християнска религиозност, която представлява същевременно и извънреден епизод от историята на почитта към Канон.

Канон в съвременната религиозност

Хелен Хардакър и Инкен Прол неведнъж са изтъквали, че Канон е днес най-«достъпната» будистка фигура в Япония. Докато Дхарма-Буда (Татхагата) остава за много вярващи слабо конкретна, абстрактна философска величина, Канон е непосредствено достъпна благодарност на образната си представимост и емоционалния заряд като фигура на състраданието.

«Поклонническите пътища на 33 станции» преживяват траен подем, подсилен не на последно място от туристически и уелнес елементи, без това да отнема от религиозната им същина.

В японските «нови религии» («Шин Шукьо») като Реюкай, Риссьо Косейкай и Сока Гакай Лотосовата сутра, а с нея и главата за Канон, остава централен свещен текст.

Също и в традициите на Сото-Дзен и Ринзай-Дзен Канон трайно присъства като обект на медитация и символ на недвойственото състрадание. В големите храмове на будизма на Чистата земя (особено Чион-ин в Киото) Канон продължава да е сестрата на Амида и оформя литургичната практика на съпровождане на умиращите.