Мама Килья, богиня на луната и сестра-съпруга на бога на слънцето

Мама Килья е една от най-висшите женски божества в държавния култ на инките.

Гарсиласо де ла Вега я описва в своите Comentarios Reales (1609) като сестра и съпруга на Инти; собственият й храмов участък в Кориканча в Куско се намирал точно до храма на слънцето, но бил облицован със сребърни, а не със златни плочи – последователен иконографски израз на подчинената, но все пак самостоятелна позиция на богинята на луната.

От религиознонаучна гледна точка тя се вписва в разпространения модел на лунно-соларни двойки братя и сестри, който се среща от древноегипетската констелация Хатор/Ра през японската двойка Цукийоми/Аматерасу до месопотамската връзка Ищар/Шамаш. В рамките на Андите тя представлява женското допълнение към мъжкия соларно-теологичен комплекс и същевременно определя култовия статус на висшата Coya, главната съпруга на инката.

Катрин Алън отбелязва, че в съвременните кечуаезични села Мама Килья е далеч по-слабо присъстваща от Пачамама; тя действа по-скоро като темпорално-календарен принцип на ред, определящ времената за сеитба и жътва, отколкото като лично призована защитна божественост.

Тази дистанция се обяснява с държавно-имперския характер на нейното почитане по времето на инките, което загубило институционалната си опора с упадъка на политическата структура на империята.

Столицата на инките Куско била космологично разделена на hanan (горно) и hurin (долно) Куско, които според Том Зуидема носели допълващи се конотации мъжко/женско, соларно/лунно.

Мама Килья била почитана особено в кварталите на хурин-Куско, представляващи по-долната, по-влажната и по-женствено конотирана половина на града. Това структуриране не било просто формална схема, а определяло правилата за брак, задълженията между кварталите и календарните ритуални функции.

Името Мама Киля е проста кечуанска съставна дума от мама (майка, жена, високопоставена женска особа) и киля (луна, месец). Както при инти, думата обозначава едновременно физическото небесно тяло и персонифицираното божество — характерното за андийското мислене сливане на природното и нуминозното измерение.

Диего Гонсалес Олгин посочва в своя Vocabulario (1608) значението на киля като luna o mes. Двойното значение луна/месец е показателно: Мама Киля не е само лунният образ на небето, а и персонификация на календарното месечно време, по което се ориентират женската биология, сеитбата и жътвата.

В аймарското пространство се среща еквивалентът Phaxsi Mama, също означаващ „лунна майка“. Регионалният вариант Quilla с двойно l се среща в някои по-стари испански хроники (Сармиенто, Кобо) и отразява ранния правопис на испанските мисионери.

От езиковоисторическа гледна точка е интересно близкото родство между киля и killay — глаголът на кечуа за „чакам“ или „очаквам“. Сесар Итие в своите езиковедски трудове върху инкската теология застъпва хипотезата, че киля първоначално може да е означавало периода на изчакване между сеитбите, през който лунните цикли са структурирали търпението на земеделците между сеитба и жътва.

Тази хипотеза обяснява необичайната двойна функция на лунната богиня — като персонификация на изчакването и като календарен принцип на подредба — по начин, който превъзхожда чисто астрономическото тълкуване.

Мама Килья (Mama Killa) е описана в източниците като сребристо блестящ диск с антропоморфно лице, женският аналог на златния Пунчао на Инти (Punchao Inti). Този сребърен диск се е намирал в така наречената Killakancha, лунната зала на Кориканча (Coricancha). Поло де Ондегардо (Polo de Ondegardo) и Бернабе Кобо (Bernabe Cobo) съобщават, че лунният диск бил претопен след испанското завоевание и следователно не е запазен.

В колониалната кускенска живопис Мама Килья често се изобразява като женска фигура със сребърна лунна диадема, придружена от стилизирано звездно небе. В някои произведения от школата на Куско тя е представена като синкреза на Дева Мария, Пачамама и Мама Килья, например в изображенията на ангели в църквата Сан Педро в Андауайлияс.

Забележително е астрономическото наблюдение на лунните петна в инкската теология: тъмните петна на луната били тълкувани като лисица, която от любов се притиснала към Мама Килья и завинаги се отпечатала в лика й. Тази история за лунните петна е предадена от Кристобал де Молина (Cristobal de Molina) и е сред редките запазени инкски митове с астрономически и етиологичен характер.

Сребърният диск на Мама Килья в Killakancha, според Гарсиласо (Garcilaso), е бил приблизително със същия размер като златния образ на Пунчао на Инти.

За разлика от Пунчао, който се изнасял от най-свещеното място само на празници, лунният диск бил постоянно видим, защото лунната теология не заемала централно място в политическото самопредставяне на Инките и затова не се налагало да се показва толкова ограничено.

По вътрешните стени на Killakancha освен това се съхранявали мумифицираните тела на починалите главни съпруги (Mallqui Coya) — женският паралел на галерията от мумии-предци в храма на Инти.

Най-важният мит около Мама Килья обяснява лунните затъмнения. Според Гарсиласо де ла Вега (Garcilaso de la Vega) инките вярвали, че по време на лунно затъмнение космически пума или змия нападат богинята на луната и заплашват да я погълнат.

За да отблъснат тази атака, хората в Куско в нощите на лунно затъмнение вдигали голям шум: удряли по тигани, карали кучетата да лаят, стреляли със стрели към луната и по този начин се опитвали да прогонят нападащото животно. Тази практика е изобразена и в хрониката на Фелипе Гуаман Пома де Аяла (Felipe Guaman Poma de Ayala, 1615).

Друго разказание свързва Мама Килья с етиологията на сребърните залежи в Андите. Според преданието на хрониста Антонио Васкес де Еспиноса (Antonio Vasquez de Espinosa) Мама Килья плакала сребърни слъзи, които се вкаменявали в цепнатините на планините като сребърни жили — митично обяснение на андинското сребърно богатство, което по-късно направило испанската колонизация икономически привлекателна.

В митовете за жизнения цикъл на инките Мама Килья е покровителка на женската зрялост. При първия менструален ритуал на младо момиче (quikuchikuy) се призовавала Мама Килья, също и при сватби и по време на родилен период. Кобо съобщава за установен ритуален текст, в който богинята на луната била молена за защита на майката и детето.

Трето митологично разказание свързва Мама Килья с основаването на инкската империя. Според сведение на Сармиенто де Гамбоа (Sarmiento de Gamboa) Мама Окльо (Mama Ocllo), една от митичните сестри на Манко Капак (Manco Capac), получила името си от аспекта Ocllo на самата богиня на луната.

Така основателката на империята не е само дъщеря на Инти, но и проявление на Мама Килья — теологична конструкция, която двойно осигурявала легитимността на инкската династия и придавала на позицията на Коя (Coya) легитимност както чрез родството със Слънцето, така и с Луната.

Култът към Мама Килья бил институционализиран в храма Кориканча в Куско. Неговият персонал се състоял изключително от жени, водени от главната жрица, която редовно била сестра на действащата Коя (главна съпруга на Инката). Тези жени, Acllacuna (виж също Инти), тъкали украсени със сребро лунни одежди, приготвяли чича от бяла царевица и извършвали месечните лунни ритуали.

Върхът на култовата година било септемврийското празненство Coya Raymi (Празникът на Коята/богинята на луната), което отбелязвало началото на сеитбения цикъл.

По време на този празник се провеждал и пречиствателният ритуал citua, при който мъжете-воини на инкската столица обикаляли улиците с факли, прогонвали всички известни болести и зли духове, включително злонамерените супаи (Supay), от града, а накрая символично ги отпращали в четирите посоки на света.

Астрономическото наблюдение на лунните фази било задача на специализирани жреци (kallpa-rikoq), които в каменните обсерватории на Куско (например Saqsaywaman) определяли лунния календар. Брайън Бауер (Brian Bauer) реконструира топографията на тези лунни обсерватории в The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Месечният празничен цикъл на инкската империя редовно се свързвал с Мама Килья: лунният календар определял както времената за сеитба, така и вътрешните административни периоди. Сиеса де Леон (Cieza de Leon) и Поло де Ондегардо описват, че всяка лунна фаза имала определена функция в живота на империята: пълнолуние за празници и сеитба, новолуние за пречиствателни обреди и жалба.

Тази лунна времева структура се намирала в сложно съответствие със слънчевата структура на големите слънчеви празници и създавала двупластова календарна система, чиято пълна реконструкция и днес занимава изследователите на Андите.

Мама Кия (Mama Killa) е призовавана в инкската практика особено при раждания, женски болести и нощни пътувания. Кобо (Cobo) съобщава за обичай, при който в нощта преди дълго пътуване под възглавницата се поставяла сребърна монета (в инкски времена сребърен лист), за да се измоли закрилата на богинята на луната.

Апотропеично срещу кошмари и нощни зловредни духове, особено срещу считаните за нощно активни супаи (Supay), се смятали малки сребърни амулети във формата на полумесечен диск (tumi) или стилизирана женска фигура. Те се поставяли на децата на челото при заспиване или се прикачвали към рамката на леглото.

В днешните кечуа говорещи села тази практика в голяма степен е преминала в католическото почитане на Дева Мария. Медальоните на Дева Мария, които носят много андски метиси, функционално са заместили сребърните амулети на Мама Кия. Религиозно-етнологичните изследвания, особено работите на Оливия Харис (Olivia Harris) и Марисол де ла Кадена (Marisol de la Cadena), подробно описват тази функционална приемственост при едновременен теологичен обрат.

Много специфична закрилна практика е употребата на лунно сребро срещу лунни затъмнения: в дните на предстоящо лунно затъмнение майките с малки деца носели сребърни ленти за глава, за да предотвратят проникването на нападащото животно през отслабената Мама Кия в света на живите.

Тази практика е описана съгласувано от Кобо и Албороносо (Albornoz) и показва как астрономическото събитие е тълкувано космологично и свързвано с конкретни апотропеични действия.

Мама Кия (Mama Killa) се вписва в световния модел на женски лунни божества. Структурно сравними са гръцката Артемида-Селена, римската Диана-Луна, египетската Изида в нейния лунен аспект, месопотамската връзка Нана-Син и индуистката фигура на Чандра (която обаче е замислена като мъжка).

В рамките на Америка Мама Кия показва прилики с ацтекската богиня на луната Койолшауки (Coyolxauhqui), която в главния ацтекски мит за раждането на слънчевия бог Уицилопочтли е разкъсана от своя брат. Динамиката на агресията между слънцето и луната е по-остра в ацтекския мит, отколкото в инкския, където отношението сестра-съпруга е представено по-хармонично.

Забележимо е също сравнението със северноамериканската Променящата се жена (Changing Woman) на навахо, която също съчетава жизнен цикъл, женска зрелост и календарно време в една фигура, но без специфичното лунно измерение. Елиаде (Eliade) е систематично описал модела луна-жена в своя труд Patterns in Comparative Religion (1958).

В рамките на сравнителната перспектива на инкската епоха важни са също вариантът от аймара Пахси Мама (Phaxsi Mama) и северноандският вариант на религията кара при Кито. Последната познавала лунна богиня Килия (Quilla), чийто храм е описан от испанския хроникьор падре Веласко (Padre Velasco); налице са, следователно, указания за преинкска лунна теология в далечния север на Тауантинсуйу.

Франк Саломон (Frank Salomon) систематично описва този северноандски лунен култ в Native Lords of Quito (1986) и го разграничава от инкската държавна теология.

В съвременния андски регион Мама Кия (Mama Killa) вече не е самостоятелен обект на култ, но продължава да живее във фолклора, празниците и в нарастващото местно културно движение. В реконструирания празник Coya Raymi (възроден от 1990-те години в някои селища около Куско) тя е призовавана като покровителка на женското начало и на времето за сеитба.

В академичните изследвания днес на преден план стои по-малко институционалната лунна теология, а повече археоастрономическият въпрос за инкския лунен календар.

Том Зуидема (Tom Zuidema) застъпва в The Calendar of the Incas (2010, посмъртно) тезата, че инките използвали лунна година от 328 дни, съответстваща на 328 huaca-светилища от системата секе (ceque). Тази теза е спорна; Брайън Бауер (Brian Bauer) и Гари Уртън (Gary Urton) частично я релативизират.

От религиознонаучна гледна точка Мама Кия остава важен пример за институционално женско божество в рамките на мъжки доминирана висока култура. Нейната позиция показва, че империята на инките не познавала чисто патриархална теология, а развила комплементарни полови структури, които намерили политическо изражение в двойните владетели коя-инка и теологическо изражение в брачната двойка братя-сестри Инти-Кия.

В днешното движение Pachakuti Mama в Боливия и Перу Мама Кия се появява освен това като идентификационна фигура на местните феминистки. Авторки като Домитила Барриос де Чунгара (Domitila Barrios de Chungara) и по-късно Силвия Ривера Кусиканки (Silvia Rivera Cusicanqui) са направили повторното откриване на женската комплементарност в андинската религиозна система обект на социологическо изследване.

Фигурата на Мама Кия служи тук не като историческо възстановяване на култов обект, а като символична отправна точка за собствен местен ред на половете отвъд евроцентричната критика на патриархата.

Следната подборка представя ключови трудове от андската етнология и историята на религиите за Мама Кия (Mama Killa), с акцент върху археоастрономически и историко-женски изследвания.