iWell Guard

Белиал, крал и ангел на думите

Белиал е една от най-старите и езиково най-богатите фигури в юдейската и християнската демонология. За разлика от Баал или Пеймон, чиято линия минава през финикийско-източните богове, Белиал има корени в еврейската езикова употреба и в ранноюдейската апокалиптика.

От морален абстрактен понятие през кумранските текстове се развива именуван космически противник. В Гоетията той е шестдесет и осми дух и се смята за крал с власт над осемдесет легиона.

Съдържание

Белиал, демон от християнско-окултистичната традиция на Гоетията

Белиал

Белиал е една от най-старите и езиково най-богатите фигури в юдейската и християнската демонология. За разлика от Баал или Пеймон, чиято линия минава през финикийско-източните богове, Белиал има корени в еврейската езикова употреба и в ранноюдейската апокалиптика.

От морален абстрактен понятие през кумранските текстове се развива именуван космически противник. В Гоетията той е шестдесет и осми дух и се смята за крал с власт над осемдесет легиона.

Кратък преглед: Белиал

Тип: демон, крал-дух от Ars Goetia
Произход: Еврейската Библия, ранноюдейската апокалиптика
Ранг: Крал, 68-ият дух от Гоетията, командва 80 легиона
Източници: Кумранските текстове, Завети на дванадесетте патриарси, Лемегетон
Свързани: Луцифер, Самаел, Азазел, Мастема

Класификация

Период на текстовете

Преданието за Белиал обхваща над две хилядолетия. В еврейската Библия думата се среща като общо понятие, без лична форма.

Специфично демонологичната фигура се очертава в кумранските текстове от 2-ри и 1-ви век преди нашата ера. Литературен подем следва през късното средновековие с Liber Belial около 1382 година, а магико-окултната форма се оформя окончателно в Лемегетон през 17-и век.

Регион на разпространение

Изходната област е античният Израел и ранния юдаизъм на Палестина, засвидетелствани най-ясно в текстовете на кумранската общност край Мъртво море. Чрез Новия завет името навлиза в гръкоезичния християнски свят.

В латинска Централна Европа Белиал се разпространява чрез ранния книгопечат, а в ранната модерна епоха чрез гримоарите достига до днешната западна езотерика.

Състояние на източниците

Най-важната група източници са кумранските текстове, по-конкретно Свитъкът на войната (1QM), Правилникът на общността (1QS) и Ходайот. Към тях се добавят Заветите на дванадесетте патриарси, както и едно единствено новозаветно място (2 Кор 6:15).

За по-късната традиция от значение са Liber Belial на Якобус де Терамо и Лемегетон. Академичните изследвания разглеждат Белиал преди всичко в контекста на кумранистиката и традицията на Liber Belial.

Име

Името е спорно от езикова гледна точка. Най-разпространеното обяснение разделя еврейското beliyya’al (בְּלִיַּעַל) на отрицанието beli (без, не) и втори елемент. Ако той се разбира като ya’al в смисъл на полза, се получава значение без полза или безполезност.

Друго тълкуване свързва втората част с корена за издигане нагоре и достига до значение онзи, който не се издига, което е изтълкувано като обозначение на подземния свят. Септуагинтата често превежда belial с paranomos (беззаконен) или asebes (безбожен).

В Новия завет името се среща във форма Белиар, с р вместо л. Този вариант на изговора е добре засвидетелстван и се среща и в други ранноюдейски и раннохристиянски текстове.

В еврейската Библия изразът bene beli’al, синове на Белиал, се среща като обозначение на насилствени, беззаконни мъже (Съд 19:22; 1 Царе 10:27), още без връзка с конкретен демон.

Описание

В ранния юдаизъм Белиал не е същество с постоянна телесна форма, а лична сила, схващана като водач на мрака.

В Свитъка на войната той стои начело на враждебната войска, а Правилникът на общността описва ограничено владичество на Белиал, при което мракът упражнява власт над света и над сърцата на хората. Ходайот говорят за въжетата и примките на Белиал, от които Бог избавя молещите се.

Едва Гоетията му придава постоянна визуална форма. Там Белиал се явява като крал-дух с особен престиж, определен от текста като създаден непосредствено след Луцифер. Иконографията показва два лъчезарни ангела на огнена бойна колесница, образ, който препраща към виденията на Йезекиил за небесната колесница (Йез 1) и свързва Белиал с висшите ангелски чинове.

В литературната рецепция Белиал често е представян като въплъщение на лъжата и на красивите думи без съдържание. „Изгубеният рай“ на Джон Милтън го прави един от най-красноречивите паднали ангели в адския съвет, елегантен оратор, който остава колеблив в действията си.

Този образ няма историческо потвърждение, но се свързва със старото кумранско разбиране за Белиал като антикняз на истината.

Профил: Белиал

Следните полета обобщават гоетичната традиция за Белиал и нейните религиозно-исторически корени.

Произход

Белиал има корени в еврейската езикова употреба, където beliyya’al първоначално е морален абстракт със значение погибел или злина. Фигурата се превръща в лична сила едва в ранноюдейската апокалиптика, особено в кумранските текстове. Гоетията го определя като създаден непосредствено след Луцифер и по този начин го вписва в света на падналите ангели.

Ранг и функция

В Гоетията Белиал е крал-дух с командна власт над осемдесет легиона и заема място на шейсет и осми дух в списъка. Според Лемегетон той дарява титли, сенаторски ранг и услуги, и изпраща искрени отговори на въпроси. В кумранската традиция функцията му е друга: там той води синовете на мрака като противник на Княза на светлината.

Външен вид

Гоетията не описва Белиал в животинска форма, а като два лъчезарни ангела на огнена бойна колесница. Този образ препраща към видението на Езекиил за трона-колесница и подчертава близостта му с висшите ангелски класи. В кумранските текстове той остава без описание на облика си, чиста властова фигура на мрака.

Ритуално призоваване

Характерно за представянето в Гоетията е изискването за жертвени дарове. Без съответен жест, според текста, Белиал не дава истинна информация. Това обвързване на магическата практика с условие е особено ясно формулирано при Белиал в Лемегетон и го отличава от духове, които отговарят без предварително условие.

Сигил и символи

Печатът на Белиал в Гоетията показва геометрично сложен модел от линии и кръгове. Астрологически Белиал се свързва с Водолей, като елемент му се приписва Земя, а като планета Сатурн. В херметичния ренесанс той бива отреден на един от четирите адски князе на региона на Земята и се свързва с инертността на материята.

Свързани духове

В ранния юдаизъм Белиал стои редом с други имена за противобожествената сила, сред които Сатана, Мастема, Азазел и Самаел. Тези имена не означават неизменно една и съща ясно очертана личност, а се преплитат в зависимост от текста. В Гоетията Луцифер се смята за пряко стоящ над него, а по-късното кабалистично тълкуване го свързва със Самаел.

Възприемане и история на въздействието

В християнството Белиал до голяма степен се сля с фигурата на дявола, но запази достатъчно собствен профил, за да продължи да живее като самостоятелно име в определени видове текстове. Раннохристиянски съчинения като Възнесението на Исая използват Белиар като название за противобожествената сила, понякога с апокалиптични, антихристови черти.

Забележителна по-късна кариера направи Белиал през късното Средновековие чрез Liber Belial, латински процесуален трактат на Jacobus de Theramo от края на 14. век.

В него Белиал обвинява в името на Ада Христос, защото при своето слизане в подземното царство той е отнел душите. Мойсей и Соломон се явяват като защитници. Произведението стана една от най-ранните печатни немски книги.

В раннопросвещенската демонология гримоарите нареждат Белиал в йерархиите на адските князе. Pseudomonarchia Daemonum на Johann Weyer и Ars Goetia го представят като могъщ крал с точен брой подчинени духовни легиони.

Heinrich Cornelius Agrippa го споменава в De occulta philosophia (1533) като отговорен за лъжливо идолослужение и дяволски спорове. Тези систематизации са учени конструкции от ранномодерната епоха, а не продължение на античната традиция, но именно те са оформили съвременния образ на Белиал.

Изданието на Гоетията от Crowley-Mathers (1904) го е направило популярен в съвременната езотерика, а изданието на Joseph Peterson (2001) го е направило филологически достъпен. Crowley тълкува Белиал като персонифицирана съпротива срещу волята, психологическо тълкуване, което е прието в съвременната хаос-магия.

Религиозноисторическото изследване вижда в това модерна собствена интерпретация, която има малко общо с юдео-християнската традиция за Белиал. Който днес се среща с Белиал, обикновено попада на тази по-късна, литературно оформена фигура, а не на Белиал от кумранските текстове.

Белиал, паралели в други култури

Фигурата на Белиал стои в религиозноисторическа мрежа. В персийския зороастризъм се среща Aeshma Daeva, духът на гнева, който прикрива истината, със структурно сходна функция.

Месопотамската традиция за Ламашту познава същества, които със прелъстително красноречие нарушават обещанието. В индуисткия контекст на топоса на Белиал съответствува асурата Vritra, който блокира потока на живота чрез измамни обещания.

Тези паралели не са причинно-следствени връзки, но показват повтарящ се феноменологично-религиозен модел: съпротивата срещу свещеното като прелъстителна словесна сила, а не като груб ужас. В самата юдейска мистика фигурата се преобразява отново.

Лурианската кабала отрежда Белиал към областта на Sitra Achra, другата страна, и го схваща като структурираща сила в космическата драма на възстановяването на разбитите съсъди на светлината. Хасидската традиция накрая тълкува подобни на Белиал сили преди всичко като вътрешни препятствия по духовния път.

Допълнителни връзки

Литература (избор)

  • Joseph H. Peterson (Hg.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
  • Florentino García Martínez: The Dead Sea Scrolls Translated, Brill 1996.
  • Heinrich Cornelius Agrippa: De occulta philosophia libri tres, Köln 1533, Buch III.
  • Jeffrey Burton Russell: The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity, Cornell UP 1977.
  • Stephen Skinner, David Rankine: The Goetia of Dr. Rudd, Llewellyn 2007.

Описаната тук защитна практика е научна интерпретация на исторически традиции. iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на носими защитни предмети и представлява нейна съвременна форма. Повече за iWell Guard →

Често задавани въпроси за Белиал

Кой е Белиал?

Белиал е една от най-старите фигури в юдейската и християнската демонология. Той води началото си от еврейската езикова употреба и от ранната юдейска апокалиптика. От морален абстрактен понятие през кумранските текстове се развива именуван космически противник, който там оглавява синовете на мрака. В Гоетия Белиал е шестдесет и осмият дух и се смята за крал с командна власт над осемдесет легиона.

Откъде идва името Белиал?

Произходът на името е спорен от езикова гледна точка. Най-разпространеното обяснение разлага еврейското beliyya’al на отрицанието beli и втори елемент. Той се тълкува като „полза“ и води до значението „без полза“ или „безполезност“. Друго тълкуване свързва втората част с корена за „изкачване нагоре“, което е тълкувано като означение на подземния свят. В Новия завет името се среща във формата Белиар, с р вместо л.

Как е изобразен Белиал в Гоетия?

Едва Гоетия дава на Белиал устойчив образ. Тя не го описва в животинска форма, а като два лъчезарни ангела на огнена бойна колесница. Този образ напомня видението на Йезекиил за трона-колесница и го свързва с висшите ангелски класове. Текстът определя Белиал като създаден веднага след Луцифер. Характерно е изискването за жертвени дарове, без които според текста той не дава истинна информация.

Кои източници предават сведения за Белиал?

Най-важната група източници са кумранските текстове, а именно Военният свитък, Правилникът на общността и Одите на благодарността (Ходайот). Към тях се добавят Завещанието на дванадесетте патриарси, както и едно единствено новозаветно място в 2 Кор 6:15. За по-късната традиция от значение са Liber Belial на Jacobus de Theramo от края на 14. век и Lemegeton от 17. век. Академичните изследвания се занимават с Белиал най-вече в контекста на кумранистиката и традицията на Liber Belial.

Класификация & защита

IVСТЕПЕН
Компасът на защитата отрежда на това същество степен на въздействие IV – Силно въздействие.

Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:

Сравнете в Компаса на защитата →

Препоръчани защитни средства

iWell Guard

Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.

Всички защитни средства в общ преглед →