Самаел, бог от юдейската традиция

Самаел е архангелската фигура в юдейската традиция на Кабала, амбивалентна сила между наказание и защита. Религиозноисторическото му значение се крие във въплъщението на божествената строгост (Гевура), в демоничната половина на мистиката на дървото на сефирот и в сложната теология на гнева като духовен инструмент.

БогЮдаизъмАрхангел

Самаел

Самаел изпълнява функцията на наказващ ангел, а понякога и на княз на демоните. Неговите характеристики включват наказание, гняв, но и справедливост.

Централните митове са: изкушението на Ева от Самаел (псевдоепиграфски агадот), ролята му на обвинител пред трона (Зохар), мистичното пътуване през Хехалот (литература за Хехалот), и амбивалентният му статус на Божи ангел, но и на цар на демоните (Самаел като цар на демоните, Зохар I:19a).

Кратък преглед: Самаел

Самаел произхожда от юдейски апокрифни и кабалистични източници: Сефер ха-Разим (3.–4. в.), литература за Хехалот (5.–6. в., иврит), и особено Зохар (13. в.). Рамковото отнасяне се извършва в късната античност с усилване през Кабалата. Изследователското състояние (Шолем, Карпе, Уолфсон) показва Самаел като синкретична фигура, повлияна от дуалистичен гностицизъм и зороастрийско влияние.

Контекст

Период на текстовете

Образът на Самаел може да се проследи в източниците на протежение от около хилядолетие и половина, от споменавания в ранната апокалиптична литература, през Талмуда и Мидраша, до Зохар и лурианската Кабала. Акцентите се променят с времето: от обвинителя и ангел на смъртта в равинистичните текстове той се превръща в Кабалата в княз на демоничния анти-свят. Името продължава да се появява и в модерната езотерика и популярната култура, обикновено в съответствие с тези по-стари пластове.

Регион на разпространение

Самаел не бил ограничен до определен регион или локация, а бил универсално известен и почитан или уважително страхуван в целия юдейски свят. Независимо дали в големи градски центрове или в периферни селски области, дали сред социалната елита или сред обикновения народ, духовното и културното значение на това същество било неизменно признато и универсално.

Самаел не бил локална народна вяра, а част от учената литература на юдаизма, читана във всички общности на диаспората. С Талмуда, Мидраша и по-късно Зохар представите за обвинителя и ангела на смъртта се пренасят от Бабилония и земята Израел към Испания, Прованс, Италия и Източна Европа. Тъй като общностите се основавали на едните и същи текстове, образът на Самаел останал забележително еднакъв на голямо разстояние.

Състояние на източниците

Първичните източници са Сефер ха-Разим (иврит, 3.–4. век), Хехалот Раба (иврит, 5.–6. в.), Зохар I:19a, b, 55a (арамейски, 13. в., редакция на Исак Лурия), и Пирке де-Раби Елиезер 13 (10. в.).

Вторично Самаеловия синкретичен произход от гностицизъм, зороастризъм и раннохюдейска демонология анализирали Шолем (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Карпе (Ésotérisme et Cabale, на френски, 1909), Уолфсон (Through a Speculum That Shines, 1994) и Абрамс (Kabbalistic Imaginery).

Име и варианти

Самаел е изобразяван в различните източници и художествени традиции с определени повтарящи се иконографски елементи, които остават относително постоянни през десетилетия и в различни географски области. Тези елементи носят дълбока символна кодировка и голямо значение — те не са избрани нито чисто декоративно, нито случайно.

В източниците Самаел е описван по-малко чрез образи, отколкото чрез функции, защото юдейската традиция познава малко фигуративни изображения. Неговите отличителни белези са длъжности и мотиви: обвинителят пред небесния съд, ангелът на смъртта с меч, на върха на който виси капка жлъчка, ездачът на змията в Мидраша за първородния грях, а в Кабалата — княза на Ситра Ахра и спътника на Лилит. Който познава равинистичната и кабалистичната литература, може да определи точно ранга и сферата на дейност на Самаел от тези приписвания.

Описание

Самаел заемал централно място в религиозната практика, в ежедневните ритуали и във всекидневните представи на юдаизма. Хората се обръщали към тази същност в критични или определени житейски ситуации или в определени ритуални периоди от годината, чрез структурирани, често сложни ритуали, молитви или жертвоприношения.

Отношението към Самаел в еврейската традиция е било въпрос на учените, а не на народната набожност. Талмудът и Мидрашът го разглеждат в рамките на установена екзегетична традиция, а кабалистите го подреждат в своята систематика на Ситра Ахра, „другата страна“. Също и практиките за защита срещу ангела на смъртта, например определени молитви и защитни формули, следвали предадени по традиция предписания и се разпространявали и проверявали от рабински авторитети.

Причината, поради която преданието за Самаел продължило от Талмуда до Кабалата, е неговата практическа полезност за учението. Фигурата изпълнявала няколко задачи. Като обвинител той обяснявал произхода на изкушението и изпитанието, без да прехвърля отговорността върху самия Бог. Като ангел на смъртта той придавал на умирането назовима форма, срещу която можели да се насочат защитни молитви. В Кабалата Самаел служел, накрая, за осмисляне на злото като отделна сфера в рамките на реда на творението.

Профил: Самаел

Профилът представя Самаел през шест измерения: сложния му произход в гностицизма и Кабала, целевата му аудитория сред мистичните кабалисти с интерес към демонична магия, иконографското му изображение като наказващ ангел или крал на демоните, функционалната му двойственост между наказание и поучение, сравнения с други демонични архангели (Уриил, Рагуел), и съзерцателната му роля в хехалотската мистика.

Произход на Самаел

Самаел произхожда от късната Античност (3.–4. век, Сефер ха-Разим), с кабалистична фиксация през 13. век (Зохар). Географският произход е в Юдея и по-късните центрове на Кабала (Прованс, Испания, Цфат).

Датирането на първото споменаване е Сефер ха-Разим (3.–4. в.). Теологическото му осмисляне като цар на демоните се извършва едва в Зохар (13. в.) — късно отражение на гностично-дуалистичното мислене.

Целева аудитория на Самаел

Самаел се обръщал преди всичко към мистично напреднали кабалисти. Целевата аудитория са мистици с интерес към демонична магия, призоваване и гностично познание. Поводите включват мистични видения (хехалотски пътувания), покаяние (покаянието като контакт със Самаел), магически практики (Йихудим) и конфронтация с вътрешните демони. Призоваването се извършва по-скоро в лична мистика, отколкото в публичен култ.

Външен вид на Самаел

Иконографски Самаел се изобразява като мъжка или androgyne фигура с черни или червени крила, със сериозно или гневно изражение. Атрибутите му са меч или копие (наказание), огън, понякога змия (аспект на изкусител). В Зохар и в ученията на Лурия Самаел носи корона от Клипа (злата сфера) и е ужасяващ на вид. Иконографията варира между наказващ ангел и крал на демоните.

Действие на Самаел

Сфера на действие: Самаел (סמאל, „Отрова на Бога“) се явява в рабинската и кабалистичната литература като архангел на смъртта, като въплъщение на наказващата божествена справедливост (Мидат ха-Дин), а в по-късната традиция и като водач на падналите ангели.

В Талмуд Йерушалми (Санхедрин 24а) той е закрилникът-ангел на Есав, а в Таргум Псевдо-Йонатан към Битие 3 действа като змията в рая.

Зохар (II, 35a) го систематизира като съпруг на Лилит и глава на Ситра Ахра („другата страна“, демоничния противовес на света на десетте сефирот).

Действието му обхваща болест, изкушение и смърт — той е изпълнител на божествената присъда, натоварен изпълнител, а не бунтовник като християнския Сатана. В лурианската Кабала падението му се свързва с „разбиването на съдовете“ (Швират ха-Келим).

Защита срещу Самаел

Самаел се смятал за опасен и амбивалентен, не просто зъл или добър. Практиките за призоваването му били редки и изключително рискови. В текстовете от Хекхалот заклинанията се практикували при строго ритуално обезпечаване. Защитните практики включвали пречистване, призоваване на Бога и използването на защитни талисмани със Свещени имена. Уважението към Самаел се изразявало като страх и предпазливост, не като почит.

Паралели на Самаел

Сравними фигури: Уриел (огнен ангел на наказанието, но не демонизиран), Рагуел (космическа справедливост), Хамуел (строгостта на Бога, често еквивалент на Самаел). Извън юдаизма: Ариман (зороастрийски противник, дуализъм), Азазел (демон-княз, но не архангел). Амбивалентността между наказание и защита е характерна особеност на Самаел.

Защита в ежедневието

Апотропейни ритуали

Юдейската мистика традиционно не познава пряко почитане на Самаел, а по-скоро неговото отблъскване. Навечерието на Шабат (Erev Shabbat) се смята за особено уязвимо време: запалването на шабатните свещи, покриването на масата с бяла покривка и мълчанието преди Кидуш са апотропейни действия.

Сохар препоръчва рецитирането на Псалм 91 преди сън като защита от „бедствията на нощта“.

Заклинания и формули за забрана

Средновековни ашкеназки ръкописи (например Sefer Raziel ha-Malakh) съдържат формули за забрана срещу Самаел, които обикновено действат чрез призоваването на Тетраграматона и архангелите Михаел, Гавраил, Уриел и Рафаел.

Кабалистичната Pulsa de-Nura по-късно била пренасочена в ритуален контекст срещу него. Формулата „Ми ка-Ел, ми ка-Адонай“ (Кой е като Бога?) се смята за пряко призоваване на Михаел срещу Самаел.

Амулети и защитни символи

Мезуза върху рамката на вратата (Второзаконие 6:9, 11:20) традиционно се тълкува като защитна крепост срещу Самаел и неговото войнство (срв. Менахот 33b). Защитни амулети с шестолъчна звезда (Маген Давид) или 72-буквеното Име на Бога (Шем ха-Мефораш) се срещат в практиките на Кабала.

Ежедневното носене на тфилин (Изход 13:16) се смята за непрекъсната защита; в йеменските общности текстът на превръзките се насочва специално срещу Sitra Achra.

Самаел, паралели в други култури

Юдейска традиция: Самаел се намира в съперничество с Уриел и Хамуел (и двамата също наказателни ангели). Разликата: Самаел е демонизиран, докато Уриел/Хамуел остават амбивалентни, но не демонични. Текстовете на Зохар представят Самаел като другата страна на наказанието, паднала в дуализма. Азазел (демон-изкупителна жертва) е паралелна фигура без статут на архангел.

Гръко-римски свят: Няма пряки паралели. По-далечно свързани: Хелиос/Аполон като съдия, или Ериниите/Евмениди като наказателни демони. Демоничната съдийска функция ги свързва. Също и Хадес (владетел на подземния свят) носи демонични черти.

Месопотамия: Месопотамско съответствие: Нергал (бог на войната и мора, владетел на подземния свят, амбивалентен). Комбинацията от божествена власт и демоничен характер обединява Самаел и Нергал. Също и Кингу (хаос-демон, противник на Мардук) има подобна демонична функция.

Индия/Азия: Индийско съответствие: Рудра (бог на гнева, унищожението, но и защитата, индуизъм). Амбивалентната природа обединява Самаел и Рудра. Будистки паралел: Махакала (мрачен божество-защитник). И двамата са строги и опасни, но не изцяло демонични.

Самаел в равинистичната литература и в Мидраша

Самаел (на иврит приблизително Sammael) е една от най-важните демонични и ангелски фигури в юдейската традиция. В самата еврейска Библия той обаче не се среща никъде; едва в постбиблейската литература е познат. Подробното му изграждане се намира в мидраша, в агадическото предание и в апокрифни съчинения от векове след Христа.

В тази литература Самаел е многопластова фигура. Той често е описван като високопоставен ангел, но същевременно и като обвинител и противник, чиято роля се слива с онази на небесния обвинител, Сатана.

В няколко мидраша Самаел се смята за ангела, който на заден план управлява разказа за първородния грях; едно предание го прави истинския вдъхновител на изкушението в Едемската градина, който използва змията или е свързан с нея.

Други текстове свързват Самаел с опита да се предотврати или възпрепятства жертвоприношението на Исаак от Авраам, или с изкушението на Йов.

Едно особено известно предание прави Самаел ангел на смъртта, същество, което взема душата на човека. В тази функция той е изпълнител в рамките на установения от Бог ред, следователно нещо много повече от просто зло.

От религиознавска гледна точка тази многозначност е характерна: в рабинската мисъл Самаел се явява като опасно, обвиняващо, носещо смърт същество, което все пак остава част от небесната йерархия, а не противобог, насочен срещу Бог. Рязкото разделение между ангел и дявол, познато от по-късните представи, тук все още не е извършено.

Името и въпросът за неговото значение

Етимологията на името Самаел отдавна е предмет на тълкуване, без да съществува напълно доказано обяснение. Втората част, -el, е ясна: това е еврейската дума за Бог, която се среща в множество ангелски имена като Михаил или Гавраил. Тя обозначава Самаел като същество, което първоначално принадлежи към ангелската сфера.

Първата част, sam-, се тълкува различно. Разпространено обяснение я свързва с еврейската дума sam, която означава отрова; Самаел би означавало тогава отровата на Бог или отровния на Бог, което би съответствало добре на неговата роля на ангел на смъртта и изкусител.

Това тълкуване е старо и се среща и в самата традиция. Други предложения изхождат от корен със значение слепота, при което Самаел би бил слепият на Бог или заслепяващият; това тълкуване е било прието в кабалистичната литература и свързано с представата, че злото е вид заслепение.

Изследванията подчертават, че подобни тълкувания на името често са по-късни интерпретации, които разкриват повече за разбирането на фигурата в определена епоха, отколкото за действителния езиков произход. Сигурна е само връзката с Бог в окончанието.

Несигурността относно първата сричка сама по себе си е показателна: тя показва, че още юдейската традиция е възприемала името като нуждаещо се от тълкуване и го е свързвала с централните черти на Самаел, отрова, смърт, заслепение.

Самаел в Кабалата и като съпруг на Лилит

В средновековната Кабала, особено в литературата около Зохар и в по-късните кабалистични системи, Самаел получава систематично място в учението за злото.

Тук той е главата на Ситра Ахра, другата страна, тоест онази противобожествена сфера, която се мисли като тъмно съответствие на света на божествените еманации. В тази система Самаел стои на върха на нечистите сили, така както от свещената страна стои най-висшият ангел.

Тясно свързана с това е представата за Самаел като съпруг на Лилит. Двойката Самаел и Лилит представлява в кабалистичната митология тъмното съответствие на една свещена двойка и се смята за източник на други демонични същества.

Тяхното съединяване се тълкува като източник на разпространението на злото в света. Тази представа за двойка е специфично кабалистично разработване, което още не е налице в по-старата рабинска литература.

От научна гледна точка кабалистичното учение за Самаел е впечатляващ пример за систематизиране на злото в рамките на монотеистична система. Ситра Ахра не е независим противобог, а остава зависима от божествения ред и в крайна сметка се мисли като подчинена на него. В тази система Самаел въплъщава възможността за зло, без да се отхвърля монотеизмът.

По-късни езотерични и окултни течения от новото време са откъснали Самаел от този богословски контекст и на места са го превърнали в самостоятелна фигура, което обаче пропуска кабалистичната идея, че и другата страна е част от едно единствено, определено от Бог цяло.

Самаел, ангелът-покровител на Исав и Рим

Отделна линия на предание свързва Самаел с представата за небесните покровителствуващи ангели на народите. Според широко разпространено в равинската литература схващане всеки народ има свой небесен княз или ангел, който го представлява и се застъпва за него. В този контекст Самаел се превръща в небесния княз на Есав, а следователно и на Рим.

Това съотнасяне трябва да се разбира исторически. Есав се смята в юдейското тълкуване за родоначалник на Едом, а Едом в постбиблейската епоха се превръща в символ на Рим, а по-късно и на християнската власт, тоест на голямата сила, под чието владичество юдейският народ е живял и страдал.

Като Самаел, обвинителят и противникът, е направен небесен представител на тази враждебна власт, историческото преживяване на чуждо владичество и притеснение получава космическо тълкуване. Борбата между Яков и Есав, между Израел и Едом, се отразява в небесния спор между ангела-покровител на Израел и Самаел.

Известен агадически разказ тълкува дори нощната борба на Яков на брега на реката Явок, за която разказва книгата Битие, като борба на Яков със Самаел, ангелския княз на Есав. От научна гледна точка тази линия на предание показва как една демонична фигура може да се превърне в носител на историко-теологично тълкувание.

Тук Самаел е персонифицираната враждебна историческа сила и по този начин надхвърля образа на изкусителя в райската градина или ангела на смъртта. Тази връзка между демонология и историческо тълкувание е важна характеристика на юдейската мисъл и отличава фигурата на Самаел от обикновен индивидуален изкусител.