Изкусителят под дървото Бодхи, господар на света на сетивата.
Главната сцена на Мара е изкушението на бодхисатва Сидхарта под дървото Бодхи в Бодхгая. Канонично се разказват три фази: първо появата му с войски от демони (Тришна, Рага, Арати, желание, страст, неудовлетворение); второ, изпращането на трите му дъщери (Танха, Арати, Рага) в съблазнителен образ; трето, изкушението чрез съмнение и претенция („Кой е свидетел на твоите заслуги?“).
Сидхарта докосва земята, бхумиспарша-мудра, и богинята на земята свидетелства за неговото съвършенство. Мара е победен. Четирите му войски са кама (желание), арати (неудовлетворение), кшут-пипаса (глад и жажда), тришна (жажда за наслада). В махаянския будизъм Мара се разширява до четири Мари: Скандха-Мара (петте съвкупности), Клеша-Мара (заблужденията), Мритю-Мара (смъртта), Девапутра-Мара (небесното изкушение). В будистката традиция Мара се явява като бог на изкушението, който противостои на пътя към пробуждането.
Мара е централната противникова фигура в будистката традиция. Най-известната му сцена е нощта преди пробуждането на Буда: под дървото Бодхи в Бодхгая Мара изпраща своята войска и трите си дъщери, Желание, Отвращение, Алчност, за да отклони бодхисатвата от просветлението.
Бодхисатвата докосва земята за свидетел, земята се разтърсва, Мара се отдръпва. Тази сцена е разпространена в иконографията по целия свят и е богословски централна.
Мара не е космически противобог в монотеистичен смисъл. Той е господар на Камадхату (свят на сетивата), фигура на дева, която чрез привързаност и гордост е станала пречка по пътя.
В по-разширено будистко тълкуване съществуват четири Мари: Скандха-Мара (съвкупностите), Клешамара (замърсяванията), Марана-Мара (смъртта), Девапутра-Мара (личната фигура на дева-Мара). Всички те означават препятствия по пътя към освобождението. Това прави учението за Мара всеобхватна теория за онова, което стои на пътя на практиката.
Тип: Изкусител, господар на света на сетивата
Произход: Дева от Камадхату; според някои текстове – паднал заради гордост
Четири Мари: Скандха, Клеша, Марана, Девапутра
Текстове: Пали канон (Падхана сута), Лалитавистара, Джатаки
Период: 5 век пр. Хр. до наши дни
Засвидетелстван още при Буда (5 век пр. Хр.). Палийският канон (3 век пр. Хр. до 1 век сл. Хр.) съдържа множество епизоди с Мара. Махаяна сутрите разгръщат образа му (Лалитавистара, Садхармапундарика). Ваджраяна вгражда Мара в тантрични защитни практики. Съвременна будистка практика по целия свят.
Произход – Северна Индия; с разпространението на будизма достига до Шри Ланка, Югоизточна Азия, Източна Азия, Тибет и съвременните глобални будистки общности. Местни изображения на Мара из цяла Азия, тайландска храмова живопис, тибетски тханки, японски дърворезби.
Падхана сута (Сута Нипата), Мара-Самютта (Самютта Никая), множество разкази-джатаки, Лалитавистара (биография на Буда от махаянска традиция), тибетската коментарна традиция.
Санскрит и пали: Māra.
Прозвища: Папияс („по-злият“), Канха („черният“), Намучи („неотстъпчивият“), Антака („смъртта“).
Четирите Мари (учение за четирите Мари): Скандха-Мара (съвкупностите като пречка), Клешамара (духовните замърсявания), Марана-Мара (смъртта), Девапутра-Мара (личната фигура на Мара).
Източноазиатски: китайски 魔 (Mo), японски Ma.
Учението за четирите Мари прави от Мара повече от лична фигура – цяла система, описваща всичко, което блокира пътя. Това е философски много богато и обяснява защо Мара не трябва просто да бъде победен – той се превъзмогва чрез прозрение.
Външен вид
Като прекрасен дева на Камадхату в пълно величие, младежки, лъчезарен. При атаката срещу Буда: на слон, с голяма армия, обкръжен от дъщери. Гневна проявление: страховит, с оръжия, изригващ огън. Иконографията варира според традицията и епизода.
Поведение
Не е насилник, а изкусител и психологически действащ. Изпраща сетивни съблазни, страх, самосъмнение, гордост, самосъжаление. Трите му дъщери Танха (Желание), Арати (Отблъскване) и Рага (Страст) илюстрират типичните пътища на атака.
Сфера на действие
Целият сетивен свят (Камадхату) е негово владение. Властта му се разпростира дотолкова, докъдето същества се привързват към сетивното. По прага на просветлението, в момента под дървото Бодхи или при напреднала медитация, той се проявява особено активно.
Митологично място
Той е дева, не демон в западния смисъл. Фигурата му съчетава космологична позиция (властелин на Камадхату) с психологическа функция (представител на всички препятствия). В някои традиции след поражението си той дори става ученик на Буда и се обръща към Дхармата.
Най-важните аспекти на Мара накратко.
Дева на Камадхату, властелин на сетивния свят. В някои текстове паднал заради гордост. В по-разширено учение: Четирите Мари като обща теория на препятствията.
Всички същества, привързани към сетивното. Особено активен спрямо напреднали медитиращи и по прага на просветлението.
Прекрасен дева във величие, на слон с армия, с три дъщери (Желание, Отблъскване, Страст). В гневен вид също страховит воин.
Действа не чрез насилие, а чрез внушение: страх, съмнение, желание, гордост. Психологически изкусен, познава всеки човек.
Жест на докосване на земята (Бхумиспарша мудра), рецитация на текстове от паритата, метта-бхавана (медитация на добросърдечие), мъдростта и осъзнатостта като основна защита. Не унищожение, а прозиране.
Ритуална практика
Рецитация на паритта (Тхеравада) в критични моменти. Ратана сута („Сутра на скъпоценностите“) и Караня Метта сута като централни защитни текстове. В махаянската традиция призоваване на бодхисатви (Авалокитешвара, Манджушри) против влиянието на Мара.
Медитативна практика
Най-важната „защита“ срещу Мара не е защита, а прозирането. Осъзнатост (сати), проникновение (випасана), доброта (метта) — всички три разрушават властта на Мара, защото не се поддават на съблазните. Жестът на докосването на земята от Буда е първообразът на тази практика.
Ваджраянска трансформация
В тантрическите традиции енергията на Мара не се побеждава чрез борба, а се преобразява чрез гневни медитативни божества (Ямантака, Херука). Фигурата на гневния защитник е структурно свързана с енергията на Мара, само в преобразен вид.
Религиозни паралели: Сатана и Иблис споделят функцията на изкусител. Разликата е, че Мара действа в рамките на системата на кармата, а не като космически противобог. Ролята му е структурно необходима, а не зла в абсолютен смисъл.
Психологическо тълкуване: Съвременни будистки учители (Бхикху Боди, Стивън Бачелор) тълкуват Мара преимуществено психологически: сумата от вътрешните съпротиви срещу пътя. Това го прави пряко относим за днешните медитиращи.
Изкуство и попкултура: Сцената с атаката на Мара е едно от най-важните изобразителни мотиви на будизма в целия свят. Изобразявана от Гандхара (2.–5. век) през Боробудур до съвременната японска манга. Във видеоигрите и фентъзи романите Мара е утвърден персонаж.
Централният епизод от мита за Мара е неговата атака срещу все още непросветления Буда, бодхисатвата Сидхарта Гаутама, в нощта преди неговото просветление под смокиновото дърво край Бодхгая.
Този разказ е предаден в множество текстове, сред които Падхана сута от Пали канона и по-подробно в по-късни жития като Будхачарита на Ашвагоша и Лалитавистара.
Мара разбира, че бодхисатвата е близо до пробива и ще избяга от неговото владичество над света на раждането и смъртта. Първо изпраща войските си, страховит отряд демонични същества, атакуващи с оръжия, буря, огън и мрак.
Но всички стрели се превръщат в цветове, когато достигат медитиращия бодхисатва. След това Мара изпраща дъщерите си, наричани в някои текстове Танха, Арати и Рага (Желание, Отблъскване, Страст), за да съблазнят аскета, но и това не успява.
Накрая Мара поставя под съмнение правото на бодхисатвата да заеме мястото на просветлението. Бодхисатвата докосва земята с дясната си ръка и я призовава за свидетел на натрупаните през безброй животи заслуги. Земята свидетелства, Мара е победен и се отдръпва.
Този жест, бхумиспарша мудра, жестът на докосването на земята, се превръща в най-често срещаната форма на изобразяване на Буда в цялото будистко изкуство.
В най-старите текстове на канона Пали Мара не е само разказен персонаж, но и понятие от учението. Думата mara произлиза от корена, означаващ умиране, и буквално значи Убиващият или Смъртта. Мара въплъщава всичко, което обвързва живите същества с кръговрата на раждане и смърт.
Коментарната традиция разграничава няколко аспекта или видове на Мара. Сред тях се назовават Мара като божество (devaputta-mara), Мара като петте групи на битието (khandha-mara), Мара като душевните омърсявания (kilesa-mara) и Мара като самата смърт (maccu-mara).
По този начин Мара е едновременно конкретен противник и шифър за вътрешните сили, които възпрепятстват освобождението.
В Самютта Никая (Samyutta Nikaya) се срещат множество кратки епизоди, в които Мара се явява пред Буда или пред неговите монаси и монахини, за да ги обезпокои, отклони или подтикне към съмнение. Забележително е поведението на просветлените персонажи: те просто разпознават Мара, обръщат се към него, и с това той губи своята власт.
Традицията тхеравада често тълкува тези сцени като алегории на вътрешни състояния. Религиознанието подчертава, че в ранния будизъм митичното и психологическото ниво не са били разделяни, а мислени като две страни на едно и същo явление.
В рамките на будисткия светоглед Мара не е извъннадсветовен противник, а самò е част от космоса на прераждането. Той се смята за владетел на най-високото небе на света на сетивата, а според някои текстове за обитател на небето Паранирмита-васавартин (Paranirmita-vasavartin). Мара е по този начин могъщо същество с дълъг живот и голяма власт, но не е вечен и не е освободен.
Неговият интерес да пречи на просветлението се обяснява именно с това положение. Докато същества остават в кръговрата на прераждането, те остават в областта на властта на Мара. Който постигне освобождение, се изплъзва от тази власт. Затова Мара не е абсолютно зло в смисъла на космически дуализъм, а сила в рамките на обусловения свят, която защитава собствената си област.
Тази конструкция ясно отличава будизма от дуалистичните религии, в които принципът на злото стои равнопоставен на доброто. Мара е могъщ, но по принцип победим, и неговото поражение не е унищожение на враг, а просто изплъзване от неговата сфера на влияние.
Изследванията са отбелязвали, че по-късните традиции, особено махаяна, диференцират ролята на Мара, а някои дори учат, че просветлено същество може да се отнесе към Мара със състрадание, защото и той е страдащо същество в кръговрата на битието.
Далечна успоредица на изкусителния персонаж се среща и в други религии, например във фигурата, която християнските текстове познават като противник, но космологичното му място е коренно различно.
Още стандартни трудове в библиографията.
Мара (санскр. за смърт, изкусител) е в будизма персонификация на изкушението, светската привързаност и смъртта.
Мара се противопоставил на Буда под дървото Бодхи и се опитал да го отклони от просветлението, с армии от демони, с трите си дъщери (Желание, Недоволство, Похот) и с обвинението, че Буда няма право на просветление. Буда докоснал земята, която го призовала като свидетел, и победил Мара чрез своята устойчивост.
Будистката традиция разграничава четири аспекта на Мара: (1) Скандха-Мара, изкушението чрез петте групи на съществуването (тяло, усещане, възприятие, умствени формации, съзнание); (2) Клеша-Мара, изкушението чрез замърсяванията (жажда, омраза, заблуда); (3) Мритю-Мара, самата смърт; (4) Девапутра-Мара, небесният изкусител (персонифицираната фигура). Всички четири трябва да бъдат преминати по пътя към освобождението.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Енджи (Зярри, И Вербти), реконструираният бог на огъня в албанската традиция. Произход, култът къ...

Асура (Asura), противниците на боговете в индуистката традиция: братя на девите в непрестанната к...

White Lady, Бялата дама от европейското предание. Произход, появата в замъци, тълкуването като зн...

Нгаи, върховният бог на кикую и масаи, обитаващ планината Кения. Произход, планината като жилище ...

Лангсуир, кръвопиещият дух на жена, починала при раждане в Малайзия. Произход, дупката на тила, у...

Hobby Lantern, английският блуждаещ огън на домашния дух Хоб. Произход, отвеждането от пътя и рел...