Противникът, главна фигура в християнската демонология.
Сатана е централната противникова фигура в християнската традиция. От еврейското ha-satan („обвинителят“) в книгата на Йов до персонифицираният „дявол“ на Новия завет се извършва промяна в значението — от функционална роля пред Божия престол до паднал ангел и господар на ада. В патристиката и Средновековието той се превръща в космически противник и водач на всички демони.
Структурно Сатана остава в монотеистичните рамки: той е творение, не противобог. Неговата власт е производна и в крайна сметка подлежи на побеждаване. Въпреки това той разгръща огромно иконографско и наративно присъствие — в изкуството, литературата (Данте, Милтън, Гьоте) и popкултурата, където се превръща от адско чудовище в трагично-бунтовническа фигура.
Религиозно-исторически пластове
Сатана не е еднородна фигура, а религиозно-исторически комплекс от пластове, изграден от най-малко четири различни традиционни линии. Юдейският пласт (Танах) представя ha-satan като „обвинител“ пред небесния престол, с положителна функция в рамките на божествената администрация (Йов 1, 2, Захария 3, Числа 22).
Междузаветният пласт (Първа книга на Енох, Книга на юбилеите, Завети на дванадесетте патриарси) прави тази фигура самостоятелна и я свързва с падналите пазители от Битие 6. Новозаветният пласт превръща обвинителя в главен враг на Христос и на общността (Матей 4, Лука 4, Откровение 12, 20).
Патристичният и средновековният пласт доразвиват тази представа в изградена демонология, в която Сатана е върховен командир на падналите ангели.
Тип: Главен противник, паднал ангел
Произход: Първоначално божествен обвинител; по-късна традиция: падението на Луцифер
Текстове: Йов, Евангелията, Откровение, патристика, схоластика
Период: 1. век сл. Хр. до наши дни
Защита: Тайнства, екзорсизъм, молитва, призоваване на светци
Разграничение от Левиатан: За разлика от Левиатан, космическото морско чудовище като символ на неукротим хаос, Сатана е персонифицирана фигура — противникът, който влиза в диалог с Бог и с хората и в юдео-християнската традиция се появява като действащ актьор.
В Стария завет като „обвинител“ (Йов, Захария), без ясна лична определеност. В Новия завет като недвусмислено зъл противник (изкушението на Иисус, Откровение). Патристиката и Средновековието систематично разгръщат образа. Реформацията и Новото време го преосмислят.
Изхождайки от източното Средиземноморие с християнската мисия, разпространението достига до целия обитаван свят. Всеки християнски регион развива собствени народни представи за Сатана, които понякога включват местни демонологични традиции.
Нов завет, апокалипсиси, патристични омилии, средновековна визионна литература (Тундалус, Данте), сборници с примерни разкази, гримоари, процеси срещу вещици, Милтън и Гьоте в литературата.
Еврейски: ha-satan („обвинителят“, Йов).
Гръцки: ho Satanas, ho diabolos („разбъркващият“).
Латински: Satanas, diabolus.
Прозвища: Княз на този свят, Отец на лъжата, старата змия, драконът, Веелзевул.
Множеството имена отразява процеса, в който Сатана се превръща в събирателна фигура на различни традиции. Идентификациите с Луцифер (Исая 14, по-късно), с прабитната змия (Битие 3, новозаветно), с Веелзевул (Евангелията) и с драконът (Откровение) създават последователно лична фигура, която първоначално е представлявала отделни аспекти.
Изображение
В Новия завет до голяма степен без образно описание, „ходи наоколо като ревящ лъв“ (1 Петър 5:8), „ангел на светлината“ (2 Кор 11:14). Средновековна иконография: рогат, с конско копито, крилат, червен или черен, с прилепски крила. Данте: трироглав в ледения дворец на деветия кръг на ада.
Поведение
Изкушава, обвинява, съблазнява, заблуждава. Не притежава грубата сила, властта му се основава на влияние и внушение. В Откровението се бори с Михаил и накрая е окован. Междувременно е постоянно присъстващ в живота на вярващия като изкушение.
Сфера на действие
Целият свят („княз на този свят“), с акцент върху: изкушение на отделни хора, съблазняване на цели народи, политическа власт (от апокалиптична гледна точка), власт над ада.
Митологичен произход
Произхожда от еврейската съдебна метафорика при царския двор (Йов: обвинител пред престола на Бога). През епохата на Втория храм се сливат с ирански дуалистични мотиви (Ариман). По-късна патристична идентификация с падението на Луцифер (Ис 14, изначално полемика срещу вавилонски цар).
Патристична теология
Ориген обсъжда в De principiis (около 230 г.) въпроса, дали Сатана може да бъде спасен в края на света (учение за апокатастасис); тази позиция по-късно е отхвърлена като ерес, но има свои линии в източноцърковната традиция.
Августин Блажени аргументира в De civitate Dei (XI, XIV) против манихейския дуализъм и упорито застъпва онтологичната второстепенност на злото: Сатана не е конкуриращо се божество, а паднало творение, чието съществуване е възможно само като лишеност от добро.
Тази позиция остава задължителна за католическата теология. Схоластичното уточнение в Summa Theologiae (I, q. 63, 64) систематизира учението за ангелите и поставя Сатана на върха на падналата йерархия.
Най-важните аспекти на Сатана накратко. Подробностите за името, описанието, защитата и паралелите ще намерите в следващите раздели.
От еврейския мотив „обвинител“; по-късна идентификация с падналия Луцифер. През епохата на Втория храм — влияние на ирански дуалистични представи.
Всички хора; с акцент върху: отделни личности в изкушение, народи и политически власти в апокалиптично тълкуване.
В Новия завет без образ. Средновековно: рогат, с конско копито, прилепски крила, червен/черен. Данте: трироглав в ледения дворец.
Изкушение, съблазняване, обвинение, заблуда. Влияние вместо грубa сила. В края побеждаван от Христос.
Тайнства (кръщение, евхаристия), екзорсизъм, молитва, призоваване на светци, светена вода, кръстен знак. Православните църкви имат свой собствен ритуал за екзорсизъм.
Азазел (юдаизъм), Апофис (Египет), Ариман (зороастризъм), Иблис (ислям), Мара (будизъм).
Ритуали за защита
Кръщението като основна защита (Abrenuntio Diaboli). Редовна тайнствена практика, лична молитва, кръстен знак. Екзорсизъм при установена обсебеност, в католическата църква до днес регулиран чрез Rituale Romanum.
Заклинания
Църковни формули за екзорсизъм (Rituale Romanum, православни евхологии), народни апотропеи („Отстъпи, Сатана“), всекидневни благословии. В традицията на гримоарите — магически формули за обвързване, осъдени от църквата.
Амулети и защитни символи
Кръст, кръстопис, медальон на Свети Бенедикт с формулата „Vade retro Satana“, Агнус Деи, икони на светци. Светена вода като ежедневно защитно средство.
Юдейска традиция и предистория: Йов, Захария, ha-satan като обвинител. Кумран и апокалиптичната литература радикализират тази фигура. Азазел като сроден паднал ангел.
Ислам: Иблис успоредява мотива за Сатана-мотив, но е структурно замислен по различен начин (джин, а не паднал ангел). В мюсюлманската народна религиозност той е постоянен противник.
Други традиции: Зороастрийският Ариман като възможен образец. Будистката Мара като изкусител под дървото на просветлението. Египетският Апофис като космически враг на хаоса.
Реформация и модерност
По времето на Реформацията Сатана заема значително място в теологията на Лутер. Собствените разкази на Лутер за срещи със Сатана (например епизодът с хвърлянето на мастилницата във Вартбург) са религиозноисторически характерни за силната персонализация на Сатана в протестантския дискурс на 16. век. Католическата Контрареформация отговаря с разработения апарат на екзорсизма в Rituale Romanum (1614).
В модерността (от 18. век насам) Сатана преживява секуларизация в литературно-философската традиция (Милтън, Paradise Lost, 1667; Гьоте, Faust, 1808, 1832; Бодлер, Les Fleurs du Mal, 1857), която го превръща от богословска първична функция в литературна топос-фигура.
Еврейската дума сатан означава просто „противник“ „враг“ или „обвинител“. В Стария завет тя може да обозначава и напълно неспецифично човешки противник. Където означава небесна фигура, обикновено стои с определителен член, ха-сатан, тоест „обвинителят“ което е по-скоро функционално название, отколкото собствено име.
Най-известният пасаж се намира в Книгата на Йов. Там ха-сатан се появява сред „синовете на Бога“ които се явяват пред Бога. Тук той не е противобог, а член на небесния двор, сравним с обвинителен служител.
Той се съмнява, че набожността на Йов е истинска, и получава от Бога разрешение да я изпита. Сатана действа само в рамките на онова, което Бог позволява.
Подобно се явява обвинителят в Книгата на Захария, където той обвинява първосвещеника Йешуа пред ангела на Господа и е отхвърлен.
Особено място заема пасаж от Летописите, който преформулира по-стар разказ от Книгата на Самуил: докато там Бог подтиква Давид към преброяване на народа, в Летописите това е сатан. Изследователите виждат в това ранна стъпка към прехвърляне на неприятни действия от Бога върху друга фигура.
Важно е да се отбележи следното: в еврейския канон Сатана не е самостоятелна сила на злото и не е владетел на ад. Той е подчинена фигура с ограничена функция в небесния апарат. По-късната представа за космически противник на Бога още не е формирана в Стария завет.
Решаващото развитие се извършва през столетията между Стария и Новия завет, в така наречената междузаветна литература. По това време, белязано от чуждо владичество и религиозни кризи, представата, че на доброто противостои собствена зла сила, набира почва.
Текстове като етиопската Книга на Енох разгръщат разказа за падналите ангели, вдигнали се срещу божественото устройство.
Свитъците от Мъртво море, текстовете на общността от Кумран, познават фигура на име Белиал или Белиар и подчертано учение за два духа, духа на светлината и духа на мрака, които се борят за човека.
В изследванията се дискутира влиянието на персийския дуализъм, който познава добра и зла първопричинна сила. Дали е имало пряко привнасяне или самостоятелно вътрешноюдейско развитие под външен натиск, е спорно; много говори за взаимодействие между двете.
В резултат в Новия завет се появява ясно развита фигура. Там Сатана се явява като изкусител на Иисус в пустинята, като „княз на този свят“ и като противник на Божието царство.
Откровението на Йоан го идентифицира изрично със „старата змия“ и с дракона и описва неговото окончателно падение. От небесния обвинителен служител на Книгата на Йов се е получил противникът на Бога, макар той, за разлика от по-късния народен образ, да остава подчинен на Божията власт.
Библията не описва външния вид на Сатана. Познатият образ на дявола с рога, козе краче, опашка, вилица за тор и червеникава кожа е творение на постбиблейското, преди всичко средновековното изкуство. Изследванията могат да посочат няколко източника на този образ.
Роля изиграло преемствеността на черти от предхристиянски божества и природни същества. Гръцкият бог-пастир Пан и сатирите били изобразявани с рога, козе краче и буен нрав. Когато християнството се наложило, такива фигури били демонизирани, а външните им черти преминали върху дявола. Също и фавните и други хибридни същества дали своя принос.
Към това се добавили библейски образи, взети буквално. Притчата за Страшния съд говори за разделянето на „овцете“ от „козите“; козелът така станал животно на осъдените.
Огънят на ада обяснявал червения цвят и връзката с дим и катран. Прилепните крила, които често отличавали дявола от крилатите ангели, подчертавали неговото падение и извращаване на ангелската природа.
Средновековното изобразително изкуство, от порталите на църквите през тимпаните и стенописите до книжните миниатюри, утвърдило и разпространило този образ. В театъра, в духовните представления, дяволът се появявал в съответни костюми.
Исторически важно е следното: външният вид на дявола не е откровена истина, а културен продукт, съставен от езическо наследство, буквално прочетени образни думи и изобразителната традиция на църквата.
Богословското тълкуване на Сатана никога не е било единно. Още църковните отци се борили с въпроса откъде идва злото, ако Бог е добър и е сътворил всичко.
Разпространен отговор бил, че Сатана е бил първоначално добър ангел, който паднал поради високомерие и свободна воля; злото не било собствено битие, а липса на добро. Тази линия, свързана особено с Августин, определила западното богословие през вековете.
През Средновековието учението било доразработено, например от Тома Аквински, който систематично разгледал природата на ангелите и падението им. Същевременно в народната религиозност и в практиката на екзорсизма и по-късно на преследванията на вещици набрал тежест много по-конкретен и драстичен образ на Сатана, който често надделявал над по-сдържаните богословски твърдения.
Реформаторите, преди всичко Мартин Лутер, говорили много директно и лично за дявола като реален противник на вярата. В новото време, особено след Просвещението, започнало критично отдалечаване. Много богослови все повече тълкували Сатана като символичен или митологичен език за силата на злото, а не като лична същност.
В съвременното богословие двете разбирания съществуват едно до друго, от придържане към лична зла сила до изцяло символично тълкуване.
Научно този въпрос не може да бъде решен; може да се установи само историческият факт за дълга, многогласна история на тълкуването, в която Сатана е приемал изключително разнообразни форми — от небесен обвинител до княз на мрака и богословско понятие за спор.
Сатана (на еврейски ha-Satan, „обвинителят“) в Еврейската Библия първоначално не е противник на Бога, а божествен придворен служител, който изпитва хората, както в Книгата на Йов.
Едва в раннойудейската апокалиптика и в Новия завет Сатана се превръща в противник на Бога и предводител на падналите ангели. През християнското Средновековие фигурата се слива с различни представи за демони, превръщайки се в олицетворение на злото.
Трите понятия имат различен произход: Сатана идва от еврейски (обвинител), Луцифер от латински (носител на светлина, всъщност утринната звезда Венера), а Дявол от гръцкото Diabolos (клеветник).
Едва в средновековната теология тримата се сливат в един образ, паднал архангел, който се разбунтувал срещу Бога. В съвременната теология понятията отново се разглеждат отделно.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Каоинег, плачещият скръбен дух от шотландските планини. Произход, вопленето пред Гленко, връзката...

Амитабха, трансцендентен Буда на Чистата земя Сукхавати, е централна фигура в източноазиатските ш...

Дурга, богиня на войната и победителка на демони в индуизма. Победата над Махишасура, Дурга Пуджа...

Манджушри, Бодхисатва на мъдростта. Огнен меч, книга сутра, лъв и почитане на Прагна в тибетския ...

Апу Уаманрасу, най-могъщият уамани на пастирите от Уанкавелика. Произход, култ към мъртвите и ста...

Ошун, йоруба ориша на сладката вода и любовта: река Осун, свещената горичка на световното наследс...