iWell Guard

Changing Woman، إلهة دورة الحياة، الخالقة والمرأة المقدسة في تقليد النافاهو

Changing Woman (بالنافاهو Asdzaa Nadleehe، وتُعرف أيضاً بـEstsanatlehi) هي الإلهة الأنثوية المحورية في تقليد النافاهو. تجسّد التحوّل الأبدي بين الفصول ومراحل العمر، وتُعدّ خالقة أوائل البشر من النافاهو وأمّ التوأمين البطلين. وتُعرَّف Changing Woman بوصفها إلهة دورة الحياة في تقليد النافاهو، إذ تجسّد التناوب الأبدي للفصول.

إلهةNative Americanإلهة دورة الحياة

جدول المحتويات

Changing Woman - Götter aus der Native-american-Tradition, historisch-illustrativ

تجسّد Changing Woman في تقليد النافاهو دورة حياة النافاهو من مرحلة الفتاة إلى المرأة إلى الأم فالجدة.

التصنيف في دين النافاهو

Changing Woman هي أرفع تجلٍّ أنثوي إيجابي في بنثيون النافاهو، وهي في الوقت ذاته إلهة الحياة والزمن المتجسدة في شخصية. وتختلف عن الخالقة ذات الطابع الحيواني Spider Grandmother لدى شعوب البويبلو بهيئتها البشرية الخالصة وبصلتها بالبنية الزمنية الدورية. وفي إطار اللاهوت النافاهوي، تُمثّل المرجع الأهم لجميع انتقالات الحياة: الولادة والبلوغ والزواج والموت.

من منظور علم الأديان، تنتمي Changing Woman إلى فئة إلهات الحياة والزمن الأنثويات المتمثّلة في كثير من الأديان. ومن الشخصيات المقارَبة هيكلياً: ثنائية ديميتر-بيرسيفوني الإغريقية القديمة، وأديتي الهندية، وأناهيتا الفارسية القديمة، وYacumama الأنديزية الأمازونية في بُعدها المتعلق بدورة الحياة.

وتتميز Changing Woman عن هذه النظائر ببنيتها الخاصة المؤلفة من أربع مراحل لدورة الحياة: الفتاة والمرأة الشابة والمرأة الناضجة والمرأة العجوز، في تكرار دائري أبدي.

يُعدّ دين النافاهو من أكثر الأديان الأمريكية الأصلية توثيقاً مقارنةً بكثير من التقاليد الأمريكية الأصلية الأخرى. وقد أسهم في استجلائه في مطلع القرن العشرين كلٌّ من الأنثروبولوجية Gladys Reichard (Navajo Religion، 1950)، والأب Berard Haile (1880, 1961)، وWashington Matthews (Navaho Legends، 1897)، فضلاً عن لاهوتيين نافاهو كثيرين في الخطاب المتواصل.

ومن المكوّنات الجوهرية في نظام اللاهوت النافاهوي التمييزُ الدقيق بين Yei (الكائنات المقدسة، في مقابل Kachina البويبلو) وDiyin Dineh (الشعوب المقدسة، وهي فئة أرقى من الكائنات الخالقة الحقيقية).

تنتمي Changing Woman إلى فئة Diyin Dineh، مما يضعها في المرتبة اللاهوتية فوق كائنات Yei. وقد وصفت Gladys Reichard في Navajo Religion (1950) هذه البنية المزدوجة لبنثيون النافاهو، بفئاتها المختلفة من الكائنات المقدسة ذات القدرات والوظائف المتباينة، وهي تختلف هيكلياً عن تقليد Kachina البويبلو الأبسط بناءً.

الاسم والاشتقاق اللغوي

يعني الاسم النافاهوي Asdzaa Nadleehe حرفياً المرأة التي تتحوّل. والاشتقاق الجذري واضح: asdzaa = امرأة، nadleeh = يتحوّل، يتبدّل، يتغير. ومن ثمّ فإن Changing Woman هي المرأة المتحوّلة، تجسيدٌ لمفهوم التغيّر في ذاته.

والتسمية البديلة الشائعة في بعض المصادر هي Estsanatlehi، وهي هجاء قديم لـAsdzaa Naadleeh يعود إلى Washington Matthews. وتُميّز بعض المصادر شخصيةً أختٍ هي Yolkai Estsan أو Asdzaa Yolgai (امرأة الصدف الأبيض)، غير أن هذه الأخيرة تمثّل جانباً من جوانب Changing Woman ذاتها أكثر من كونها إلهةً مستقلة.

والترجمة الإنجليزية المعيارية Changing Woman شائعة في الأدبيات الأمريكية الأنجلوسكسونية عن السكان الأصليين منذ مطلع القرن العشرين، وتُبرز المكوّن الجوهري المتعلق بالتحوّل. أما الترجمة الأقل استخداماً Self-Renewing Woman (المرأة المتجدّدة ذاتياً) فهي أدق دلالةً، إلا أنها لم تشُع.

الوصف والأيقونوغرافيا

تُصوَّر Changing Woman في لوحات الرمل النافاهوية والأيقونوغرافيا التقليدية بهيئة امرأة وقورة في أربعة أعمار مختلفة.

في طور الفتوّة تبدو شابةً مرتديةً الأبيض بشعر أسود طويل؛ وفي طور الشباب كائناً أزرق فتياً؛ وفي طور النضج أماً خصبة كاسيةً الأصفر؛ وفي طور الشيخوخة امرأةً حكيمة تلبس السواد. وتنسجم هذه البنية الرباعية اللون والمرحلة مع ألوان الجهات الأربع في الكوسمولوجيا النافاهوية، مما يجعل Changing Woman تجسيداً كونياً للزمن الدوري.

وفي لوحات الرمل النافاهوية المحفوظة، تظهر Changing Woman في أغلب الأحيان في مركز صورة الماندالا، محاطةً بالجبال الأربعة المقدسة للنافاهو: Sisnaajini (قمة بلانكا في الشرق)، وTsoodzil (جبل تايلور في الجنوب)، وDook’o’ooslid (قمة سان فرانسيسكو في الغرب)، وDibe Nitsaa (قمة هيسبيروس في الشمال).

ويربط هذا التصميم البنيةَ الرباعية لـChanging Woman بالبنية الجغرافية الرباعية للجبال في الوطن النافاهوي.

وفي الفن النافاهوي الحديث، لا سيما في أعمال النحاتة النافاهوية Helen Hardin (1943, 1984) والرسام النافاهوي R.C. Gorman (1931, 2005)، تُمثّل Changing Woman موتيفاً متكرراً. وتُصوَّر في العادة بهيئة امرأة نافاهوية وقورة متوسطة العمر في الزي التقليدي (تنورة قماشية كاملة وبلوزة مخملية وحليّ من الفضة والفيروز).

الروايات الأسطورية

الرواية الأسطورية المحورية المتعلقة بـ”المرأة المتحولة” هي أسطورة التوأمين البطلين للنافاهو، التي تُفسّر الكون بأسره وتُشكّل في الوقت ذاته الأساس الطقوسي العملي لأبرز طقوس الشفاء النافاهو (chantway).

تبدأ الرواية بولادة المرأة المتحولة من اتحاد جدة العنكبوت وقوة سماوية. وُلدت المرأة المتحولة على تلة غوبيرنادور نوب في نيومكسيكو، وأُقيمت لها احتفالية بلوغ الأنوثة في طقس امتد اثني عشر يوماً.

ثم أتت بها الشمس تسوهانواي فحملت منها وأنجبت التوأمين البطلين قاتل الوحوش والمولود للماء.

نشأ التوأمان في زمن متسارع، وانطلقا بحثاً عن أبيهما الشمس، وخضعا للتنشئة في رحلة البحث عن الشمس، ثم عادا حاملَين أدوات الحياة المقدسة، التي بمساعدتها أبادا وحوش العالم، ومن بينهم الوحش الأعظم ييتسوه.

أما الصياغة السردية الثانية فتصف خلق الإنسان النافاهو الأول على يد المرأة المتحولة. إذ حكّت جلدة صدرها وكتفيها وشكّلت من هذه المادة الجلدية أربعة أزواج من النساء والرجال، شكّلوا القبائل الرئيسية الأربع للنافاهو: شعب البيت الشاهق، وشعب الماء المر، وشعب الصخرة المحلية، وقبيلة الماء الغربي.

يُعدّ هذا الخلق عن طريق حكّ الجلد نوعاً أصيلاً من روايات الخلق لدى السكان الأصليين الأمريكيين، ويختلف عن روايات الخلق باليد من الطين السائدة في الأديان الشرق-أوسطية والمتوسطية.

تصف مجموعة سردية أسطورية ثالثة رحلة المرأة المتحولة إلى المحيط الهادئ الغربي، حيث تستقر مع القمر Tlehonaa’ei في منطقة سكن بديلة.

في هذه النسخة السردية، تتنقل المرأة المتحولة بانتظام بين الجبال الأربعة المقدسة والغرب الباسيفيكي، مما يُفسِّر التعاقب الدوري بين الصيف والشتاء، وبين موسم الزرع وموسم الحصاد. إن ميثولوجيا الحركة هذه تربط المرأة المتحولة بالساحل الباسيفيكي الأمريكي وتُفسِّر الامتداد الجغرافي لعالم التصورات لدى شعب النافاهو.

كينالدا: طقس بلوغ الفتيات

يتمثّل المرجع الطقوسي الأساسي لـChanging Woman في طقس Kinaalda، وهو تكريس البلوغ للفتيات الشابات من النافاهو. فعند أول حيض، تُحوَّل الفتاة الشابة في احتفال مدته أربعة أيام تحويلاً رمزياً إلى Changing Woman ذاتها، وتُعلَن بذلك امرأةً بالغة.

إجراءات الكينالدا محددة بدقة. في اليوم الأول تُغسَل الفتاة وتُلبَس فستاناً نسائياً خاصاً وتُعزَل في نوع خاص من مسكن الهوغان. وفي الأيام الثلاثة التالية عليها أن تركض يومياً أربع مسافات طويلة (في كل مرة بعد الشروق باتجاه الشرق والعودة)، مستحضرةً رمزياً تقدّم Changing Woman في العمر بصورة متسارعة.

وفي اليوم الرابع يُخبَز كعك ذرة ضخم (alkaan) في فرن أرضي؛ وعلى الفتاة أن تُوزّع هذا الكعك مساءً على جميع أفراد المجتمع.

وفي ليلة الختام تُقام احتفالية غناء blessing-way الشافية، تمتد اثنتي عشرة ساعة تُنشَد فيها أغاني النافاهو المقدسة، وتُقاد فيها الفتاة الشابة رمزياً عبر جميع أطوار Changing Woman.

يُعدّ الكينالدا أهم الاحتفاليات الطقوسية في تقليد النافاهو، وينتمي إلى أكثر شعائر الأديان الأمريكية الأصلية حيويةً. ولا يزال يُقام بانتظام في قرى محميات النافاهو حتى اليوم؛ وقد شهد نهضةً لافتة حتى في مجتمعات النافاهو الحضرية في الشتات.

وقد وصفت الأنثروبولوجية النافاهوية Charlotte Frisbie هذا الطقس وصفاً منهجياً في كتابها Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).

ومن المكوّنات الجوهرية في الكينالدا التشكيلُ الرمزي لجسد الفتاة. في اليوم الرابع تطلب المرأة الشابة المُكرَّسة من امرأة أكبر سناً، وهي في الغالب الأم أو الجدة أو قريبة موقّرة من أفراد الأسرة، أن تدلّك أطرافها وتُصوّغها.

ولهذا التدليك دلالة إعادة تشكيل الفتاة على صورة Changing Woman: امرأة جميلة صحيحة وقورة قادرة على مواجهة الحياة.

تُدلَّك الأطراف المرشوشة بدقيق الذرة بلطف وتُقوَّم؛ وبعد التدليك تنهض الفتاة امرأةً جديدة يُعدّ تحوّلها قد اكتمل. وقد وصف Schwarz وFrisbie هذا الفعل التشكيلي والتحويلي بالتفصيل.

ممارسات الحماية والفعل الوقائي الطارد للشر

تُعدّ Changing Woman في التقليد النافاهو الشخصية الحامية الأبرز للنساء والأطفال وجميع مراحل الانتقال في دورة الحياة. تتمحور تبجيلها الوقائي حول أربعة محاور: حماية الفتيات في مرحلة البلوغ، وحماية الحوامل، وحماية المواليد، وحماية النساء الكبيرات في مساء العمر.

تشمل ممارسات الحماية الملموسة ارتداء مجوهرات الفيروز والصدف الأبيض، وهي مواد المجوهرات المميزة لـ Changing Woman، وحفظ أكياس صغيرة من دقيق الذرة بوصفها رمزاً لـ Changing Woman عند مدخل المنزل، وحرق المريمية البيسونية في الجهات الأربع في كل مناسبة طقوسية، واستحضار Changing Woman في كل موقف صعب من مواقف الحياة.

ومن أبرز ممارسات الحماية طقس Blessing Way (Hoozhooji)، الذي يُعدّ الشعيرة التأسيسية للشفاء والحماية في التقليد النافاهو.

يمكن استدعاء Blessing Way لمناسبات شتى، كالولادة والزواج وبناء البيت والتحضير للسفر والمرض والتحضير للحرب، وفي كل صورة من صوره يرتبط ارتباطاً وثيقاً بـ لاهوت دورة الحياة لدى Changing Woman. ويؤديه hataalii (المعالج المنشد) على مدى ليلتين إلى خمس ليالٍ، ويشمل الشفاء بالإنشاد ورسم الرمال والأعشاب والتأمل الصامت.

النظائر في الثقافات الأخرى

تُمثّل Changing Woman شخصيةً دينيةً وفلسفيةً نادرة، لكونها ليست مجرد إلهة حياة بل تجسيداً لقابلية التحوّل الزمني. ومن الشخصيات الدينية المقارَبة علمياً: هيكاتي الإغريقية القديمة (ثلاثية الفتاة والأم والعجوز، أي ثلاث مراحل بدلاً من أربع عند النافاهو)، والإلهة Tripura الهندوسية (ثلاثة تجليات)، والمورريغان الكلتية الإيرلندية (إلهة الثلاثية)، وهينا البولينيزية القديمة (الفتاة والمرأة والعجوز).

غير أن البنية الرباعية الخاصة بـChanging Woman تميّزها عن إلهات الثلاثية المعهودة. وتنسجم هذه البنية مع الكوسمولوجيا النافاهوية القائمة على نظام الجهات الأربع، وتعكس استقلالاً لاهوتياً أصيلاً. وقد أبرز Karl Luckert في Coyoteway (1979) ودراسات نافاهوية أخرى هذا الاستقلال الهيكلي.

وضمن تقاليد الهنود الأمريكيين الشماليين، تُظهر Changing Woman تشابهاً وثيقاً مع Spider Grandmother لدى البويبلو وWhite Buffalo Calf Woman لدى لاكوتا. وكلتاهما شخصيتا مرأة مقدسة ومؤسِّسة تحتلان في تقاليدهما مكانةً طقوسية مقارَبة.

ويوحي التقارب الهيكلي بين هذه الشخصيات الثلاث بوجود تقليد أمريكي شامل للمرأة المقدسة، لم تتّضح صلاته التاريخية والثقافية الدقيقة بصورة كاملة في البحث حتى الآن.

وثمة نظير مهم آخر في تقليد فريا الإسكندنافية القديمة، حيث تجمع إلهة أنثى كذلك بين الخصوبة والجمال والمرجعيات السحرية الحياتية في شخصية واحدة. غير أن فريا تفتقر إلى البنية الرباعية الصريحة التي تمنح Changing Woman خصوصيتها.

وقد نبّه Karl Luckert في دراساته المقارنة لدين النافاهو مراراً من الإسراع في التماهي بين Changing Woman وشخصيات الإلهات المتوسطية الكلاسيكية أو الجرمانية، ومن المسّ بالاستقلال اللاهوتي الأصيل الأمريكي للشخصية.

الاستقبال المعاصر والبحث الأكاديمي

لا تزال Changing Woman حيّة حضوراً في الدين النافاهوي المعاصر دون انقطاع. وتمارس أمة النافاهو (التي تضم نحو 400,000 عضو وهي أكبر أمة من السكان الأصليين في أمريكا الشمالية) دينها التقليدي بشكل لم ينكسر إلا جزئياً جراء الاستعمار الإسباني والأمريكي الممتد لقرون.

يُقام طقس الكينالدا في مجتمعات محميات النافاهو مئات المرات سنوياً؛ وتُشكّل احتفاليات Blessing Way ركيزةً أساسية في الممارسة الدينية.

وعلى صعيد البحث الأكاديمي، وصف Washington Matthews وGladys Reichard والأب Berard Haile واللاهوتي النافاهوي Frank Mitchell والباحثة في علم الأديان Charlotte Frisbie والباحثتان النافاهويتان Maureen Trudelle Schwarz وKarl Luckert تقليد Changing Woman وصفاً منهجياً.

وقد أثرت الكاتبة والطبيبة النافاهوية المعاصرة Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear، 1999) الجانب الطبي في لاهوت Changing Woman في حوار مع الطب الغربي.

ومن المنظور العلمي، تُمثّل Changing Woman نموذجاً بارزاً على لاهوت أمريكي أصيل لا يُقدَّر ثراؤه حق قدره في تاريخ الأديان العالمي إلا منذ القرن العشرين.

وتجعل منها بنيتها الرباعية وانتماؤها الكوسمولوجي إلى الجبال الأربعة المقدسة وحضورها الطقوسي الحيّ في الكينالدا واحدةً من أكثر الشخصيات اللاهوتية ثراءً في تاريخ الأديان الأمريكية. ويصف ارتباط iWell Guard بتقليد النافاهو هذه النتائج من منظور تاريخ الأديان، دون وعود بتأثيرات أو توصيات روحية.

وتتناول خط بحثي حديث مسألة النسوية الأصلية. وقد أدخلت كاتبات نافاهويات من أمثال Lori Arviso Alvord وLuci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing، 1993) وEsther Belin Changing Woman بوصفها أساساً لاهوتياً لموقف المرأة الأصيل في المجتمع الأمريكي المعاصر.

ويوفر تقليد النافاهو، بنسبه الأموي وبنيته السكنية المتمركزة حول المرأة وشخصيته اللاهوتية النسائية الكبرى Changing Woman، نموذجاً مضاداً مهماً للمجتمع الأمريكي السائد ذي البنية الأبوية.

المصادر والمراجع

تعرض الاختيارات التالية أبرز الأعمال في دين النافاهو وأبحاث الهنود الأمريكيين الشماليين.

الكينالدا: احتفالية النضج لدى الدينيه

تتجلى أوثق الصلات الطقوسية بـChanging Woman، المعروفة في لغة الدينيه بـAsdzą́ą́ Nádleehé، في Kinaaldá، وهو احتفالية الأيام الأربعة التي تُقام بمناسبة أول حيض للفتاة.

تروي الأسطورة أن الشعوب المقدسة أقامت أول Kinaaldá لـChanging Woman نفسها حين بلغت سنّ النساء بعد طفولة قصيرة. وكل امرأة دينيه يُقام الطقس لها اليوم تستعيد بذلك رمزياً هذا الحدث الأصلي، وتُعدّ طوال فترة الاحتفالية مطابِقةً لـChanging Woman.

والإجراءات محددة بدقة. تركض الفتاة مرات عدة يومياً باتجاه الشرق نحو مطلع الشمس، وتزداد المسافة في كل يوم تالٍ؛ ويُفضي ذلك إلى ضمان المثابرة وطول العمر.

تُشكّل امرأة أكبر سناً تُعدّ قدوةً جسدَ الفتاة عبر تدليك خاص، وهو فعل يستعيد نمذجة الإنسان المثالي. ويبلغ الاحتفال ذروته بخبز كعكة ذرة كبيرة، الـalkaan، في حفرة أرضية مبطّنة؛ والكعكة هبة للشمس توزَّع على المشاركين.

وفي الليلة الأخيرة تُنشَد أغانٍ تنتمي إلى دورة شعائر Blessingway، وهو المجمع الطقوسي المحوري الموجَّه نحو الرفاه والنظام لدى الدينيه. وتُبرز الدراسات الأنثروبولوجية، كالتي أجرتها Charlotte Frisbie التي وثّقت Kinaaldá بالتفصيل في ستينيات القرن الماضي، أن الاحتفالية هي في جوهرها فعل بركة وتوجيه أكثر من كونها دراما تكريس.

ولا يزال Kinaaldá يُمارَس حتى اليوم ويُعدّ لدى كثير من عائلات الدينيه تعبيراً عن الاستمرارية الثقافية.

حالة المصادر: من Washington Matthews إلى الرواية الذاتية للدينيه

بات الوعي بـChanging Woman خارج مجتمعات الدينيه معروفاً في بادئ الأمر عبر تسجيلات الغرباء.

وثّق الطبيب العسكري والإثنوغرافي Washington Matthews في ثمانينيات وتسعينيات القرن التاسع عشر روايات Diné Bahane’، وهي ملحمة الخلق، ونشر من بين ما نشر Navajo Creation Myth. وجمع الأب Berard Haile، من الفرنسيسكان، على مدى عقود نصوصاً تتعلق بشعائر Blessingway.

وهذه التحريرات المبكرة قيّمة، غير أنها تحمل مرشّحات عصرها: مصطلحات مصبوغة بالمسيحية، وانتقاء مغنّين بعينهم بوصفهم مصادر، وتحويل ما كان تقليداً شفهياً مرتبطاً بسياقات طقوسية إلى الكتابة.

وقد أعادت الدراسات اللاحقة تأطير هذه المصادر نقدياً. وعملت Gladys Reichard بشكل وثيق مع مغنّي الدينيه، وحرّر Leland Wyman في النصف الثاني من القرن نصوصاً طقوسية مستفيضة. وجاء التحوّل الجذري مع نشر روايات تضطلع بها الدينيه أنفسهم، كالنسخة الأدبية من Diné Bahane’ التي أصدرها Paul Zolbrod عام 1984 مستنداً إلى مصادر الدينيه.

والمسلّمة الجوهرية هي أنه لا توجد رواية واحدة بعينها لـChanging Woman. إذ تعرف الموروث الدينيه متغيرات إقليمية مرتبطة بكل مجمع احتفالي على حدة، وبعض المادة يُعدّ غير مخصص للعموم.

وتُؤكد مؤسسات الدينيه اليوم، ومنها Diné College، على مسؤولية المجتمعات الذاتية عن معارفها. وكل من يتناول Changing Woman ينبغي أن يُوضّح الفارق بين التحريرات المتاحة، المفلترة استعمارياً في الغالب، والتقليد الحيّ المتناقَل داخلياً.

المراجع (مختارة)

  • Gladys Reichard: Navajo Religion (1950)
  • Washington Matthews: Navaho Legends (1897)
  • Charlotte Frisbie: Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967)
  • Karl Luckert: Coyoteway (1979)
  • Lori Arviso Alvord: The Scalpel and the Silver Bear (1999)
  • Maureen Trudelle Schwarz: Molded in the Image of Changing Woman (1997)

المصطلحات الرئيسية ذات الصلة: Changing Woman، Asdzaa Nadleehe، Estsanatlehi، Kinaalda، Blessing Way، Hero Twins، نافاهو.

iWell Guard وتقاليد الحماية

يستند iWell Guard إلى التقليد التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، في سياق تقاليد Native American وكثير من الثقافات الأخرى حول العالم. 41 طبقة، ذهب خالص، بلاتين، فضة، صنع في ألمانيا. حق الإرجاع خلال 30 يوماً.

قد تتباين التجارب الشخصية من شخص لآخر. ليس منتجاً طبياً. لا يتضمن أي وعد بالشفاء.