نينهورساغ، إلهة الأمومة الرافدينية
نينهورساغ (Ninhursag) هي إلهة الأمومة السومرية وسيدة الأرض، التي كانت تُعبد بوصفها قابلة الآلهة والبشر. نينهورساغ إلهة أمومة رافدينية قديمة، وإحدى كبرى الآلهة الخالقة في الديانة السومرية، وأبرز الشخصيات في النظام الإلهي السومري القديم بعد آنو وإنليل وإنكي.
يعني اسمها “سيدة الجبل”، وهو إشارة إلى ارتباطها بالمرتفعات الآسيوية الغربية وصلتها بالحجر والولادة وقوة الحياة. وتظهر في تقاليد مختلفة تحت أسماء أخرى كنينماح ونينتور ودامغالنونا.
جدول المحتويات
الأسطورة والأصول
تنتمي نينهورساغ إلى أقدم طبقات الديانة الرافدينية. فقد وردت في نقوش بلاد ما بين النهرين في مرحلة ما قبل الأكادية منذ الألفية الثالثة قبل الميلاد، ولا سيما في مدن كيش وأداب وماري.
تعود جذورها على الأرجح إلى تصورات ريفية أسطورية كانت فيها الأرض قوة ولود تنبثق منها الحجارة والنباتات والكائنات الحية. وارتباطها بالجبال التي كانت تُعدّ مصدراً للأحجار الكريمة والخشب والمعادن يفسر لقبها “سيدة الجبل”.
في علم الآلهة السومري القديم، تُعدّ نينهورساغ في بعض الأحيان أختاً أو زوجة لإنليل، وفي النصوص اللاحقة زوجةً لإنكي إله الحكمة والمياه العذبة. هذا التحول في العلاقات الأسرية ليس تناقضاً من منظور تاريخ الأديان، بل هو تعبير عن مرونة الأساطير الرافدينية القديمة، إذ يُدمج كل إله حسب الحاجة في شبكات علاقات متعددة.
من أبرز الشواهد على تبجيلها المقدس في تل العبيد قرب أور، الذي أُقيم في الحقبة السلالية المبكرة. وتذكرها نقوش أعانيبادا، أحد ملوك أور، بوصفها الإلهة الرئيسية للمجمع.
كما كان لها طقوس مهمة في لجاش، وقد أشاد غوديا، أمير المدينة المذكور في مقال نينورتا، بعلاقته بها في نقوش تماثيله.
الأسطورة الرئيسية لها هي أسطورة “إنكي ونينهورساغ”، وهي نص سومري قديم يصف جزيرة دلمون (البحرين الحالية) بأنها أرض طاهرة فردوسية. يخلق إنكي ونينهورساغ هناك أول حديقة وأولى الكائنات الحية.
تُعدّ هذه الرواية من أقدم أساطير الخلق الموثقة في بلاد الرافدين، وتطور عالماً رمزياً ثرياً لاهوتياً تتفاعل فيه المياه والأرض والبذور تفاعلاً حياً.
الرموز والسمات
تُصوَّر نينهورساغ في الفن التشكيلي إلهةً جليلةً جالسةً، غالباً مع تاج القرون والثوب المطوي الطويل. وفي بعض المنحوتات البارزة تحمل رمز الولادة، وهو علامة الأوميغا التي تُفسَّر على أنها تجسيد رمزي للحوض الأنثوي أو قرن الولادة. يظهر هذا الرمز على أحجار الحدود (الكودورو) في عهد الكاشيين وعلى بصمات الأختام البابلية القديمة.
سمة أخرى هي الجبل الذي يشكّل جزءاً من اسمها. إذ تجلس في المنحوتات البارزة كثيراً على جبل منمّق، مما يؤكد وظيفتها ربّةً للينابيع العالية والحجارة والمعادن.
وارتباطها بالجبل يجمعها بالمناطق المغذية للحضارة الرافدينية، أي تلك المناطق التي كانت تُستخرج منها الأخشاب والحجارة والخامات المعدنية.
أما الحيوانات المرتبطة بها فتنتمي إلى رموز الخصوبة. إذ تظهر الأغنام والماعز في نقوش المعابد كثيراً بوصفها قرابين لها، لأنها إلهة الولادة تضع البشر والحيوانات تحت حمايتها على حد سواء.
وفي الأيقونوغرافيا الرافدينية القديمة كثيراً ما تُرافقها طفل صغير أو رضيع، إشارةً إلى وظيفتها راعيةً للقبالة.
يصورها تقليد لاحق بعقد على شكل طاسة يُقال إنه مرتبط بوزن الأطفال عند الولادة. وقد حُفظت مثل هذه التفاصيل الأيقونوغرافية أساساً في نصوص التعاويذ المتعلقة بالقبالة، التي نقلت اسمها عبر القرون.
الطقوس والتبجيل
كان الطائفة الرئيسية لنينهورساغ تقع في عدة مدن دويلات، مع محاور رئيسية في أداب وكيش وتل العبيد ولغاش. وكانت أداب، إحدى أقدم مراكز العبادة، مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بها، وكان ملوك كيش الأوائل يفاخرون بأنها هي من اختارتهم. وكان معبدها في أداب، الذي يبقى اسمه الدقيق غير محدد، ملتقىً لطقوس الولادة وشعائر الشفاء.
في لغاش وجيرسو كانت نينهورساغ تُعبد في هيئة باو، إلهة الشفاء التي اندمجت معها. وتُخبر نقوش غوديا عن قرابين فاخرة وتمثال أهداه حاكم المدينة للإلهة. وفي الحقبة البابلية القديمة واصلت المدن الدويلات المتعددة تبجيلها، كثيراً تحت مسمى نينماه أو أرورو.
يتجلى دورها في طقوس الولادة من خلال نصوص تعزيم عديدة. كانت النساء يستنجدن بها أثناء المخاض، وكانت القابلات يتلون التعازيم فوق بطن الوالدة طالبات من نينهورساغ أن تفتح الرحم وتُخرج الطفل بسلام. وقد توثقت هذه النصوص حتى العصر البابلي المتأخر، مما يؤكد استمرارية تبجيلها.
في الإمبراطورية الآشورية الحديثة تراجعت أهمية نينهورساغ، في ارتباط مع التركيز المتزايد على الآلهة الذكور لآشور وهم آشور ونينورتا. بيد أنها ظلت حاضرة في نصوص الشفاء، وتظهر متغيرات أسمائها في النقوش حتى العصر الأخميني المتأخر.
يُبرز استمرار الطائفة الديني المتأخر في دلمون، البحرين اليوم. إذ كشفت الحفريات الأثرية هناك عن مجمعات معبدية واسعة كانت تُعبد فيها نينهورساغ بالاقتران مع إنكي. ويتضح هذا الارتباط من الأسطورة “إنكي ونينهورساغ”، التي تصف دلمون بوصفها أرضاً بدائية فردوسية.
الأساطير الرئيسية
“إنكي ونينهورساغ” هو الأسطورة المحورية وأحد أقدم نصوص الخلق الموثقة. يبدأ بوصف دلمون بوصفها مكاناً نقياً صافياً خالياً من الموت والمرض.
يحمل إنكي المياه العذبة إلى الجزيرة فيجعلها خصبة. وفي سلسلة من الأجيال المتشابكة، يُنجب مع نينهورساغ ومن ذريتها عدداً من البنات، مما يوقع الإلهة في خلاف معه.
ثم يأكل إنكي ثمانية نباتات زرعتها نينهورساغ في بستانها، فتلعنه على إثر ذلك وتسلط عليه ثماني أمراض في أجزاء مختلفة من جسده. وفي النهاية تصالحه وتلد لكل مرض إلهاً للشفاء. وتمثل هذه الرواية نموذجاً لاهوتياً على العلاقة بين الخلق والذنب والشفاء.
والنص المهم الثاني هو “إنكي ونينماه”، الذي يتنافس فيه الإلهان في ضرب من المسابقة الخلقية إذ يصنعان الإنسان من الطين.
تصنع نينماه في البداية بشراً ذوي إعاقات فيجد لهم إنكي مكاناً في النظام الاجتماعي، ثم يصنع إنكي سبعة كائنات مشوهة لا يستطيع أحد استيعابها. وتتضمن هذه الرواية تأملاً أخلاقياً عميقاً في مسؤولية الخالق وحدود النظام.
أما الرواية الثالثة فترد في “أسطورة لوغالباندا وطائر أنزو”، حيث تقف نينهورساغ إلى جانب البطل لوغالباندا وتسنده في مهمته. وتظهر الإلهة هنا بوصفها قوة واقية ناصحة، وهي وظيفة تضطلع بها في كثير من الملاحم البطولية الرافدينية.
العلاقات في البنثيون
نينهورساغ إحدى أرفع الآلهة السومرية الأربع، إلى جانب آنو وإنليل وإنكي. تظهر في نصوص الخلق قوةً مستقلة تُشكّل مع إنكي البشر والحيوانات. تتقاسم مع إنكي الاهتمام بالخصوبة والشفاء، ومع إنليل الاهتمام بالنظام والعدل، ومع آنو السيادة على الأزمنة الأولى.
بناتها المولودات في أسطورة “إنكي ونينهورساغ” ينتمي بعضهن إلى آلهة طوائف مهمة في مدن-دول أخرى. منهن نينكورا، إلهة النحت في الحجر، ونينيما، الكاتبة. يربط هذا النسب نينهورساغ بمختلف طوائف الحرف والثقافة في بلاد الرافدين.
تجمعها مع باو وغولا وظائف الشفاء، ومع إنانا علاقة تنافس، لأن إنانا تولّت تدريجياً مكانة الصدارة بين الإلهات في اللاهوت السومري القديم. في التوفيقية الهلنستية الرومانية لم تلتقِ مباشرة بالإلهات الإغريقيات، إذ كان تبجيلها قد خفت قبل ذلك.
تقاسمت نينهورساغ مع دامغالنونا، زوجة إنكي، في جنوب سومر بعض الوظائف، مما أفضى إلى تماهٍ نادر لكنه موثق بين دامغالنونا ونينهورساغ في نصوص إريدو. وقد فسّر Wilfred G. Lambert هذا الاندماج في مقالة عام 1992 بوصفه دليلاً على التعددية الإقليمية لأسماء الآلهة السومرية.
في البنثيون الأكادي تظهر نينهورساغ باسم مامي أو ماما، خالقة البشر في ملحمة أتراحاسيس. تمزج بتوجيه من إنكي الطين ودم الإله المذبوح وي-إيلا لتُشكّل سبعة أزواج بشرية. هذا المشهد الخلقي هو أقدم رواية خلق من الطين في الأدب العالمي وكان له أتباع عديدون في الأديان السامية.
الاستقبال والتأثير
مع انتهاء الحضارة الرافدينية الرفيعة خفتت طقوس نينهورساغ، غير أن نصوص الشفاء التي تحمل اسمها ظلت تُنسخ وتُروى في العهدين البابلي المتأخر والأخميني.
في القرن التاسع عشر أُعيد بناء تصور الإلهة عبر إعادة اكتشاف النصوص السومرية، ولا سيما من خلال أعمال Samuel Noah Kramer الذي أسهم في تأسيس السومريات بوصفها تخصصاً علمياً.
في تاريخ الأديان الحديث تُعدّ نينهورساغ من أكثر الأمثلة استشهاداً على إلهة الأمومة في الشرق الأدنى القديم، التي نوقشت باعتبارها جذراً تاريخياً لإلهات متوسطية لاحقة كديميتر وكيبيلي وإيزيس. وهذه الأطروحة اليوم تحظى بتحفظ واسع لأن سلسلة نسب مباشرة لا يمكن إثباتها. غير أن التشابه الطيفي يظل موضوعاً مهماً في تاريخ الأديان.
في التلقي النسوي للقرنين العشرين والحادي والعشرين جرى توظيف نينهورساغ مثالاً على إلهة أنثى قوية مستقلة الإرادة من الحضارات الأولى.
وهي تقف في دراسات تاريخ عبادة الأمهات جنباً إلى جنب مع نينليل وإنانا وتيامات. وفي الباطنية الشعبية تظهر تحت اسم “أم الأرض السومرية”، مع غياب كثير من الدقة العلمية في مثل هذه الاقتباسات.
في البحوث التوراتية الحديثة نالت صلة حواء بالضلع اهتماماً واسعاً. ونوقشت فرضية Kramer القائلة إن ولادة نينهورساغ من ضلع إنكي نموذج حافز لقصة حواء على يد لاهوتيين كـ Claus Westermann في تفسيره لسفر التكوين، وطوّرها John Day. وتظل الصورة الدقيقة للنقل مفتوحة، لكن وجود نماذج رافدينية للدوافع التوراتية بات اليوم إجماعاً.
خط تأثيري آخر يمر عبر الماغنا ماتر الهلنستية. فقد أبلغ بيروسوس بالفعل أن الأيغينيين تماهوا مع الرافدينية مامي وريا. وتتبع Walter Burkert في “Babylon, Memphis, Persepolis” (2003) آثار هذا الانتقال وافترض تأثيراً غير مباشر على طقوس كيبيلي في فريجيا.
لم تُكشف خطوات الوساطة الدقيقة بالكامل، لكن الاستمرارية الحافزية من نينهورساغ عبر مامي إلى الماغنا ماتر مفترضة في أوساط البحث.
التصنيف في علم الأديان
فسّر Thorkild Jacobsen في “The Treasures of Darkness” نينهورساغ مثالاً على إلهة خثونية يتمحور تأثيرها حول الولادة والأرض والحجر. ويرى في ميثولوجيتها نموذجاً طبقياً أرشيكياً تُختبر فيه الأرض لا مجرد حقيقة جغرافية بل قوة متجسدة في شخصية.
يؤكد Jean Bottéro الاستقلالية اللاهوتية للإلهة ووظيفتها قوةً موازنة للآلهة الخالقة الذكور. وقد أعاد Walther Sallaberger بناء طقوس نينهورساغ بناءً شاملاً في دراسته عن تقويم أور الثالث، وأظهر أن الإلهة كانت تضطلع بدور محوري في المهرجانات الرسمية الكبرى.
حقق Stefan Maul وAndrew George نصوص الشفاء التي تحمل اسمها. وتُبيّن هذه النصوص أن نينهورساغ كانت من بين القلائل من الآلهة الرافدينية التي يمكن استنجادها في مواقف حياتية بالغة التباين: عند الولادة، وعند المرض، وعند البذر وعند تشييد المعبد.
يُصنّفها Stephanie Dalley وWilfred Lambert في التقليد الأدبي الذي تظهر فيه شريكةً لا غنى عنها لإنكي في روايات خلق متعددة.
تراتيل كيش وعلم لاهوت المعبد
نشيد كيش المعبدي هو أحد أقدم النصوص السومرية المحفوظة، ويُعدّ في الوقت ذاته أحد أوائل النصوص الدينية في الأدب العالمي. وتعود شظاياه إلى حقبة الأسرة الثالثة لأور (القرن الحادي والعشرون قبل الميلاد)، وقد وُصلت إلينا عبر مكتبات الكتبة اللاحقة في نيبور وسيبار وأور.
يحتفي النص بـمعبد مدينة كيش وإلهته نينهورساغ في ثمانية مقاطع تضم 134 سطراً، تنتهي كل منها بصيغة “من رأى مثل هذا قط، من رأى مثل هذا قط؟”.
يمنح هذا التكرار النشيدَ بنيةً تأملية تكاد تكون بنية وجدانية. ويُنسب النص تقليدياً إلى الشاعرة الكاهنة إنهيدوانا، ابنة سرجون الأكدي، غير أن أقدم شظاياه أعرق منه عمراً وتنبثق على الأرجح من تقليد شفهي عمره مئات السنين.
يُركز النص من حيث المضمون على وظيفة نينهورساغ بوصفها قابلة الآلهة والملوك. وهي “أم الحجارة” و”حارسة شريان الحياة”، كما يرد في السطور من 12 إلى 17.
هذه الازدواجية في الإحالة إلى الجيولوجيا وعلم الأحياء سمة جوهرية في لاهوت نينهورساغ، وتميزها عن سائر ربات الأمومة في بلاد الرافدين. وقد ظل معبد كيش نفسه غير محدد الموقع في أبحاث علم الآثار لفترة طويلة، وما بات تحديده بالمنشأة المعبدية المكتشفة في تل الولاية أمراً معقولاً إلا منذ الحفريات الألمانية هناك.
قدّم روبرت د. بيغز وجين م. كوهين طبعة موسعة مع ترجمة وتعليق وافيين، وأثبتا أن النشيد يشترك أسلوبياً مع نشيد المعابد الـ42 التي ألفتها إنهيدوانا، والمعروفة بالعنوان الجامع “نشائد المعابد السومرية”. والمقطع السابع من هذه المجموعة مكرس لـمعبد نينهورساغ في أداب، ويصفها بـ”أم كل الأبناء”، مما يُثبت انتشار طائفتها في بلاد الرافدين.
حلقة دلمون وإنكي
تُعدّ الأسطورة السومرية الطويلة “إنكي ونينهورساغ” من أغنى المصادر لدراسة الأسطورة المتعلقة بهذين الإلهين، فضلاً عن كونها مرجعاً جوهرياً لـاللاهوت الخاص بهما. والنص الذي حقّقه باسكال أتينجر عام 1984 في “L Hymne à Nungal” يحكي عن أرض دلمون الفردوسية، التي يُرجَّح أنها جزيرة البحرين في يومنا هذا.
في دلمون لا مرض ولا شيخوخة ولا موت. وإنكي، إله المياه العذبة، يشعر بالانجذاب نحو إلهة الأرض نينهورساغ. ومن اتحادهما تولد ابنة تُدعى نيننيسيغ، ومن الوصلات المتعاقبة بين نيننيسيغ وإنكي تتوالد ثلاثة أجيال من البنات. وفي نهاية المطاف يأكل إنكي ثماني نباتات نبتت من بذور نينهورساغ فيصاب بمرض مميت.
تشفي نينهورساغ إنكي إذ تلد ثماني آلهة للشفاء من أعضاء جسد إنكي المريضة. وكل واحدة من هؤلاء الآلهة مرتبطة بعضو بعينه، مما يُمثّل صورة مبكرة من صور التوافق الطبي بين الآلهة والأعضاء. وإحدى هؤلاء الآلهات الشافيات هي نينتي، التي يعني اسمها “سيدة الضلع” أو “سيدة الحياة”.
وقد فسّر صموئيل نوح كريمر هذه الحلقة في كتابه “التاريخ يبدأ في سومر” (1956) باعتبارها نموذجاً محتملاً للرواية التوراتية عن حواء، وذلك لأن التورية اللغوية بين “الضلع” و”الحياة” تجد صدىً لها في العبرية أيضاً. وهذا الربط محلّ جدل اليوم، غير أنه مقبول بوصفه تشابهاً في المحفّزات الأدبية.
وتكتسب حلقة دلمون أهمية بالغة من الناحية التاريخية الدينية أيضاً، لكونها تتناول فكرة الأرض البدئية الفردوسية التي لا وجود فيها للمرض والموت. وقد تركت هذه الفكرة آثارها خارج حدود بلاد الرافدين في تقاليد الفردوس الزرادشتية والتوراتية على حدٍّ سواء، كما يبيّن ثوركيلد جاكوبسن في “كنوز الظلام” وجان بوتيرو في “أقدم الأديان”.
الولادة والشفاء واللاهوت الملكي
كانت نينهورساغ تُبجَّل إلهةً للولادة والشفاء. وأطلق على نفسه عدة ملوك رافدينيين لقب “ابن نينهورساغ”، منهم إعنّاتوم من لجاش ومسانيبادا من أور. وتُظهر لوحة النسور لإعنّاتوم المؤرخة بنحو 2450 ق.م. الملكَ في مشهد مركّب ترضعه فيه نينهورساغ من صدرها.
وقد ظل هذا النموذج الأيقوني للتبني الإلهي ثابتاً عبر ألفي سنة ويرد حتى على النقوش البارزة الآشورية الحديثة.
في فن الشفاء تضطلع نينهورساغ بوصفها بيليت-إيلي، “سيدة الآلهة”، بدور محوري. وتحتوي مجموعة التعاويذ الرافدينية في لوح BAM 234 على صلوات إلى نينهورساغ في حالات الولادة العسيرة.
وتظهر أيضاً في الأدلة التشخيصية التي جمعها إساغيل-كين-أبلي في القرن الحادي عشر قبل الميلاد إلهةً مختصة بأمراض الحمى والجروح. وقد وثّق Stefan Maul في دراساته عن طب بلاد الرافدين وظيفة نينهورساغ مرجعاً عند مشكلات الولادة توثيقاً مستفيضاً.
ربطت اللاهوتيات الملكية الرافدينية الولادة الشرعية للحاكم ارتباطاً وثيقاً بنينهورساغ. وتسمّيه نقوش البناء لنارام-سين الأكادي “الذي أرضعته نينهورساغ”. وتُظهر تمثال نارام-سين بتاج من قرون الثور يعبّر في لغة الصورة آنذاك عن المكانة الإلهية للملك.
هذا الادعاء بالألوهية كان أحدث من علاقة البنوة البسيطة بالإلهة، لكنه كان يقوم على الأساس اللاهوتي ذاته. ولم يظهر التحريم على الصلة الإلهية البشرية إلا في العهد البابلي القديم، حين أعلن حمورابي أنه مُعيَّن من قِبل آنو وإنليل لا ابنٌ لهما.
المصادر والمراجع الموسّعة
المصادر القديمة: “إنكي ونينهورساغ”، “إنكي ونينماح”، نصوص تعاويذ وقبالة من نيبور وسيبار، نقوش تماثيل غوديا، تراتيل لأرورو ونينماح، نقوش تل العبيد.
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Samuel Noah Kramer, “The Sumerians”, Chicago 1963.
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
