آريس - إله الحرب الإغريقي
أريس في البنثيون الإغريقي هو إله الحرب، وبتعبير أدق: إله هيجان المعركة الأعمى الدموي المسعور. ويقف في تعارض صريح مع أثينا التي تجسد الحرب الاستراتيجية المنظمة اللائقة بالبوليس. وقد أُلحقت بأريس عند هوميروس ألقاب سلبية دائماً: “مايومينوس” (المجنون)، و”بروتولويغوس” (مهلك الرجال)، و”أندرايفونتيس” (قاتل الرجال).
غير أن هذا التشويه الهوميري لا يعكس سوى جانب واحد من التصور الإغريقي؛ إذ كان أريس في إسبرطة وطيبة وثراقيا إلهاً محورياً يحظى بتقدير رفيع، وكانت له معابد وطوائف عالية المكانة.
فلقد اختزلت لاهوت بوليس الأثيني صورته في جانبها المدمر وحسب. أما لقبه “إنياليوس”، المرتبط ارتباطاً وثيقاً بإلهة الحرب إنيو، فيحفظ طبقة أقدم من إله المعركة قبل أن ينفصل عنها. اللاهوت
أريس إله إغريقي يجسد الجانب المتوحش الدموي من الحرب.
جدول المحتويات
الأسطورة والنسب
يذكر هيسيود آريس في “الثيوغونيا” (الأبيات 921 إلى 923) باعتباره ابناً لزيوس وهيرا، وأخاً لهيبي وإيليثيا. وبذلك ينتمي آريس إلى الجيل الأول من الأبناء الأولمبيين الشرعيين، خلافاً للأبناء اللاشرعيين العديدين لزيوس.
وتُقرأ هذه المكانة النسبية في الأبحاث دليلاً على تقدير أقدم، سابق للهومرية، لهذا الإله؛ إذ لو كان آريس صورةً سلبيةً مجردة، لما أثبته التراث ابناً شرعياً رئيسياً.
وحبيبة آريس هي أفروديت التي أنجب منها أبناءً غير شرعيين: إيروس وأنتيروس وفوبوس (الخوف) وديموس (الرعب) وهارمونيا. وتُصوَّر هذه العلاقة في أغنية ديمودوكوس الشهيرة في “الأوديسة” (الكتاب الثامن، 266 إلى 366) بوصفها علاقة زنا؛ بينما تعرفها التقاليد الأقدم وغير الهومرية علاقةً شرعية.
وتُعدّ حفلة زواج كادموس وهارمونيا كما وصفها أبولودور (III, 4, 2) نموذجاً لزفاف الآلهة الملكي للسلالة الطيبية، مما جعل آريس جداً للبيت الأرستقراطي الإغريقي الأبرز.
ومن اتحاداته مع النساء الفانيات نشأ الأبطال الثراقيون: ديوميدس (ملك الخيول آكلة البشر)، وكيكنوس (الذي قتله هيراكليس)، وتيريوس (ملك داوليس)، وفليغياس (أبو كورونيس وجد أسكليبيوس)، وإينوماوس (أبو هيبوداميا)، والملكة الأمازونية بنثيسيليا التي حاربت إلى جانب طروادة في الحرب الطروادية.
ذرية آريس إذن تتسم بالعنف الاستثنائي، مما يؤكد وظيفته النسبية بوصفه جداً للأبطال الشرسين.
وتذكر ألواح كتابة ليناير-ب الميسينية من كنوسوس اسم إله “a-re”، ومن المرجح أن يُطابق آريس، وإن كان غير مؤكد كلياً. وتشير الشواهد إلى أنه متلقٍّ لـقرابين بسيطة، لا إلهاً رئيسياً.
وقد دفع تبجيل آريس البارز في ثراقيا (هيرودوت V, 7) وسكيثيا والتر بوركرت إلى الاعتقاد بأن الصورة السلبية الهومرية اللاحقة تعود جزئياً إلى وصمة عرقية: إذ صوّر الملحمّيون الإيونيون “إله البرابرة” الثراقي على أنه غير جدير.
الرموز والأيقونوغرافيا والسمات
يُصوَّر آريس عادةً محارباً ملتحياً أو حليق اللحية، يرتدي الخوذة ويحمل الرمح والترس والسيف. ويلبس الدرع الكامل، ونادراً ما يظهر بغير درع. وتجر عربته أربعة خيول تُسمى فوبوس وديموس وأيثون وفلوغيوس.
ويرافقه ابناه فوبوس وديموس وأخته إنيو. وفي بعض التصويرات تبدو الكيريس، أرواح الموت العنيف الشيطانية.
حيوانه المقدس هو النسر الرخمة الذي كان يُعدّ بسبب تغذيه على جثث ساحات القتال طائرَ المحارب الملازم. ويُضاف إلى ذلك الكلب، لا سيما الكلب الحارس الحديد النظرة، والذئب في ثراقيا.
أما نقار الخشب الذي يثقب الصخور بمنقاره، فيُعدّ في التقليد الإيطالي طائراً لآريس، ويوثق الصلة بمارس الروماني الذي كان نقار خشبه (picus) يقود القبائل المتجولة عند اختيار الربيع المقدس (ver sacrum).
والتصوير النحتي لآريس في الفن الإغريقي الكلاسيكي شحيح بشكل لافت. ولا يوجد تمثال طائفي ضخم يُضاهي تمثال زيوس في أوليمبيا أو أثينا البارثينوس.
وأشهر تمثال أثري لآريس هو “آريس بورغيزي” (في اللوفر اليوم)، ويُظهر الإله أمرد شاباً في وضع الكونترابوست خالياً من أي عدوانية؛ ويُعدّ نسخة رومانية عن أصل إغريقي لألكامينيس أو بوليكليت.
أما “لودوفيزي آريس” (في قصر ألتيمبس بروما اليوم) فيُظهر الإله جالساً مرتاحاً بالخوذة والترس، في هيئة من التعب المتأمل التي تتناقض تناقضاً صارخاً مع جنون المعركة الهومري.
وكان في سبارطة تمثال خشبي أرخائي لآريس إنياليوس مقيداً؛ ويوضح باوسانياس (III, 15, 7) أن السبارطيين أرادوا بذلك إبقاء إله الحرب في مدينتهم إلى الأبد.
وما يشبهه هو كتلة آريس البرونزية في معبد غيرونثراي التي كانت مقيدة بالمثل. وتُظهر هذه الأيقونوغرافيا التقييدية المكانة المزدوجة لآريس: يجب تقييده لأن قوته قادرة على تدمير المدينة ذاتها إن أُطلقت.
الطقوس والتبجيل
كان طائفة آريس معتدلة الانتشار في البر الرئيسي اليوناني، غير أنها كانت راسخة المكانة في بعض المناطق. وكان على المحاربين في سبارطة تقديم ذبيحة كلب لآريس إينياليوس قبل كل معركة، وهي طقسة نادرة للغاية في العصر القديم (باوسانياس، الثالث، 14، 9).
كانت ذبيحة الكلب تُعدّ من طقوس العالم السفلي، وانسجمت مع الطابع المظلم للإله. وكان الشباب السبارطيون حين يبلغون سن الخدمة الإلزامية يُهدون له ديكاً صغيراً قبل انخراطهم في جيش المواطنين.
في أثينا كان الأريوباغوس، أي “تل آريس”، يقع شمال غرب الأكروبول؛ وبحسب التقليد الأتيكي مثل آريس أمام الأولمبيين على هذا التل ليُحاسَب على قتله هاليرروثيوس ابن بوسيدون، الذي أراد اغتصاب ابنته ألكيبي (أبولودور، الثالث، 14، 2).
ومن هذه القضية استمدت محكمة الأريوباغوس اسمها وشرعيتها الكونية، إذ كانت حتى القرن الخامس قبل الميلاد تمثل أعلى محاكم النبلاء في أثينا.
في طيبة كان آريس جدَّ السلالة الملكية عبر كادموس وهارمونيا. وتنتمي روشته المقدسة مع التنين الذي أهداه إليه والذي قتله كادموس إلى أعرق أساطير تأسيس المدينة.
في تيغيا كان آريس يُعبد بوصف “غينايكوثوئيناس” أي “المُضيِّف للنساء”، لأن نساء المدينة أجبرن اللاكيدائمونيين يوماً على التراجع في معركة وانفردن بوليمة القربان (باوسانياس، الثامن، 48، 4 إلى 5). وهذه النسخة الطقوسية النسائية غير المألوفة لافتة من منظور تاريخ الأديان.
في هاليكارناسوس، المدينة الكارية، كان آريس إلى جانب بيلونا وإينيو الإلهَ الأعلى للمجتمع.
في تراقيا، البلغاريا وتركيا الأوروبية اليوم، كان آريس وفق هيرودوت (الخامس، 7) الإله الأعلى لدى السكان المحليين؛ وكان عمود حديدي ضخم يُشير إلى موقع مقدسه المركزي.
وكان السكيثيون بحسب هيرودوت (الرابع، 62) يعبدون آريس في هيئة سيف حديدي قديم مغروز في مرتفع ترابي شاهق، تُقدَّم له قرابين الخيل بالدم.
تكشف هذه الطوائف أن آريس كان يحتل مكانة أكثر مركزية بكثير في المناطق الشمالية والشرقية الهامشية من العالم اليوناني مقارنة بالمنطقة الكلاسيكية النواة.
أبرز المقدسات والمعابد
لم يقع أهم معبد أثيني لآريس في أثينا نفسها في العصر الكلاسيكي، بل نُقل إلى الأغورا في العهد الروماني من أخارناي.
وكان معبد أخارناي بناءً دورياً من القرن الخامس؛ وأمر أوغسطس أو أحد خلفائه بنقله حجراً حجراً إلى الأغورا وإعادة بنائه هناك في مقابل الهيفايستيون. وأساسات هذا المعبد يمكن التعرف عليها اليوم أثرياً في الجزء الشمالي من الأغورا.
وفي غيرونثراي على نهر إيروتاس في لاكونيا كان يقوم مقدس لآريس مع احتفال سنوي لا يُسمح للنساء بالمشاركة فيه (باوسانياس III, 22, 6 إلى 7).
وفي تروزين بالقرب من تلة هيليوس كان يوجد معبد لآريس جينايكوبواس (“محطم النساء”)، وفي سبارطة معبد لآريس ثيريتاس. وفي تيغيا كان معبد آريس جينايكوثوناس مرتبطاً بالاحتفال النسائي.
وفي هاليكارناسوس كان المقدس الرئيسي يقع على الأكروبوليس بجوار ضريح موسولوس. وفي سيغيون في تروادة وفي أولينث كانت توجد معابد لآريس أصبحت بؤراً سياسية بسبب أهميتها في الحرب الأثينية الهيمنية من 358 إلى 348 قبل الميلاد.
وفي برغاموس الهيلينستية أنشأ إيوميينيس الثاني للإله حرماً ضمن الأسكليبيون. وأما مركز الطائفة الثراقية الذي وصفه هيرودوت، فلم يُحدَّد تحديداً أثرياً واضحاً؛ ويُرجَّح أنه كان يقع في منطقة الساحل البلغاري على البحر الأسود.
الروايات الأسطورية
في الحرب الطروادية وقف آريس على الجانبين بالتقلب، غير أن أثينا كانت تتغلب عليه دائماً. وعند هوميروس (الإلياذة V, 859 إلى 906) جرحه ديوميدس بإرشاد أثينا؛ فأطلق آريس صرخة ألم تشبه ضجيج تسعة آلاف أو عشرة آلاف رجل، وفرّ إلى الأوليمب حيث شكا لزيوس من الظلم.
فردّه زيوس بحدة: “أنت أكثر من أبغض من جميع الآلهة القاطنين الأوليمب” (V, 890). وهذه المقولة من أب الآلهة في مواجهة ابنه تُعدّ locus classicus لصورة آريس السلبية في الملحمة الهومرية.
وفي “ثيوماخيا” في الإلياذة XX وXXI يواجه آريس أثينا مجدداً وينهزم. ثم يتدخل متنكراً في هيئة طروادي فانٍ في المعارك، فيُدفع من جديد.
وفي التقليد المتأخر تغرم بنثيسيليا ابنة آريس ملكة الأمازونيات بأخيل الذي يقتلها فيمتلئ حزناً حين يرى وجهها؛ وهذا الموتيف يطبع مزهرية كستنر ومادة “الأيثيوبيس”.
أسطورة آريس وأفروديت المحبوسَين في شبكة هيفايستوس هي أشهر قصص الإله. وفي الرواية الهومرية (الأوديسة VIII) تؤدي إلى سخريته أمام الأولمبيين.
غير أن الحادثة تُؤوَّل لاحقاً بصورة أكثر إيجابية: إذ تنشأ من هذه العلاقة الآلهةُ إيروس وهارمونيا، ويرى بعض الفلاسفة ومنهم بلوتارخ في الارتباط تناغماً كونياً بين الحرب والحب يولّد جميع الأضداد.
أما حادثة الألويدَين، العملاقين أوتوس وإيفيالتيس، فيرويها أبولودور (I, 7, 4): إذ يقيد الابنان لبوسيدون وإيفيميديا آريسَ في وعاء برونزي ويُبقيانه أسيراً ثلاثة عشر شهراً.
ولا يُطلَق سراحه إلا حين تُخبر الزوجة الثانية إيريبويا هيرميسَ فيُحرره نصف ميت من الإرهاق. وتُظهر هذه القصة آريس عُرضةً للمكيدة، مما يعوض صورته بوصفه القوة المطلقة.
العلاقات داخل البنثيون
علاقة آريس بزيوس وهيرا ملتبسة. فزيوس يصفه عند هوميروس بأنه أشد أبنائه بغضاً، غير أن هيرا تنحاز إليه مراراً، كما حين جرحه ديوميدس.
ومع أثينا توجد عداوة أصيلة نابعة من الاختلاف الجوهري في مفهوميهما للحرب: أثينا تُخطط وتحمي المدينة، وآريس يهاجم ويدمر. وفي حادثتين هومريتين تتغلب عليه مباشرة: في حادثة ديوميدس وفي الثيوماخيا.
ومع أفروديت تجمع آريس إحدى أركان قصص الحب الكبرى في الأسطورة الإغريقية. ويؤول التقليد الفلسفي اللاحق العلاقةَ بوصفها توفيقاً كونياً بين أضداد الحرب والحب، وتنشأ منها هارمونيا.
ومع هيفايستوس، الزوج الشرعي لأفروديت، تسود منافسة علنية تبلغ ذروتها في حادثة الشبكة المذكورة. وإيروس، ابنهما المشترك، هو في التقليد الأورفي الإله الأقدم والأقوى؛ أما في التقليد الأولمبي فيُختزل في شيطان طفولة أفروديت.
ومع الإخوة “المحاربين” إنيو (الأخت) وكير وإيريس (مرافقات ساحة المعركة) يُشكّل آريس دائرة من الآلهة القاتمة التي تعمل تجسيداً لمشهد المعركة.
وتُناقَش في الأبحاث الحديثة مسألة ما إذا كانت إنيو إلهةً مستقلة أم مجرد وجه من وجوه آريس إنياليوس؛ وتوحي أقدم الشواهد بوجود إلهة مستقلة أُدمجت في حاشية آريس في الحقبة الأولمبية. أما مع هيرميس الأخ الذي أنقذه من الوعاء البرونزي، فتوجد علاقة إيجابية نادرة.
الاستقبال والتأثير
أفضت المطابقة الرومانية مع مارس إلى تصور مختلف في جوهره. فقد كان مارس في إيطاليا إلهاً رئيسياً ذا مكانة وقار، حامياً للقبيلة، ومانحاً للخصوبة الزراعية، وجداً لروما عبر رومولوس وريموس.
وعلى خلاف آريس الإغريقي المكروه، كان مارس يساوي يوبيتر مكانةً في الثالوث الكابيتوليني للجمهورية المبكرة (يوبيتر، مارس، كويرينوس). وبذلك فقدت الديانة الرومانية المكوّن السلبي لآريس شبه كلياً، وأسندته إلى بيلونا أو الفورور المجسَّدة.
وفي العصر الوسيط أصبح آريس-مارس شخصية كوكبية وحاكم يوم “martedì” (الثلاثاء، يوم مارس). وعالجه بوكاشيو في “De genealogia deorum gentilium” بوصفه صورة تمثيلية للغضب.
وجعله تشوسر في “Knight’s Tale” راعياً للفارس آرسيت. وتُحضر النهضة لوحة بوتيتشيلي “فينوس وآريس” (1483 إلى 1485، الغاليري الوطني لندن)، التي تُظهر الإله نائماً مُهدَّأً بأفروديت، وهي استعارة لتوفيق الحرب والحب.
أما لوحة فيلاسكيز “مارس” (1640، البرادو) ولوحة روبنس “عواقب الحرب” (1638) فتُفسران الإله شخصيةً متأملة تكاد تكون ميلانكولية. وفي القرن التاسع عشر تراجع آريس أمام تجسيد الآلة الحربية الحديثة.
وقد تبنّته ثقافة البوب الحديثة بوصفه خصماً محارباً نموذجياً في الألعاب والأفلام والقصص المصورة، في الغالب بصرف النظر عن المكانة الملتبسة التاريخية للإله. وقد عمل البحث العلمي منذ بوركرت على إبراز استقلالية طائفة آريس ومكانتها الرفيعة جزئياً خارج الخطاب الأثيني بصورة منهجية.
التصنيف في علم الأديان
اشتقاق اسم آريس محل خلاف. فاشتقاقه من جذر هندو-أوروبي “*h₂er-” (الإفساد والإضرار) ممكن لكنه غير مؤكد؛ وشواهد ليناير-ب الميسينية (“a-re”) تثبت الاسم في بحر إيجة منذ الألفية الثانية قبل الميلاد.
ورفض روبرت بيكس أي اشتقاق هندو-أوروبي وأيّد أصلاً ما قبل إغريقي. كما يُرجح تمركز تبجيل آريس في ثراقيا خلفيةً شمالية ربما غير هندو-أوروبية.
وفي السياق المقارن لعلم الأديان تبرز أوجه شبه مع إندرا الفيدي الذي هو بدوره إله معركة وقائد الديفاس، وكذلك مع تير الإسكندنافي وفي طبقة مختلفة مع كاموليوس أو كوكيديوس الكلتيين.
وقد صنّف جورج دوميزيل آريس ضمن الوظيفة الثانية الحربية في نظريته الثلاثية الوظائف الهندو-أوروبية. بيد أن استقلالية آريس داخل البنثيون الإغريقي في مواجهة أثينا، الحربية هي الأخرى في الوظيفة ذاتها، تجعل تصنيف دوميزيل الصرف أمراً عسيراً.
وقد أبرز والتر بوركرت في “Griechische Religion” وظيفة آريس بوصفه إله الحرب “الآخر” الذي يجعل الجانب السلبي من الحرب، غير القابل للترويض بأي استراتيجية مدنية، قابلاً للتعامل الديني.
ويرى في التقييد الطقوسي في سبارطة وغيرونثراي تعبيراً عن دينية وقائية: فالإله يُقيَّد كي يعفو عن المجتمع ذاته. وقد زادت الأعمال الأحدث، كأعمال بيير بونيشير في الجوانب الثراقية وجان بريمر في طقوس الاستهلال، من تدقيق صورة آريس بوصفه إلهاً معقداً متمايزاً إقليمياً.
الاشتقاق اللغوي وشواهد ليناير-ب
اسم “آريس” (بالكتابة الأرخائية “آرا”) موثق منذ الألفية الثانية قبل الميلاد. وتذكر ألواح ليناير-ب الميسينية من كنوسوس (اللوح V 52) اسماً إلهياً “a-re” يُرجَّح أنه يُطابق آريس، وإن لم يُثبَت ذلك بيقين.
وتشير الشواهد إلى أنه متلقٍّ لـقرابين متواضعة، لا إلهاً رئيسياً. وقد يدل هذا الموقع المبكر في هامش البنثيون الميسيني على أن آريس لم يكن يضطلع بوظيفة محورية في الديانة البرونزية وأنه لم يرتقِ إلى مصاف الشخصيات الأولمبية الكبرى إلا في الحقبة الأرخائية.
ومن الناحية الاشتقاقية اقتُرحت عدة اشتقاقات. فربطه بالجذر الهندو-أوروبي “*h₂er-” (الإفساد والإضرار) ممكن، لكنه يُفضي دلالياً إلى ملامح تتقاطع مع الإيرينيس أو كير أكثر مما تتقاطع مع آريس الكلاسيكي.
ورفض روبرت بيكس أي اشتقاق هندو-أوروبي وأيّد أصلاً ما قبل إغريقي. ويُرجح تمركز التبجيل في ثراقيا خلفيةً شمالية ربما غير هندو-أوروبية، غير أن الأصل الإثنو-لساني الدقيق للاسم يظل مفتوحاً.
ويستحق اللقب “إنياليوس” دراسةً لاهوتية خاصة، إذ كان آريس يُعبد به لا سيما في الحقبة الأرخائية. ويرد إنياليوس في ألواح ليناير-ب (“e-nu-wa-ri-jo”) مستقلاً إلى جانب “a-re”، مما دفع الأبحاث الأقدم إلى الافتراض بأن إنياليوس كان في الأصل إله حرب مستقلاً اندمج مع آريس في الحقبة الأرخائية.
وتكون الأخت إنيو إلهة المعركة في الإلياذة عندئذٍ نظيراً أنثوياً للطبقة الأقدم ذاتها. وقد دعم والتر بوركرت هذه الفرضية بحذر في “Griechische Religion”؛ وهي اليوم إحدى الاحتمالات المتداولة في بحث ما قبل تاريخ طائفة آريس.
المصادر
Homer, “Ilias” V, 825 bis 909 (Verwundung durch Diomedes), XX, 51 bis 53 und XXI, 391 bis 414 (Theomachie); “Odyssee” VIII, 266 bis 366 (Aphrodite). Hesiod, “Theogonie” 921 bis 923. Apollodor, “Bibliotheke”, I, 7, 4 (Aloiden), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopag). Herodot, “Historien” IV, 62 (طائفة السيف السكيثية), V, 7 (Thrakien).
Pausanias, “Beschreibung Griechenlands”, III, 14, 9 (Hundeopfer in Sparta), III, 15, 7 (Fesselbild), VIII, 48, 4 bis 5 (Tegea). Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jan N. Bremmer, “Greek Religion and Culture”, Leiden 2008. Georges Dumézil, “L’idéologie tripartite des Indo-Européens”, Brüssel 1958.
