斯特里戈伊與伊耶萊：喀爾巴阡山區的羅馬尼亞靈界

羅馬尼亞的民間傳說結合了以斯特里戈伊（Strigoi）與莫羅伊（Moroi）為核心的濃厚亡靈信仰，以及跳舞的自然精靈伊耶萊（Iele）、森林之母穆瑪·帕杜里伊（Muma Pădurii）與圍繞普里科利奇（Pricolici）而生的狼人信仰。這些觀念形成於一個鄉村社會之中，該社會除了信奉羅馬尼亞正教會之外，數百年來還發展出自己一套用來抵禦亡靈與鬼怪的習俗，特別是在特蘭西瓦尼亞（Siebenbürgen）、摩爾多瓦（Moldau）與瓦拉幾亞（Walachei）地區。

羅馬尼亞神話明顯有別於源自布拉姆·斯托克（Bram Stoker）1897年小說的文學德古拉神話，二者僅有鬆散的關聯，並不能代表真正的羅馬尼亞民間傳說。本文將引領讀者認識羅馬尼亞喀爾巴阡山區的靈界，這與文學上的德古拉神話截然不同。

羅馬尼亞人對亡靈回歸信仰——即圍繞斯特里戈伊（Strigoi）與莫羅伊（Moroi）的觀念——構成了喀爾巴阡山村莊民間傳說的核心。

羅馬尼亞神話大致分為祖先與亡靈信仰、空中精靈伊耶萊（Iele）、森林精靈穆瑪·帕杜里伊（Muma Pădurii），以及圍繞普里科利奇（Pricolici）的狼人信仰。這些傳說至今仍主要流傳於特蘭西瓦尼亞與摩爾多瓦的鄉村地區。

特蘭西瓦尼亞、摩爾多瓦、瓦拉幾亞：羅馬尼亞的宗教版圖

羅馬尼亞主要信奉羅馬尼亞正教，天主教與歸正會信徒則以少數群體形式存在，尤以特蘭西瓦尼亞為多，該地區數百年來一直是羅馬尼亞人、匈牙利人與德語系特蘭西瓦尼亞撒克遜人（siebenbürgisch-sächsisch）共同生活的地方。圍繞斯特里戈伊、伊耶萊及相關存在的民間信仰，與教會信仰並行發展，兩者常與基督教節日及聖人曆緊密交織。

尤其在馬拉穆列什（Maramureș）、摩爾多瓦的喀爾巴阡山谷，以及瓦拉幾亞部分地區這類偏遠地帶，古老的葬俗與防護習俗一直延續到20世紀。民族學家自19世紀末開始記錄這些傳說，當時羅馬尼亞民俗學正逐漸確立為一門獨立學科。

這套傳說的基本脈絡如下：以斯特里戈伊與莫羅伊為核心的祖先與亡靈崇拜，一套標示出伊耶萊與鬼魂出沒之危險夜晚的曆法，以及至今仍在羅馬尼亞鄉村地區代代相傳的防護習俗。

斯特里戈伊與莫羅伊：羅馬尼亞亡靈回歸的兩種形態

依羅馬尼亞民間信仰，斯特里戈伊（Strigoi）是從墳墓中歸來、藉由奪取生者的力量或血液為生的亡者。這一傳說區分了兩類：strigoi vii，即生來便具有這種特質的活人，例如家中第七個同性別孩子或非婚生子女；以及strigoi morți，即死後歸來的亡者，通常是因為葬禮儀式未能正確舉行。

在許多地區，莫羅伊（Moroi）被視為亡靈回歸中較溫和、較不具攻擊性的一種形態，但在其他傳說中，這一詞幾乎與斯特里戈伊互換使用；在口傳傳說中並不存在一套統一適用於全羅馬尼亞的分類體系。這組詞源自拉丁語striga/strix，最初與夜間出沒的貓頭鷹及女巫類存在相關，並與義大利語strega及女巫的概念相通。

傳統的防禦方式包括在門窗上懸掛大蒜、在棺木中放入鐵釘、用橡木或紅豆杉木製成的木樁刺穿心臟，若情況頑固難解，則會採取斬首並將遺體面朝下重新埋葬的做法。

伊耶萊：跳舞的空中精靈

伊耶萊（Iele）被視為美麗卻危險的空中精靈，會在夜間於荒僻之地起舞。她們的節日傳統上與桑濟耶內節（Sânziene）同時，即每年6月24日前後的羅馬尼亞仲夏節，這一節日將前基督教時期的夏至習俗與聖約翰日結合在一起。人們認為在這一夜，天界對魔法的界限特別鬆動。

依傳說所言，若目擊伊耶萊跳舞，可能招致癱瘓、失聲、失聰或瘋狂等後果，而男性被認為特別容易受害。防護方式包括跳過仲夏篝火等火焰儀式，以及在桑濟耶內之夜避開特定的林間空地與十字路口。

森林之母穆瑪·帕杜里伊

穆瑪·帕杜里伊（Muma Pădurii），字面意為「森林之母」，是一個居住在森林深處小屋或空心樹中的年老醜陋女性形象。她的形象具有兩面性：一方面她保護動物與植物，並治癒受損的林地，另一方面她會將闖入者逼入瘋狂以驅趕他們，並被視為對兒童而言的恐怖形象，會將不聽話的孩子引誘進入森林。

在一些與《漢賽爾與葛麗特》情節相似的故事中，孩子會設法騙過森林之母，將她推入自己的爐火之中。學界常將穆瑪·帕杜里伊與芭芭雅嘎（Baba Jaga）等其他歐洲森林之母及嚇唬小孩的形象相比較，但二者並非同一存在。

關於羅馬尼亞神話的常見問題

斯特里戈伊（Strigoi）和莫洛伊（Moroi）有什麼區別？

在羅馬尼亞民間信仰中，斯特里戈伊被視為從墳墓中歸來的死者，而莫洛伊在許多地區則被描述為較溫和、較不具攻擊性的死者復生形式。不過，在口頭傳統中並不存在一套適用於全羅馬尼亞的統一區分標準。

誰是慕瑪·帕杜里（Muma Pădurii）？

慕瑪·帕杜里，即「森林之母」，是羅馬尼亞民間傳說中一個亦正亦邪的角色：她守護森林與動物，但對孩童而言卻同時是令人畏懼的形象，會將不聽話的孩子引誘進森林。

德古拉（Dracula）是羅馬尼亞民間傳統的一部分嗎？

不是。德古拉是布拉姆·斯托克（Bram Stoker）於1897年創作的文學角色，僅借用了歷史人物弗拉德三世（Vlad III.）的名字。羅馬尼亞民間的斯特里戈伊信仰要古老得多，並在許多重要特徵上與西方的吸血鬼刻板印象截然不同。

伊耶勒（Iele）是什麼？

伊耶勒是羅馬尼亞神話中會跳舞的空中女子，傳統上她們的出現與桑齊耶內仲夏節（Sânziene）相關聯。根據傳說，若有人目睹她們夜間的舞蹈，將面臨癱瘓或發狂的風險。

普里科利奇（Pricolici）與瓦爾科拉克（Vârcolac）：羅馬尼亞的狼人信仰

普里科利奇（Pricolici）被視為狼人亡靈：一個生前往往是暴力男性的人，在生前或死後化身為狼或狗。與斯特里戈伊不同，普里科利奇始終保有近似狼的特徵；與其相近但並不完全相同的是瓦爾科拉克（Vârcolac），在某些地區被賦予類似小妖精的特徵，或被認為擁有吞食日月、引發日蝕月蝕的能力。

在羅馬尼亞的農村地區，異常龐大或具攻擊性的狼至今偶爾仍被民間與普里科利奇聯繫起來。相關的防護習俗與對抗斯特里戈伊的做法類似：使用大蒜、鐵器，並謹慎進行喪葬儀式。

聖安德烈節（Sfântul Andrei）：防護習俗的歷法

11月29日至30日的聖安德烈之夜（Sfântul Andrei）在羅馬尼亞許多地區被視為斯特里戈伊與狼群格外活躍的夜晚。因此農民會在門窗上懸掛大蒜，在家畜身上做上大蒜標記，並盡可能避開偏僻的道路。

其他防護措施則涉及葬禮本身：使用鐵製棺材釘、以荊棘枝刺穿墳墓，或在遺體上加重物，這些做法都是為了防止死者變成斯特里戈伊。羅馬尼亞正教會對這些習俗的容忍程度不一，官方雖不予認可，但在鄉村的實際生活中卻代代相傳延續下來。

從民間信仰到文學德古拉神話

歷史上的弗拉德三世（Vlad III.，即「穿刺公」弗拉德·特佩什 Vlad Țepeș），15世紀瓦拉幾亞的統治者，最初與斯特里戈伊信仰並無關聯。他的稱號「德古爾」（Dracul）源自其父親屬於龍騎士團（Drachenorden），與魔鬼或吸血鬼無關。布拉姆·斯托克（Bram Stoker）在1897年僅是借用這個名字創作了小說《德古拉》（Dracula），其主要依據是諸如艾米莉·杰拉德（Emily Gerard）1888年出版的遊記《林外之地》（The Land Beyond the Forest）等旅行文獻，而非親身前往羅馬尼亞或對羅馬尼亞民間傳統有系統性的了解。

這個文學吸血鬼形象與民間的斯特里戈伊在許多重要特徵上有所不同：畏懼十字架、披斗篷、貴族氣質等，都是19世紀與20世紀西方大眾文化的創作產物。而口頭傳統中的斯特里戈伊多是村民，其復生通常被解釋為具體的葬禮失誤或生前處境所致。從宗教學角度而言，區分民間死者信仰與文學上的德古拉神話被視為必要的做法，以便恰當地理解這兩種傳統。

地區多樣性：特蘭西瓦尼亞、摩爾多瓦與瓦拉幾亞

羅馬尼亞在宗教與民俗上並非一個統一的整體。特蘭西瓦尼亞（Ardeal）、摩爾多瓦與瓦拉幾亞各自經歷了獨特的歷史發展，擁有不同的鄰邦關係、統治形式與人口構成。這種多樣性也反映在民間信仰之中。

在特蘭西瓦尼亞，羅馬尼亞人數百年來與講匈牙利語的塞克勒人以及德意志裔的特蘭西瓦尼亞薩克森移民相鄰而居。這些群體之間的交流塑造了當地的傳說元素，但並未形成統一的敘事傳統。而在摩爾多瓦與瓦拉幾亞，斯特里戈伊與伊耶勒信仰又各自發展出獨特的形態，甚至因谷地不同而有所差異。

尤其在如馬拉穆列什（Maramureș）或阿普塞尼山脈（Apuseni-Gebirge）等偏遠山區，較古老的葬葬與防護習俗比城市中心保留得更久。19世紀的旅行者與民族學者屢屢將這些地區描述為古老觀念的避難所，但從當今宗教學的角度來看，這種評價需謹慎看待，因為它預設了一種未必總能被證實的現代化落差。

因此，對羅馬尼亞神話的籠統論述往往掩蓋了地區差異，而這些差異對於更精確的理解仍然十分重要。

靈魂的日曆：聖安德烈節（Sfântul Andrei）與五旬節週（Rusalii）

羅馬尼亞的民間信仰將危險的靈異時刻納入教會的年度曆法之中。11月29日至30日的聖安德烈之夜（Sfântul Andrei）在許多地區被視為斯特里戈伊（Strigoi）與狼群格外活躍的夜晚；因此農民會在門框與窗框上懸掛大蒜，並在家畜身上做上大蒜標記以作防護。

環繞在正教五旬節（Rusalii）前後的一週，傳統上與伊耶列（Iele）聯繫在一起；這段時間人們應避免進行某些活動，例如在戶外洗衣，以免觸怒這些空氣女靈。此外，六月底的桑齊耶內之夜（Sânziene），也就是羅馬尼亞的仲夏節，同樣屬於一年中被視為具有魔力的臨界時刻之一。

這套危險之夜的曆法，將前基督教時期關於季節轉換的觀念，與正教會的節慶週期結合在一起，這種模式在東南歐與中歐的其他地區也以類似形式出現。

文獻來源：民族誌蒐集與田野調查

有關羅馬尼亞民間宗教的文字記載，大多來自19世紀末至20世紀初的民族誌蒐集工作。羅馬尼亞民俗學者如西米翁·弗洛雷亞·馬里安（Simion Florea Marian）、圖多爾·帕姆菲勒（Tudor Pamfile）與埃萊娜·尼庫利察-沃倫卡（Elena Niculiță-Voronca），在村落中記錄了大量的故事、儀式與習俗，往往是與當地講述者密切合作而完成的。

在羅馬尼亞境外廣為流傳的一份重要文獻，是英國民族誌學者阿格妮絲·穆爾戈奇（Agnes Murgoci）的研究《羅馬尼亞的吸血鬼》（The Vampire in Roumania）。她於1926年根據自身的田野筆記與羅馬尼亞的前人研究，向英語學術界呈現了斯特里戈伊信仰。書中她已系統性地區分了一個人在生前或死後成為斯特里戈伊的不同條件。

現代羅馬尼亞民族學，例如伊昂·吉諾伊烏（Ion Ghinoiu）與伊昂·塔洛什（Ion Taloș）的研究，將這些較早的蒐集成果納入東南歐農民曆法與亡靈崇拜的更廣闊脈絡之中。正如許多口頭傳承一樣，這方面的文獻仍存在缺口，各地差異頗大，並深受各蒐集者觀點的影響。

德古拉（Dracula）、弗拉德·采佩什（Vlad Țepeș）與神話的分野

幾乎沒有哪個角色像德古拉（Dracula）一樣塑造了世人對羅馬尼亞的國際印象，儘管這個小說人物與真實的民間傳承之間的關聯其實相當鬆散。布拉姆·斯托克（Bram Stoker）於1897年在倫敦創作這部小說時，本人從未去過羅馬尼亞。他的主要資料來源是艾米莉·杰拉德（Emily Gerard）等人的遊記，以及18、19世紀較早的西方吸血鬼文學。

德古拉（Dracula）這個名字源自歷史上瓦拉幾亞的沃伊沃德（諸侯）弗拉德三世（Vlad III），人稱「穿刺公」弗拉德·采佩什（Vlad Țepeș），這個稱號來自於他惡名昭彰的處決方式。他的別號「德古（Dracul）」則源於其父加入龍騎士團（拉丁文draco，即「龍」之意）——一個為抵禦奧斯曼帝國而成立的騎士團，與吸血鬼或魔鬼並無關聯。

口頭傳承中的羅馬尼亞斯特里戈伊（Strigoi），在許多重要方面與流行文化中的西方吸血鬼形象有所不同：他原本不披斗篷，也不一定畏懼十字架或教堂，而他的復生通常是因具體違反了喪葬習俗所致，並非源自貴族出身所帶來的超自然詛咒。

因此，從宗教學的角度而言，將文學上的德古拉神話視為西方傳承中一個獨立的現象，並與圍繞斯特里戈伊（Strigoi）與莫羅伊（Moroi）的真正羅馬尼亞民間宗教區分開來，是十分重要的。這兩種傳統各有其自身的來源、功能與形成歷史。

此傳統中的相關存在（5）

斯特里戈伊信仰（strigoi glaube），以及更廣泛圍繞伊耶列（Iele）、森林之母（Muma Pădurii）與普里科利奇（Pricolici）的羅馬尼亞民間信仰（rumänischer volksglaube），將祖先崇拜、喪葬習俗與防護儀式結合成一套獨特的防護實踐，旨在保護家庭與村落免受不死之身與自然靈體的侵害。

相關關鍵詞：斯特里戈伊（Strigoi）、莫羅伊（Moroi）、伊耶列（Iele）、普里科利奇（Pricolici）、森林之母（Muma Pădurii）、桑齊耶內（Sânziene）、瓦爾科拉克（Vârcolac）、特蘭西瓦尼亞（Siebenbürgen）、喀爾巴阡山脈（Karpaten）、瓦拉幾亞（Walachei）。

此文化傳統中的防護物件

羅馬尼亞的傳統中，用於抵禦斯特里戈伊（Strigoi）與惡靈的方式包括在門框與窗框上懸掛大蒜、在棺木中放置鐵製釘子與刀具、使用受過祝聖的荊棘與山楂枝條，以及敲響教堂鐘聲；相較於對房屋與墓地的防護，可隨身攜帶的個人護身符在民間傳承中的記載則較少見。若想了解跨文化的整體概觀，可參閱護身指南（Schutz-Kompass）。

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