阿斯摩代(希臘拉丁語:Asmodeus)是後聖經時期猶太傳統中最重要的男性惡魔形象。他最早出現於《多俾亞傳》(公元前3世紀)中,是薩拉(Sara)七位新郎的愛情之敵,直到天使拉法耳將他驅逐。
在塔木德中,他以狡詐的惡魔統治者身分出現,甚至奪取所羅門的王座。在中世紀卡巴拉與基督教魔法書文獻中,他成為西方惡魔學中最著名的個體形象之一。
他的來源可追溯到瑣羅亞斯德教的Aēšma daēva,即波斯宗教中「憤怒的代瓦」。在希臘化時期的猶太文化中,這一形象傳入猶太教,並與本土傳統融合,形成了我們今天所知的形象:國王、狡詐者,同時也是憤怒與欲望的惡魔。
類型:統治者惡魔,魔鬼之王
起源:瑣羅亞斯德教的Aēšma daēva,被納入猶太傳統
文獻:《多俾亞傳》、《所羅門遺訓》、塔木德(Gittin 68)、《光輝之書》、魔法書
時期:希臘化時代至今
傳播範圍:猶太離散社群,基督教接受史遍及整個歐洲
驅避方式:天使拉法耳(見於多俾亞傳模式)、姓名法術、卡巴拉束縛法
最早的記載見於希臘化時期猶太文獻《多俾亞傳》(公元前3世紀)。此後在晚期古典基督教文獻《所羅門遺訓》及巴比倫塔木德中得到進一步發展。中世紀時在《光輝之書》、基督教魔法書及文藝復興時期法術中占有重要地位。至今仍見於現代神秘學與流行文化中。
神話定位
阿斯摩代是猶太教、伊斯蘭教及基督教神祕傳統中一位強大的惡魔。在《多俾亞傳》中,他殺害年輕女子。在後來的傳統中,他成為魔鬼之王。他的力量具有雙重性,既是誘惑者,也是審判者。他同時也是危險知識的守護者。
透過《多俾亞傳》及後世文獻,在所有猶太教與基督教傳統中廣為流傳。在中世紀及近代早期的德語、法語與義大利語魔法書傳統中尤為顯著。現代則透過奇幻文學在全球廣泛流傳。
《多俾亞傳》(在天主教與東正教聖經中屬於正典,在猶太傳統中屬次經)、塔木德 Gittin 68a、b中有詳細敘述、《所羅門遺訓》、《光輝之書》,以及多部中世紀魔法書(如《雷蒙蓋頓》、《所羅門的小鑰匙》),還有文藝復興時期法術文獻(阿格里帕、韋耶)。
希伯來語:Aschmedai(אַשְׁמְדַאי)。
希臘拉丁語:Asmodaios、Asmodeus。
伊朗阿維斯陀語:Aēšma daēva,意為「憤怒的代瓦」,是瑣羅亞斯德教中的標準形象。
其伊朗起源使阿斯摩代成為少數可明確追溯至非猶太原型的猶太惡魔形象之一。aēšma(憤怒)與daēva(惡魔)結合形成Asmodaios;而聖經命名傳統則另加了一套詞源解釋,指向shamad(「毀滅」)。
外貌
《多俾亞傳》(Tobit-Buch)中並無具體描述其外貌。在《所羅門遺訓》(Testament Salomos)中,他有三個頭(人、公羊、公牛),生有翅膀,並拖著魚尾。後世的魔法書(Grimoires)則將他描繪成頭戴王冠、常騎乘於龍身上的王者形象。卡巴拉(kabbalistisch)圖像則將他描繪為侍奉莉莉絲(Lilith)的存在。
行為
狡詐、專橫、易怒。在《多俾亞傳》中,他殺害所有想要迎娶心儀對象撒拉(Sara)的男子。在《塔木德》中,他篡奪了所羅門的王位,直到所羅門王用計謀將他趕走為止。他並非愚鈍的敵手,而是智識強大的對手。
作用範圍
婚姻與慾望、統治與政治權力、法術與秘密知識。他並非日常瑣事中的惡魔,而是重大危機時刻的存在。
神話起源
在以諾(Henoch)傳統中,他與墮落天使有所關聯。在《塔木德》中,他明確被稱為惡魔之王。在卡巴拉傳統中,他與莉莉絲(Lilith)、薩瑪爾(Samael)一同構成三位一體的結構,薩瑪爾、莉莉絲、阿斯莫太(Asmodai)成為與神聖示卡納(Shekhina)結構相對應的惡魔版本。
外貌與象徵
阿斯莫太被描述為一個既恐怖又美麗的存在,有時擁有三個頭、燃燒的雙眼與尾巴。另有描繪將他呈現為誘惑人心的惡魔。有時他生有翅膀。鎖鏈與印記將他束縛。火焰與慾望是他的標誌。
一覽阿斯莫太(Asmodai)最重要的面向。關於名稱、描述、防禦方式與相似存在的詳細說明,請參見以下各段落。
源自伊朗語 Aēšma daēva,意為憤怒之魔(Daeva)。在猶太傳統的接受過程中被提升為惡魔之王,卡巴拉傳統中則與薩瑪爾(Samael)及莉莉絲(Lilith)產生關聯。
夫妻(多俾亞傳題材)、統治者(所羅門題材)、法師以及尋求魔法書的人。他在重大危機時刻發揮作用,而非日常生活之中。
在《所羅門遺訓》中呈三頭形態(人、公羊、公牛),生有翅膀,並拖著魚尾。在魔法書中則呈王者形象,頭戴王冠,常騎乘於龍身上。
致新郎死亡、篡奪統治權、引發通姦與憤怒。其單一作用力比分散的希丁(Shedim)威脅更為強大。
天使召喚(《多俾亞傳》中的拉斐爾)、焚香(魚心與魚肝)、名號法術、卡巴拉束縛咒語。在魔法書中,他被列為需被束縛的惡魔之一。
Aēšma daēva(瑣羅亞斯德教,直接原型)、路西法/撒旦(Luzifer/Satan,基督教,後世常被等同視之)、阿里曼(Ahriman,伊朗傳統中的最高對抗神)、易卜劣廝(Iblis,伊斯蘭傳統)。
驅除儀式
《多俾亞傳》記載了一項具體的儀式:天使拉斐爾(Raphael)讓多俾亞焚燒魚心與魚肝,煙霧將阿斯摩太(Asmodai)驅趕至最遙遠的荒漠。在後世傳統中,天使作為降魔者的主題變得重要,人們會呼求拉斐爾、米迦勒(Michael)或其他特定天使之名。
咒法召喚
塔木德記載了一則複雜的故事,所羅門(Salomo)以魔法封印制服阿斯摩太。喀巴拉(Kabbala)及後世的魔法書傳統據此發展出各自獨立的束縛咒語。所羅門封印由此成為關鍵母題。
護身符與保護符號
所羅門封印(六角星,後世被視為大衛之星)。刻有天使拉斐爾之名的護身符。喀巴拉手冊中亦有冗長的護身咒語,直呼阿斯摩太之名以將其束縛。
崇拜與祭祀
阿斯摩太並不受人崇拜,而是透過法術加以束縛或安撫。在混沌魔法的實踐中,人們會召喚他以求得關於誘惑的知識。喀巴拉體系與惡魔學體系皆運用其力量,對其力量務必保持戒慎。
伊朗背景:Aēšma daēva 是其名稱的直接來源。在瑣羅亞斯德教中,這個形象仍屬於眾多達厄瓦(Daeva)所組成的神系之一;而在猶太傳統的改編中,他則被提升為獨當一面的王者。
基督教與伊斯蘭傳統:在基督教中,阿斯莫太(Asmodeus)被納入七大罪的對應體系,通常被視為淫慾之惡魔。在伊斯蘭傳統中,他並未被直接沿用,其角色由易卜劣廝(Iblis)與沙亞廷(Shayatin)取代。
魔法書與現代文化:《雷蒙格頓》(Lemegeton)與《偽君主惡魔集》(Pseudomonarchia Daemonum)將阿斯莫太列為統率七十二軍團的強大地獄君主之一。這些記載持續影響著現代角色扮演遊戲、奇幻文學與流行文化(如《超自然檔案》Supernatural、《睡魔》Sandman)。
阿斯莫代(Asmodäus)以行動角色出現的最古老連貫文本,是《多俾亞傳》(Buch Tobit),這部敘事大約成書於西元前3世紀或2世紀,收錄於希臘文聖經以及天主教與東正教傳統的正典之中,而在猶太教與新教傳統中則被歸入次經。
該書的亞蘭文與希伯來文殘篇曾在死海古卷中被發現。
在《多俾亞傳》中,阿斯莫代(希臘文作 Asmodaios)是一個邪惡的靈體,他愛慕,或更確切地說,貪戀著少女撒拉(Sara)。撒拉先後嫁給了七名男子,而阿斯莫代每次都在新婚之夜、婚姻尚未完成之前將新郎殺死。撒拉因此陷入絕望,並遭人嘲諷。
轉機來自年輕的多俾亞(Tobias),他是多俾特(Tobit)之子,由化身為旅伴的天使拉法耳(Raphael)引導同行。拉法耳指示多俾亞保留一條魚的心臟與肝臟。在新婚之夜,多俾亞將這些器官投入焚香的餘燼中焚燒,升起的氣味驅走了阿斯莫代,他逃往上埃及,在那裡被拉法耳擒獲並束縛。
這則敘事在宗教史上頗具啟發意義。它呈現出一個並非抽象地象徵邪惡,而是具有具體功能的惡魔:他威脅的是婚姻與生育。
同時,這段文本也提供了一個早期規範性驅魔行動的範例,一種焚香儀式,使用明確指定的材料,並由天使指示執行。學界認為,這證明了希臘化時期猶太教中敘事、惡魔學與儀式實踐之間的緊密交織。
在拉比文獻中,這一形象以阿什米代(Aschmedai)之名出現,並在其中發展出獨立而完整的性格。他不僅僅被視為一般的惡魔,而是被視為眾魔(Schedim)之王。最重要的敘事記載於巴比倫塔木德的《吉丁篇》(Gittin)中。
其中記載,所羅門王需要借助阿什米代之力來建造耶路撒冷的聖殿。由於聖殿須在不使用鐵器的情況下建造,所羅門需要用到沙米爾(Schamir),一種能夠切割石塊的神奇生物或蟲子,而只有阿什米代知道它的所在之處。
所羅門的使者找到了這位惡魔,他每日都會從山上下來,使者以酒設計陷害,將酒倒入他的水池中,使他因醉酒而被擒獲。
後續情節中,阿什米代被帶到宮廷,被迫協助建造聖殿。這則敘事的高潮頗值得注意:阿什米代最終成功地將所羅門逐出王座,並取代其形貌,使得這位國王一度淪為無家可歸的乞丐流浪四方,直到最終才重新奪回王權。
這則故事將機智卻危險的惡魔王主題與對王權界限的警示結合在一起。
塔木德在多處將阿什米代描繪為一個矛盾多面的形象。他既危險又善於欺詐,卻也擁有自身的智慧,甚至並非全無道理。這種多層次的性格,明顯有別於後來基督教惡魔學中被簡化的形象。
在中世紀晚期至近代初期的基督教惡魔學中,阿斯摩太(Asmodäus)成為地獄階級體系裡固定的一員。當時的魔法手冊與惡魔名錄大多將他歸入淫慾這項大罪之下,這延續了他在《多俾亞傳》(Tobit)中作為婚姻之敵與誘惑者的角色。
在約翰·魏爾(Johann Weyer)於1577年作為其反獵巫著作附錄出版的極具影響力的《偽君王惡魔誌》(Pseudomonarchia Daemonum),以及在此基礎上發展出的《雷梅蓋頓》(Lemegeton)或《所羅門的哥耶提亞》(Goetia)中,阿斯摩太(在此多寫作Asmoday)以擁有眾多下屬靈體的強大君王形象登場。
他被描述為三頭的存在,騎乘一條地獄之龍,並被賦予幾何學、工藝與尋找隱藏寶藏的知識。
這些描繪並非古老的傳說,而是文藝復興時期學者的建構,他們採用較古老的名稱並將之納入一套系統化的架構中。針對魔法史的研究,例如關於《哥耶提亞》傳承的相關著作,已顯示這類名錄彼此大量抄襲,並在過程中重新組合各種屬性。
一個著名的文學再創作出現於18世紀。在路易斯·貝萊斯·德格瓦拉(Luis Vélez de Guevara)的小說《跛腳魔鬼》(El diablo cojuelo)中,登場了一個被認同為阿斯摩太的跛足魔鬼。這一點在阿蘭-勒內·勒薩日(Alain-René Lesage)的法文改編本《跛腳魔鬼》(Le Diable boiteux)中表現得更為明顯。故事中魔鬼為其人類同伴掀開城市的屋頂,藉此揭露居民們隱藏的惡習。
透過這些小說,阿斯摩太之名也在世俗文學中廣為流傳。
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阿斯莫代(Asmodai,亦稱阿斯莫德斯Asmodäus、阿什梅代Aschmedai,希伯來文 אַשְׁמְדַאי)是猶太教與中世紀基督教傳統中最強大的惡魔之一。他首次出現在次經《多俾亞傳》(Tobit)中,作為一個惡魔,在新婚之夜殺死年輕撒拉的新郎,直到被多俾亞(Tobias)借助天使長拉法耳(Raphael)的幫助驅逐。
在巴比倫塔木德中,阿斯莫代成為賽丁(Schedim,害靈)之王。在中世紀的魔法書體系中,他是七位地獄王子之一,掌管淫慾。
在《所羅門遺訓》(Testament Salomos,猶太-基督教文獻,1至3世紀)以及猶太塔木德(《基丁篇》Gittin 68a-b)中,阿斯莫代是核心人物。據傳所羅門借助天使長米迦勒(Michael)將他鎖上鎖鏈,用來協助建造耶路撒冷聖殿,其中包括能無需鐵器切割石塊的沙米爾石(Schamir-Stein)。
在《雷梅革頓》(Lemegeton,又稱《哥耶提亞》Goetia,17世紀)中,阿斯莫代是第32位靈,是統率72個軍團的王,能傳授數學、占星學與機械技藝的知識。
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