拉米亞（Lamiae），羅馬的劫童女魔

羅馬的劫童女魔，是古老母題在羅馬後世流傳中形成的一類女性存在。

女惡魔羅馬

拉米亞（Lamiae）

拉米亞（Lamiae）在羅馬文獻中多以複數形式出現：這是一類專門伺機捕食兒童與青年男子的女性惡靈。

希臘神話中原本是單一人物的拉米亞（宙斯的情人，在悲痛與復仇中變成擄掠兒童的怪物），到了羅馬則演變為一整個群體。賀拉斯（Horaz）曾順帶提及她們，阿普列尤斯（Apuleius）則將她們用於敘事之中，教父學更將她們視為異教惡魔的典型例證。

值得注意的是，她們與斯特里嘉（Striga）的形象高度重疊：兩者都吸食兒童鮮血、夜間潛入家宅、誘惑男性。在古代晚期與中世紀的論述中，兩者逐漸融合，以至於「lamia」一詞在字面上幾乎等同於「女巫」。義大利語的「strega」與中世紀神學家所用的「lamia」，正是這一發展的最終結果。

一覽：拉米亞（Lamiae）

類型：一類殺嬰女性惡魔
來源：源自希臘神話中的拉米亞，後演變為一個類別
文獻：荷拉斯、阿普列尤斯、費洛斯特拉圖斯（Philostratos，拉丁文譯本）、教父文獻
時期：羅馬共和末期至古代晚期
流傳範圍：羅馬帝國，及其中世紀的後續接受
防護方式：產褥護符、嬰兒祈福儀式，後期則有向聖人的祈求

概述

文獻年代

單一的拉米亞作為神話人物，早在希臘傳承中即已為人所知。作為羅馬人所稱的一類存在——「Lamiae」——則始於羅馬共和晚期，並在帝國時期進一步發展。教父作家（耶柔米、奧古斯丁）將拉米亞納入逐漸成形的基督教惡魔觀之中。

神話學定位

拉米亞在希臘及後來的羅馬神話中，是吞食人類孩童的惡魔或女神般的女性存在。她原本是一位女王，後來變成了惡魔。拉米亞未必是邪惡的，而更像是悲劇性且危險的存在，體現了黑暗的母性面向。

分布範圍

這一形象由帝國中受希臘文化影響的東部，傳播至拉丁語的西部。中世紀的接受尤以西歐及中歐地區為盛，「lamia」在當地成為神學上指稱殺害兒童的惡魔與女巫的專門用語。

文獻現狀

文學方面：賀拉斯（《詩藝》Ars poetica）、阿普列尤斯（《變形記》Metamorphosen）、佩特羅尼烏斯（Petronius）。神學方面：耶柔米、奧古斯丁。中世紀時期：神學惡魔學說及獵巫審判文獻皆將「lamia」作為專門術語使用。

名稱

拉丁文：Lamia（單數）、Lamiae（複數，較常使用）。
區辨：在早期的接受過程中，單一神話人物拉米亞仍居於主要地位；到了後期使用中，則多指一整個類別。
中世紀時期：「lamia」成為神學專門術語，指稱殺害兒童的惡魔化女性，常與「女巫」同義。

從單一人物演變為一整類存在，是民間宗教惡魔觀念的典型發展模式。原本帶有個人悲劇色彩的單一形象，逐漸轉化為具有一般功能性的角色，任何幼兒或嬰兒的死亡都可能被解讀為「拉米亞的攻擊」。

特質

外貌

拉米亞呈女性形象，初見時往往美麗且具誘惑力。到了攻擊的瞬間，她會發生變化：面容轉為蒼白，雙眼變得僵直，有時還會顯露出動物特徵（如蛇形下身、爪子）。在中世紀的接受中，這種形象愈發明確地帶有女巫色彩。

行為

她們在夜間潛入屋內，攻擊嬰兒，誘惑年輕男子。拉米亞的行動隱而不顯，其「成功」體現於嬰兒的猝死或情人逐漸的衰竭。

作用範圍

產褥期、嬰兒睡眠時分、私人居室、偏僻的旅舍，凡是防護不足、社會空間狹隘之處，皆是拉米亞的活動場域。

神話來源

作為一個類別，她們並無統一的家族譜系。希臘神話中的拉米亞是神話式的原型母親；羅馬的拉米亞則被視為她的姊妹或後代，有時也僅被稱為無名的姊妹。

形象與象徵

拉米亞常被描繪為上半身是美麗或恐怖的女子，下半身則是蛇形，有時整個身體都呈蛇狀。她們可能生有翅膀或爪子，雙眼具有超自然的魅惑力。蛇與黑暗的母性，是她們的象徵。

檔案：拉米亞（Lamiae）

以下一覽呈現拉米亞（Lamiae）最重要的面向。關於名稱、描述、防護方式與相關對應的詳細說明，請參閱下列各節。

拉米亞的起源

源自希臘拉米亞神話，在羅馬時期泛化為一個類別，並沒有固定成形的羅馬自身神話體系。

侵擾對象

嬰兒與幼童是主要的受害對象，產婦則間接受牽連，作為受威脅兒童的母親。在後期的傳統中，隨著拉米亞與恩普薩（Empusa）形象的融合，年輕男子在睡夢中受害的情形也漸次出現。

形態

形象多變：接近時是美麗的女子，攻擊時則改變形貌。在後期的傳統中，帶有明顯的女巫式圖像學特徵。

功能

劫奪兒童、致嬰兒死亡，並吸食被誘惑者的生命力。這種傷害往往是緩慢進行、且常被視為無法解釋的。

拉米亞的防護方式

產褥護符、嬰兒睡眠時的儀式，基督教時期以後則出現向聖人的祈求。在古代晚期，出現了如西西尼奧斯（Sisynios）這類被視為拉米亞克星的聖人，其聖像被用來保護兒童。

拉米亞的相似形象

直接的前身：拉米亞（Lamia）（希臘神話中的單一人物）。與羅馬的斯特里克斯（Strix）以及斯特里嘉（Striga）有關。在猶太文獻中對應的是莉莉絲（Lilith）。美索不達米亞的根源是拉瑪什圖（Lamashtu）。在中世紀的獵巫神學中，拉米埃（Lamiae）、斯特里格斯（Striges）與莉莉絲融合成一個統一的、於夜間作祟的女性惡魔複合概念。

防護實踐

驅邪儀式。在分娩與嬰兒睡眠前後，人們會進行驅邪儀式：在門檻上放置山楂或月桂枝，讓臥室裡的燈保持點亮，並讓嬰兒佩戴一枚護身符（bulla）。到了基督教化時期，人們會為孩子畫十字聖號並祈求聖人保佑。

咒語驅魔。在古典晚期至拜占庭傳統中，形成了一整套圍繞聖西西尼奧斯（Sisynios）的文本，據傳他能制伏拉米亞姊妹。這些「西西尼奧斯文本」是古代對抗拉米亞咒語的直接延續，並一直流傳至中世紀的斯拉夫與羅馬尼亞傳統之中。

護身符與保護符號。羅馬兒童佩戴護身符（bulla），後來演變為十字架護身符、聖徽等。在拜占庭護身符中，常見一位騎士聖人刺穿逃跑中的拉米亞的圖像，這也成為後來屠龍聖人聖像的原型。

崇拜與敬奉。拉米埃並非受人崇拜的對象，而是令人畏懼並加以驅避的存在。防護咒術十分普遍。喪葬與迎接新生兒的儀式旨在保護母親。賢者與法師則試圖將其封印。在某些神祕教派傳統中，她們被理解為某種入教的象徵性面向。

拉米埃：與其他文化中的對應形象

希臘的拉米亞與恩普薇（Empusa）。兩者是直接的前身。希臘神話中的單一人物拉米亞，在羅馬語言用法中演變為一個類別，展現出跨越數個世紀的結構性延續。恩普薇（Empusa）則為這一形象補充了魅魔（sukkubisch）的成分。

美索不達米亞與猶太傳統。阿卡德語中的拉瑪什圖（Lamashtu）是這一複合概念中較古老的變體；她的守護對立形象帕祖祖（Pazuzu）在羅馬並無直接對應，不過羅馬的拉瑞斯（Lares）崇拜在功能上承擔了保護家宅與家庭的任務。在猶太文獻中，莉莉絲（Lilith）構成了平行的傳統；哲羅姆（Hieronymus）在《武加大譯本》中將lilith譯為lamia。

中世紀。lamia一詞成為神學專門術語。經院學者將拉米埃視為惡魔性的存在加以討論；獵巫審判中，這個詞與malefica（女巫）同義使用。義大利語的strega、西班牙語的bruja以及斯拉夫語的vedma，都是同一複合概念在各民族語言中的延續用語。

現代接受史。在現代奇幻與恐怖文學中，拉米埃常以女性吸血鬼一類或蛇身混合體的形象出現。桌上角色扮演遊戲（如《龍與地下城》、《探索者》）將她們列為獨立的怪物種類。在義大利民間文化中，strega一詞至今仍在流傳。

希臘作家筆下的拉米亞：從王后到眾多化身

羅馬的拉米埃源自希臘神話中的拉米亞形象。在希臘文獻中，她最初是單一人物，一位美麗的王后，常與利比亞相關聯，曾為宙斯（Zeus）所愛。赫拉（Hera）出於嫉妒，據說殺死了她的孩子，或是強迫拉米亞親手毀滅自己的孩子。

由此，拉米亞因悲痛與瘋狂而變成一種會擄走並殺害他人子女的存在。有些傳說補充說，赫拉使她失去了睡眠的能力，於是宙斯賜予她能取下並重新裝上自己雙眼的能力。

早在古典時代，拉米亞便已由單數變為複數。這位單一的神話王后，演變成一類令人畏懼的形象總稱，希臘語稱為拉米艾（Lamiai），拉丁語則稱拉米埃（Lamiae）。以這種形式，她們主要作為恐嚇形象，被用來讓孩子聽話乖順。

古典時代的作家明確提及此事，例如在談論保姆故事與嚇唬孩子的說法時常會提到。由此，拉米亞屬於這樣一類形象：她們較少見於重要的文學鉅著，而是更多根植於口傳的日常文化之中，只是偶爾被有學識的作家隨筆提及。

羅馬文學承襲了這一形象，並常將其與其他害人的存在混合，例如帶來災禍的夜間形象斯特里嘉（Striga），以及吸血或擄走孩童的種種觀念。

拉米亞、斯特里嘉、恩普薇（Empusa）以及其他類似形象之間的界線，在文獻中相當模糊，學界將此解讀為一種跡象：這其實是一片流動的民間恐怖想像領域，而非一套輪廓分明的神話體系。

菲洛斯特拉圖斯（Philostrat）筆下阿波羅尼奧斯（Apollonios）故事中的拉米亞

關於拉米亞（Lamia）最詳盡的古代敘事，見於斐羅斯特拉圖斯（Philostrat）所著的《阿波羅尼奧斯傳》（Vita Apollonii）中，這是一部關於三世紀奇人蒂亞納的阿波羅尼奧斯（Apollonios von Tyana）的傳記。書中記載一位名叫梅尼波斯（Menippos）的年輕男子遇見一位美麗的女子，她向他求愛並試圖說服他結婚。

阿波羅尼奧斯看穿了這名女子的真相，並在婚禮眾人面前宣告她其實是一隻拉米亞或恩普薩（Empusa），一種先將年輕男子養肥、最終將其吞食的生物。在被追問之下，這個形貌終於承認了自己的真身，而擺設得富麗堂皇的婚宴也隨之化為幻影消散。

這段情節有多重意義。它顯示拉米亞不再僅僅是用來嚇唬孩童的形象，而是一個能危害成年男子的誘惑者形象，這一主題在後世的接受史中將成為主流。

它也將拉米亞與欺騙主題連結起來：美貌與財富只是表象，其背後隱藏著一個吞噬人的生物。而揭穿真相的任務則歸於一位智者，他憑藉識見摧毀了幻象。

斐羅斯特拉圖斯的記述影響遠遠超出古代的範疇。它是約翰·濟慈（John Keats）1820年詩作《拉米亞》（Lamia）的主要來源，該詩重新演繹了這個故事，將拉米亞描繪成一個既迷人又帶有悲劇色彩的蛇女。

經由濟慈與浪漫主義文學，拉米亞作為美麗而危險的誘惑者這一形象傳入了現代的想像世界，並延續至今。

蛇身的拉米亞：晚期古代與近代的圖像

拉米亞擁有蛇身這一觀念，在早期的希臘文獻中並沒有確切的依據。當時的重點更多在於一個劫掠孩童的女性或女性怪物的形象。

學界普遍認為，與蛇的關聯是後來發展出來的，源於各種恐怖形象的混合，並在晚期古代、尤其是在後古代的接受史中逐漸確立。

在中世紀及近代早期的文獻中，lamia一詞有時被用作女巫或女性惡魔的學術用語。文藝復興時期的動物寓言集和自然史著作，偶爾將拉米亞描繪成一種混合生物，具有女性頭部與獸類下身。

這些描繪與其說是某種一脈相承的傳統見證，不如說是學者作者的創作，他們將古代文獻中的名稱與當時流行的惡魔觀念結合在一起。

到了濟慈的作品中，蛇形終於獲得了獨立的敘事功能：他筆下的拉米亞原本是一條蛇，為了贏得愛人而變身為女人。這首詩的悲劇之處在於，一位冷靜的哲學家揭露了她的真實本性，從而毀滅了她，也連帶毀滅了愛人的幸福。

後來的繪畫作品，尤其是英國前拉斐爾派畫家圈子中的創作，延續了這種美麗蛇女的形象。今日普遍流傳的拉米亞形象，即誘惑人心的蛇形生物，主要是近代的產物，其源頭則是一份範圍狹窄卻形態多樣的古代記載。若想追溯其古代根源，可參考希臘的恩普薩（Empusa）等相關形象。

延伸連結

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斯特里嘉（Striga）（關係密切）
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莉莉絲（Lilith）（猶太教中的對應形象）
中世紀的女巫觀念

參考文獻（精選）

本文所描述的護身傳統屬於歷史宗教學脈絡下的文化考察。iWell Guard承接這一可隨身攜帶護身物件的文化歷史脈絡，並呈現其當代形式。了解更多關於iWell Guard →

拉米亞（Lamiae），羅馬的劫童女魔

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